Keenam, banalitas agama. Banal dalam istilah bahasa Melayu bermaksud, kasar, biasa dan sehari-harian). Ertinya banalitas (banality) agama ialah meleburnya nilai-nilai kudus dan luhur agama, sehingga berjaya menyatu dalam budaya rendah yang dikenali sebagai budaya popular.

Kesannya, kata Amir Yasraf Paliang: Apa pun yang selama ini dianggap profan, nafsu rendah, remeh temeh, banal, dan sampah menurut pandangan kesucian dan agama, kini menjadi bahagian dari wacana keagamaan itu sendiri.

“Agama, kini menjadi murah-meriah. Di dalam ritual keagamaan, sesuati yang dahulunya dianggap tidak penting (seperti penampilan, sifat menghibur, gaya pakaian, gaya penampilan), kini menjadi sangat penting, mendominasi ruang-waktu setiap orang, dan menjadi jantung dunia kehidupan.

Misalnya, para ustaz di layar televisyen terlihat lebih mementingkan gaya penampilannya ketimbang penguasaan substansi ajaran Islam yang diajarkannya. Pada keadaan seperti itu, telah berlangsung semacam pementingan yang banal dan pembanalan yang substansial [inti atau isi pokok]. Banaliti telah menumbuhkan sikap ketidakacuhan terhadap kategorisasi nilai: benar/salah, baik/buruk, berguna/tidak berguna.

Banaliti telah menciptakan semacam imanesi keagamaan, iaitu kecenderungan meraikan penampilan luaran atau prestasi (performance), tanpa peduli dengan makna atau nilai-nilai spiritual-ketuhanan di sebaliknya. Tuntutan gaya hidup telah mencabut ritual keagamaan dari transedentralnya, dan kini menjadi semacam ekstasi penampilan yang tanpa kedalaman.” (hal. 184).

Pernahkah kita dengar mesej iklan: Glowing: Be Seri-seri Inside Out atau Berseri-berseri di luar dan di dalam. Hanya Wany Hasrita yang boleh jawab makna ‘yang benar dan jujur’ kerana beliau adalah duta produk Vitamin C, Flavettes. Tidak tidak berniat mengulas mengenai ‘keanjalan kulit Wany Hasrita’ kerana saya tidak berhak menyentuh, melihat dan memeriksanya.

Tetapi, imaginasi saya terbina, benarkah kerana mengambil vitamin c Flavettes setiap hari boleh menukarkan kulit kusam, bermasalah dan sebagainya menjadi seanjal kulit semulajadi Wany? Inilah banaliti, walaupun tidak bersifat keagamaan, ia adalah contoh mesej yang salah dan tidak luhur, suatu pengakuan hanya dibuat kerana dibayar tinggi sebagai ‘duta produk’.

Hal sedemikian banyak kita temui dalam media sosial, termasuk wanita yang mengakui merasa puas bila suaminya perform balik setelah lama keuzuran bersenggama. Suami ada masalah ejakulasi pramatang atau mati pucuk. Berkat ‘ubat kuat’, prestasinya meningkat dan telah membantu dirinya ‘meraih kepuasan’; mahu lagi hingga ke subuh.

Agama telah digunakan sehingga mencapai tahap banaliti. Apa tidaknya, ada larangan menggunakan istilah agama sekiranya tidak keluar mengundi. Jika parti tersebut bertanding, ada kenyataan malaikat akan turun membantu.

Diceritakan (direkaceritakan): Ahmad, secara fizikalnya tidak pulang mengundi, tetapi jelmaannya muncul di pusat pengundian. Ahmad, kemudian mengundi untuk parti tersebut. Apabila ditanya kepada ahli keluarga, ahli keluarga menyatakan Ahmad tidak pulang mengundi.

Apa sebenarnya diimaginasikan oleh pemberitahu itu? Katanya, itulah malaikat yang menjelma sebagai Ahmad. Terasa macam pemindahan secebis kisah ahli sufi.

Dalam PRK KKB tidak didengar ada malaikat yang akan turun membantu mengundi. Bagi saya, ia sudah ditelah sebelumnya, kerana parti berkenaan tidak meletakkan calonnya, calon dari parti sekutu diberikan peluang membawa bendera gabungan tersebut.

Tetapi, usaha menarik lebih ramai pengundi Melayu memberikan kemenangan kepada calon didokong, digunakan frasa yang kontradik dengan frasa yang pernah kita dengar sebelumnya, antara Melayu dan Islam, keutamaannya ialah Islam. Tetapi, kenapa dendangkan pula persoalan undi Melayu?

Ketujuh, merosotnya identiti keislaman. Oleh kerana dipengaruhi oleh budaya popular, budaya tidak lagi bersifat autentik (sahih atau ada istimewanya). Budaya popular menjadi mudah berkembang apabila para elit yang berkuasa membenar, mempromosi dan juga tidak mampu menyekatnya atas apa pun alasannya.

Inilah yang sedang kita hadapi dalam dunia persaingan dan ‘cutting edge’ (canggih), yang hadir bersama-sama imperialisme budaya, globalisasi dan dunia tanpa sempadan (borderless world).

Kita sudah merasakan kejanggalannya, tetapi kita membenarkan ia masuk ke dalam bilik tidur, dan menjadi teman tidur. Ada kecenderungan, teman tidur seseorang itu bukan lagi pasangan yang sah, tetapi peranti yang menghubungkan dengan dunia luar, dunia kawan-kawan dan fenomena caci-maki, hamun dan halimunan.

Hidup menjadi terlalu sepi dan bosan tanpa gajet, walhal kehidupan sebenar ialah mencari kebahagiaan dan keredhaan Allah SWT: keabadian dan kebahagiaan yang berkekalan. (Imam al-Ghazali, Ramuan Kebahagiaan, terjemahan bahasa Melayu daripada terjemahan bahasa Inggeris The Alchemy of Happiness oleh Farhan Affandi dan Anwar Yusoff, terjemahan dari bahasa asal, bahasa Arab, Kimiya-yi Sa’dat ke bahasa Inggeris oleh Jay R Crook (2005), Kuala Lumpur: IBDE Ilham Sdn Bhd., 2023).

Tulis al-Ghazali: Ketahuilah bahawa manusia tidak diciptakan secara semberono atau sia-sia; malah peranannya sangat besar dan tanggungjawabnya sangat berat. Walaupun manusia tidak kekal dan tidak hidup selama-lamanya, walaupun jasadnya tercipta daripada tanah, tetapi hakikat jiwanya adalah mulia dan bersifat ketuhanan.

“Zatnya – walaupun pada awalnya bercampur dan diresapi dengan sifat-sifat buas, liar dan jahat – disucikan daripada segala sifat kotor tersebut dan mampu menerima Kehadiran Ilahi apabila dia berusaha untuk bertaubat.

Perbuatan manusia sendiri yang menentukan kedudukannya, sama ada paling hina atau paling mulia. Manusia paling hina adalah manusia yang turun ke tahap kebinatangan, binatang buas dan syaitan. Dirinya menjadi tawanan nafsu serakah dan amarah.

“Manusia yang paling mulia pula adalah manusia yang mencapai tingkat malaikat dan bebas daripada nafsu serakah dan amarahnya. Kedua-dua (nafsu dan amarah) menjadi tawanannya dan dia menjadi penguasa mereka.

“…Memandangkan zat manusia sewaktu penciptaannya adalah serba kekurangan dan hina, tidak mungkin baginya mencapai darjat kesempurnaan dan mengatasi kekurangan tersebut melainkan dengan usaha gigih dan rawatan rapi.” (Imam al-Ghazali, hal.x-xi)

Tanya al-Ghazali lagi: …sifat yang terhimpun dalam dirimu: ada antaranya merupakan sifat keldai pengangkut, ada yang merupakan sifat binatang buas, ada sifat syaitan, dan ada sifat malaikat. Sifat mana sebenarnya engkau? Sifat manakah sebenar-benarnya merupakan sifat asasmu, mana pula yang bersifat asing dan pinjaman?

“Kalau engkau tidak mengetahui perkara ini, engkau tidak akan mampu menemui kebahagiaanmu, kerana setiap satu sifat ini memerlukan zat dan kebahagiaan berlainan.

“Bebaskan dirimu daripada cengkaman nafsu dan amarah. Berjuanglah sehingga engkau memahami alasan mengapa sifat-sifat binatang ini diciptakan dalam dirimu. Apakah ia diciptakan untuk menawanmu, membawa engkau melayan dirimu siang dan malam? Engkau harus menawan mereka sebelum mereka menawanmu!.

“Engkau jadikan mereka sebagai alat tunggangan dan senjata untuk pengembaraan yang telah ditentukan buat dirimu. Gunakanlah kedua-duanya dalam sisa waktu kita berada di tempat pencarian (dunia) ini untuk memburu benih kebahagiaan rohanimu sendiri.” (Imam al-Ghazali, hal. 2-3).

Memerihalkan merosotnya jati diri keislaman, Amir Yasraf Piliang menulis: Lantas, berhasrat ingin menjadi popular, umat Islam pada umumnya meninggalkan gaya hidup keagamaan (gaya berpakaian, gaya penamplan, gaya bercakap, gaya berbelanja) dan mengikut gaya hidup budaya popular yang dikonstruksikan untuk mereka.

“Melalui hasrat popular yang sama, para ustaz turut berlomba-lomba dalam penampilan dan gaya hidup, dan terus melupakan tugas menjaga kesucian dari hedonism dan keduniaan berlebihan. (Amir Yasraf Piliang, hal. 185)

Ya! Tentu ada yang ‘marah’ apabila cuba memberikan sedikit tafsiran mengenai budaya muncul di media sosial akibat ‘terjebak’ dengan permainan Big Swap Puzzle, My Avatar Puzzle. Slide Puzzle, Friend Puzzle, Art AI Swap dan sekandang dengannya.

Saya dimarahi kerana komen saya di facebook di atas kecenderungan itu kerana ‘dia yakin’ apa yang dilakukan itu hanya suka-suka, namanya pun ‘permainan’. Saya terima alasan itu, tetapi saya teringatkan pula kenyataan dengan bermain-main pada mulanya ‘tidak ada apa-apa’, akhirnya kerana ‘terleka’ maka permainan itulah telah menjebak dan menjerat.

Misalnya, ada orang kata kerana awalnya nak cuba, akhirnya menjadi ketagih (addicted). Islam tidak mengajar penganutnya cuba-cuba pada perkara yang diistilahkan maksiat atau mungkar. Sesuatu yang disifatkan sebagai maksiat, sangat merosakkann, Dan, tentunya permainan yang melekakan itu adalah maksiat, maka tidak wajar orang Muslim mencubanya.

Menariknya, masing-masing yang marah atau menyindir mengakui dirinya ‘terjebak’ bukan sekali, sudah beberapa kali.

Seorang lagi rakan facebook saya mengulas begini: Game utk mereka2 yg koya (khayal) ensem (handsome), gagah, macho, muda jelita & anggun. Realiti hanyalah paradigm khayalan yang melalaikan …indah khabar dari rupa.

Komen itu cukup tepat, dan menarik. Itulah yang cuba bahaskan dalam tiga siri rencana yang bertajuk Aduhai! Gila Apakah Ini?

Saya tidak mengatakan yang bermain dengan permainan itu gila, kerana saya percaya apa yang Anak Mat Lela Gila (novel Pak Sako) lakukan setiap hari, membersihkan perkarangan masjid. Ia satu tugas mulia, tetapi dalam kemuliaan itu ada yang tidak kena, Bulat tidak masuk ke dalam masjid.

Maksudnya, biarpun seseorang itu seringkali melihat permainan canggih bagi membaiki penampilan wajah semu, saya belum lagi terjebak untuk mengubah realiti diri. Saya pertahankan apa yang saya miliki, tidak berusaha mengubah secara artificial. Saya berubah untuk terus hidup sihat, dan sebagai seorang yang mendaki tangga keimanan dengan cara sungguh serta dengan kemampuan sendiri.

Sesekali belajar menerusi laman sosial, tetapi tidak semua yang dimuatnaikkan itu saya suka, sebaliknya saya menggunakan akal fikiran untuk mencari logik dengan berpandukan beberapa tulisan para ulama besar, bukan ulama berkolaborasi dengan dunia politik.

Setiap kali saya alami ‘resah’ saya akan merujuk kitab tertentu, termasuk Ihya Ulumuddin (dalam pelbagai versi terjemahan dan bahasa yang boleh saya fahami. Bahasa Arab, tidak banyak saya ketahui makna dan istilahnya).

Dalam dunia internet, atau media sosial saya pernah dilatih untuk memanipulasikan potensinya sebagai wadah komunikasi. Namun, ketika ini, saya tidak lagi mengulangi perkara yang sama, saya gunakan media sosial untuk mencari maklumat, tentunya maklumat yang sahih dan berfaedah, dan sesekali saya berkongsi dengan rakan-rakan yang follow saya.

Walaupun tidak ramai sebelum munculnya kegilaan Tik Tok, saya cuba berkongsi, dan hingga kini, saya belum aktif bertik-tok, hanya sekadar menontonnya sahaja. Saya kongsikan apa yang saya fikirkan baik, dan mencabar kefahaman sebelumnya.

Bukan tujuan memesongkan pemikiran, untuk mencergaskan minda berfikir dan mencari jawapan yang tuntas, boleh diterima sebagai ilmu pengetahuan baharu. Kebaharuan yang saya maksudkan, yang mampu memperbetulkan persepsi dan juga perspektif bagaimana kita sepatutnya melihat sesuatu, yang akhir mencari keputusan.

Sebagai ingatan, saya kembali kepada sebuah petikan menarik berkenaan sikap dan pendirian kita, sama ada menjadi baik atau sebaliknya, atau kekal mencari kebaikan selagi masih bernafas.

Saya kutip pesan Imam al-Ghazali:…tiada yang lebih dekat dengan kamu melainkan dirimu sendiri. Jika kamu sendiri tidak mengenali dirimu, bagaimana kamu mampu mengenali perkara lain? Jika kamu mengatakan bahawa kamu mengenali dirimu sendiri maka sesungguhnya kamu berada dalam kesesatan yang nyata!

“Sebenarnya kamu tidak mengenali apa pun tentang dirimu kecuali kepala, muka, tangan, kaki, daging dan kulit luaranmu! Apa yang kamu tahu tentang bahagian dalaman dirimu hanyalah ketika kamu lapar, kamu harus makan; bila marah, kamu bergaduh; bila nafsu syahwat memuncak, kamu bersetubuh. Dalam hal ini, kamu tidak ubah seperti keldai pengangkut.” (Imam al-Ghazali, Ramuan Kebahagiaan, hal.1-2)

Sambung al-Ghazali: Kebanyakan orang,- jika mereka jujur dan bermuhasabah – sebenarnya menjalani kehidupan siang dan malam dengan melayani hawa nafsu dan keinginan mereka sendiri. Begitulah keadaan mereka meskipun rupa mereka adalah manusia.

“Di Akhirat nanti, semua sifat ini akan tersingkap, dan rupa mereka akan mengikut sifat mereka. Pada hari itu, orang yang dikuasai oleh hawa nafsu dan sifat tamak, akan terlihat dalam bentuk babi. Begitu juga orang yang dikuasai amarah, akan terlihat seperti bentuk serigala.

“Kerana itulah, orang yang melihat serigala dalam mimpinya ditafsirkan sebagai seorang peninda. Jika ia melihat babi dalam mimpinya, tafsirannya adalah dia seorang manusia penuh noda. Ini kerana tidur adalah bukti bagi kematian dari sudut kita menjadi lebih jauh dari dunia sewaktu tidur.

Bentuk mengikut sifat semulajadi, jadi setiap orang akan terlihat berdasarkan bentuk yang sama seperti yang ada dalam dirinya. Ini adalah misteri besar yang tidak mampu dihuraikan….” (hal. 15)

“Jadi, kata al-Ghazali di akhir buku Ramuan Kebahagiaan: ketahuilah bahawa sesiapa yang menyibukkan dirinya dengan hal selain persediaan untuk akhirat adalah sangat bodoh. Puncanya ialah kelalaian dan tidak mahu berfikir. Nafsu duniawi itu sendiri tidak akan memberi mereka cukup waktu untuk memikirkan perkara ini.” (hal. 142).

Akhir tulisan ini saya petik apa yang ditulis oleh Richard Coyne mengenai agama di ruang siber atau realiti maya menyiratkan semacam pengagungan atau kesombongan diri, melainkan peranan Tuhan. Itulah realiti maya yang sedang kita alami, kita menjadi semakin ego dan sombong sehingga kita hilang (terhakis) realiti diri sebenarnya.

Sebaliknya, kita cenderung lebih memuja realiti semu, yang gambarannya lebih (cukup) indah, hampir sempurna, sangat sopan, terlalu cantik daripada diri kita yang sebenarnya. Namun, itu hanya penampilan luaran, penampilan yang terlahir daripada budaya popular dan juga imaginasi tanpa batas.

Ya! Dunia maya penuh dengan penipuan, dan juga KEGILAAN. (Richard Coyne, Technoromanticism: Digital Narrative, Hollism, and the Romance of the Real, Cambridge, Massachusetts, USA: The MIT Press, 1999).

Semoga, saya tidak akan ikut terjebak dan menahan jebak dalam permainan AI yang hebat, canggih itu kerana saya anti-kebohongan dan bencikan peniruan yang merosakkan akal, akidah dan moral.

Semuanya menjadikan kita hamba dan pengguna teknologi untuk menipu, memanipulasi dan menggugat fitrah kehidupan sejati. Wallahua’lam.

KAMARUN KH

Translate »