Manusia diberikan kelebihan akal yang membezakan peranan manusia dengan makhluk-makhluk lain seperti haiwan dan tumbuh-tumbuhan. Menurut Imam al-Ghazali dalam kitab Ihya’ Ulumuddin, kerohanian manusia turut terkomposisi bersama nafsu dan hati. Ketiga-tiga komponen spiritual ini merupakan pemberian Tuhan yang menuruti fitrah diri manusia serta masing-masing mempunyai fungsinya yang tertentu. Fitrah dari segi istilah bererti kehendak atau keinginan semulajadi manusia. Salah satu elemen penting fitrah yang terdapat dalam diri manusia ialah fitrah bertuhan. Ia merupakan sesuatu yang sukar untuk dinafikan kewujudannya. Justeru, dorongan daripada jiwa manusia untuk memenuhi keinginan tabii dalam memperhambakan dirinya kepada suatu kuasa yang lebih tinggi sebagai tempat bergantung dalam kehidupan merupakan maksud sebenar fitrah bertuhan. Keberadaan elemen inilah yang menyebabkan manusia ingin melakukan penyembahan atau amalan ritual yang seumpamanya.
Sekiranya disemak kembali sejarah kemunculan amalan-amalan ritual manusia, kesemuanya wujud atas dasar mengharapkan penyembahan mereka itu akan menyelamatkan diri mereka daripada sebarang bencana. Misalnya penyembahan berhala yang diukir bermula sejak zaman Nabi Nuh AS, penyembahan matahari oleh kaum Saba’, penyembahan dewa-dewi oleh bangsa Yunani, penyembahan api oleh penganut Majusi, penyembahan pokok dalam kepercayaan animisme, malah tidak kurang juga penyembah-penyembah manusia seperti yang berlaku pada zaman Firaun. Semua ini bermatlamatkan untuk keselamatan diri sendiri dan menghapus dosa mereka (salvation).
Walau bagaimanapun, keinginan amalan penyembahan berhala atau disebut juga sebagai taghut ini tidak berasaskan petunjuk dan bimbingan yang benar. Penyembahan yang dilakukan itu semata-mata menurut kehendak nafsu mereka. Malah mereka sekadar mengikut amalan nenek moyang mereka secara bertaqlid. Secara rasionalnya, adakah sesuatu pegangan itu dikatakan benar apabila manusia melantik batu, api, matahari dan makhluk lainnya yang tidak mempunyai sebarang kekuatan untuk disembah dan menjadi tempat memohon pertolongan? Jelaslah di sini bahawa dorongan nafsu yang tidak berpaksikan akal yang sihat untuk menilai hakikat kebenaran mengakibatkan mereka berada pada landasan yang salah. Hal ini telah ditegaskan oleh Allah SWT di dalam al-Qur’an yang bermaksud:
“Perbandingan orang-orang yang menjadikan benda-benda yang lain dari Allah sebagai pelindung-pelindung (yang diharapkan pertolongannya) adalah seperti labah-labah yang membuat sarang (untuk menjadi tempat perlindungannya); padahal sesungguhnya sarang-sarang yang paling reput ialah sarang labah-labah, kalaulah mereka orang-orang yang berpengetahuan. Sesungguhnya Allah mengetahui (kepalsuan) apa jua yang mereka sembah yang lain daripadaNya dan Allah jualah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” (Surah al-Ankabut, ayat 41-42).
Dari konteks penggunaan akal untuk mengenal Tuhan pula dapat digambarkan dengan teknik golongan ahli falsafah Yunani silam. Misalannya dapat dilihat melalui tokoh ahli falsafah yang terkenal dalam penyusunan karya ilmu logik iaitu Aristotle. Meskipun beliau bijak dalam berdialektika dan menganalogikan kewujudan Tuhan menggunakan senjata logik, namun kekuatan inteleknya masih tidak mampu mencapai hakikat kekuasaan Tuhan yang menciptakan alam semesta ini. Hal ini kerana pendefinisian mengenai Tuhan yang beliau kemukakan tidak berlandaskan landasan ataupun acuan agama samawi seperti Islam. Aristotle meletakkan skop ‘Tuhannya’ itu sebagai kuasa yang tidak mengambil tahu mekanisme alam semesta ciptaan-Nya setelah menciptakan makhluk. Pendapatnya adalah semata-mata untuk membenarkan peranan akal manusia yang melebihi segala-galanya.
Hal ini tidak banyak bezanya dengan teknik ahli sains yang mahu menolak kewujudan Tuhan pada zaman ini. Kecanggihan teknologi yang dicipta oleh manusia terhasil daripada kemajuan dalam penerokaan bidang sains. Sekali gus ia menunjukkan tahap keintelektualan manusia berada pada kemuncak tamadun manusiawi. Menurut Prof. Dato’ Dr. Mohd Yusof Othman dalam bukunya, Sains, Masyarakat dan Agama, sains yang baik akan menghasilkan teknologi yang baik dan memberi impak yang positif kepada pembangunan masyarakat. Namun, situasi manusia pada hari ini yang terlalu diteken dengan aspek material dan aspek fizikal semata-mata menghasilkan kesan yang sebaliknya. Skop perbincangan intelek manusia yang bersifat materialistik ini menjadikan mereka tidak menghiraukan keadaan aspek kerohanian dan aspek metafizik. Malah, akal manusia juga dikecilkan skopnya kepada organ dalaman manusia yang boleh dilihat (tangible) sahaja iaitu otak. Kekaguman ahli sains kepada penemuan sains moden semata-mata juga menjadikan akal mereka tidak mampu untuk berfungsi untuk memperakui fitrah bertuhan. Hal ini misalnya boleh dilihat melalui kenyataan Prof. Dr. Stephen Hawking seperti berikut:
“Fizik moden tidak meninggalkan ruang untuk (kewujudan) Pencipta dan sains boleh menjelaskan asal-usul alam semesta… Oleh kerana terdapatnya undang-undang seperti graviti, alam semesta boleh dan akan mewujudkan dirinya sendiri tanpa bantuan apa-apapun (from nothing).”
Penyempitan fungsi akal kepada fungsi otak manusia sahaja menyebabkan akal yang sepatutnya menjadi alat untuk memahami alam dan mengakui kebesaran Tuhan telah menjadi sebaliknya. Sebenarnya manusia mampu mencapai fitrah bertuhan dengan keikhlasan hati mencari kebenaran. Pada hakikatnya, kenyataan Prof. Dr. Stephen Hawking pada tahun 2010 itu bercanggah dengan pengakuannya terhadap kewujudan Pencipta yang menciptakan alam semesta dalam karyanya, A Brief History of Time pada tahun 1988. Natijahnya hujah-hujah rasional beliau daripada penyelidikan terhadap alam semesta mengakibatkan dirinya menafikan kewujudan Tuhan. Oleh itu, manusia memerlukan panduan melalui wahyu daripada Tuhan yang Maha Benar (al-Haq). Dalam al-Qur’an telah dinyatakan kisah Nabi Ibrahim AS menggunakan akalnya yang sihat untuk mengenal Allah SWT yang bermaksud:
“Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Nabi Ibrahim kebesaran dan kekuasaan (Kami) di langit dan di bumi dan supaya menjadilah dia dari orang-orang yang percaya dengan sepenuh-penuh yakin. Maka ketika dia berada pada waktu malam yang gelap, dia melihat sebuah bintang (bersinar-sinar), lalu dia berkata: ‘Inikah Tuhanku?’ Kemudian apabila bintang itu terbenam, dia berkata pula: ‘Aku tidak suka kepada yang terbenam hilang’. Kemudian apabila dilihatnya bulan terbit (menyinarkan cahayanya), dia berkata: ‘Inikah Tuhanku?’ Maka setelah bulan itu terbenam, berkatalah dia: ‘Demi sesungguhnya, jika aku tidak diberikan petunjuk oleh Tuhanku, nescaya menjadilah aku dari kaum yang sesat’. Kemudian apabila dia melihat matahari sedang terbit (menyinarkan cahayanya), dia berkata: ‘Inikah Tuhanku? Ini lebih besar’. Setelah matahari terbenam, dia berkata pula: ‘Wahai kaumku! Sesungguhnya aku berlepas diri (bersih) dari apa yang kamu sekutukan (Allah dengannya). Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku dari orang-orang yang menyekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)’.” (Surah al-An’am, ayat 75-79).
Melalui kisah Nabi Ibrahim AS ini, fitrah bertuhan yang hakiki dapat dicapai menggunakan hati yang mengakui kebesaran Allah SWT. Nabi Ibrahim AS berikutnya diangkat menjadi Rasul untuk menyebarkan ajaran tauhid kepada kaumnya. Hakikatnya, Allah SWT tidak membiarkan hamba-hamba-Nya tersesat dalam kekaburan nafsu dan akal untuk mengenal Tuhan yang sebenar. Oleh yang demikian, Allah SWT mengutuskan para Rasul sebagai penyampai risalah kebenaran kepada manusia. Hal ini seperti yang termaktub di dalam al-Qur’an mengenai tugas para Rasul, maksudnya:
“(Tugas)ku menyampaikan kepada kamu perintah-perintah yang (diutuskan oleh) Tuhanku, serta aku memberi nasihat kepada kamu, sedang aku mengetahui (melalui wahyu) dari Allah akan apa yang kamu tidak mengetahuinya.” (Surah al-A’raf, ayat 62).
Risalah kebenaran inilah yang disebut wahyu yang terbahagi kepada dua iaitu al-Qur’an (wahyu secara langsung) dan Hadith (wahyu secara tidak langsung). Sememangnya wahyu merupakan sumber yang tepat dalam memberitakan mengenai perkara-perkara ghaib (intangible) dan alam malakut (metafizik). Oleh itu, manusia seharusnya meletakkan al-Qur’an dan Hadith sebagai sumber yang berautoriti agar ia menjadi pembimbing kepada akal dan nafsu. Wahyu tidak bertentangan dengan akal manusia kerana akal digunakan untuk memahami ayat-ayat al-Qur’an dan saranan Hadith. Nafsu pula bukanlah perkara yang perlu dihapuskan tetapi ianya merupakan suatu entiti dalam kerohanian manusia yang perlu dididik. Malah, cara mendidik nafsu banyak diterangkan di dalam al-Qur’an dan Hadith itu sendiri.
Secara kesimpulannya, akal dan nafsu manusia perlu dipandu dan ditarbiah dengan petunjuk wahyu untuk memahami fitrah bertuhan yang hakiki. Firman Allah SWT mafhumnya:
“Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Ia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil bertanya dengan firmanNya): ‘Bukankah aku Tuhan kamu?’ Mereka semua menjawab: ‘Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi’. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari Kiamat kelak: ‘Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini’.” (Surah al-A‘raf, ayat 172).
Akhirnya, fitrah bertuhan berasaskan wahyu inilah yang dapat membangunkan insan yang mempunyai hala tuju penyembahan (ibadah) dan matlamat hidup yang jelas iaitu mencapai keredhaan Allah SWT (mardhatillah).
Oleh : Mohd Syahmir bin Alias
Recent Comments