Bertolak dari prinsip kepimpinan dan peranan penasihat dalam sesebuah pemerintahan, secara jelasnya membuktikan dua komponen ini merupakan asas yang cukup kuat dalam perencanaan kehidupan sama ada sebagai individu, keluarga, masyarakat, negara dan hubungan antara negara. Dalam konteks politik moden, terdapat beberapa prinsip politik universal yang diterima secara umum manakala urusan dalam negara adalah hak negara itu sendiri. Prinsip umum ialah bagaimana sesuatu undang-undang digubal, dilaksana dan diterjemahkan bagi menjelaskan konsep keadilan begitu juga dengan agihan kekayaan antara rakyat dilaksanakan dalam sesebuah negara.
Bagaimanapun, dalam sistem politik moden, konsep keadilan sangat berkait rapat dengan persoalan hak setiap warganegara dalam semua aspek dengan menggunakan kerangka hak asasi manusia. Penentuan hak asasi manusia seperti kebebasan ialah termasuk kebebasan memilih, untuk hidup dan berpegang kepada kepercayaan masing-masing, keseluruhannya dibingkaikan oleh keputusan bersama atau persetujuan majoriti dan bukan dalam ertikata ‘paksaan’.
Sebelum terbentuknya konsep-konsep pemerintahan yang adil, saksama dan persamaan hak setiap orang, praktik tersebut sudah diamalkan dalam peradaban Islam. Ini bermakna, perihal pemerintahan yang adil dan kebebasan individu sudah dipraktikkan sebelum perabadan barat dapat membangun dan menatar semula konsep demokrasi daripada pengalaman sejarah dua sistem yang saling bertentangan di Yunani, iaitu negara polis dan demokrasi.
Walau bagaimanapun, pada peringkat awal praktik demokrasi, kekuatan fizikal seseorang , seperti pernah memenangi pingat dalam olimpik merupakan faktor penting dan sangat menentukan kelangsungan kepimpinannya sebagai ketua negara. Ini kerana sistem bernegara ketika itu masih memerlukan peperangan (kekuatan tentera) sebagai faktor pengembangan dan mempertahankan kuasa. Ini dapat dilihat dalam diri pengasas demokrasi di Athens, iaitu pada Perikles.
Ia berbeza dengan apa yang berlaku dalam sistem kenegaraan Islam, terutama dalam penentuan jawatan khalifah pada zaman Khalifah ar-Rasyidin. Dalam konteks kepimpinan awal selepas wafatnya Nabi Muhammad SAW, ia sangat bergantung kepada kepercayaan umat Islam terhadap empat sahabat yang cukup setia dan banyak berkorban dalam menyebarkan dakwah, sekaligus merupakan penasihat kepada Rasullullah SAW yang cukup berjaya, berkesan dan mempunyai sikap yang terpuji.
BACA JUGA; PENASIHAT BERNAFSU MUSNAHKAN PEMIMPIN, https://omiw.com.my/Web/2021/07/01/penasihat-bernafsu-musnahkan-pemimpin/
BACA JUGA: PENASIHAT BERNAFSU MUSNAHKAN PEMIMPIN (II), https://omiw.com.my/Web/2021/07/03/penasihat-bernafsu-musnahkan-pemimpin-ii/
Menurut Dr Ghulam Nabi, panggilan khalifah kepada ‘ketua negara’ membawa maksud:
“….a system of governance in accordance with the political principles and judicial doctrines in Islam….had to follow in all designs and works the Qur’an and the Sunnah. He was not divinely appointed as was the case with the Prophet (SAW); rather he was selected or elected by Muslim community. He officiated the Prophet (SAW) in the enforcement of the shariah, without any change in it. The law making authority, however, rested with the Islamic ummah as a whole of which the khalifah was the foremost part. Historically speaking, the Islamic state was passed on to the companion (sahabah) of the Prophet (SAW) who kept the norms, traditions and bases established during the Prophetic period. ” (Dr Ghulam Nabi, Khilafat in Theory and Practice, 2005:hal. 9)
Situasi itu berubah apabila berakhirnya pemerintahan ar-Rasyidin selepas terbunuhnya Ali bin Abi Talib akibat pemberontakan Khawarij dan dendam Muawiyyah bin Abi Sufyan atas dua sebab utama: (1) keengganan Ali bertindak meghukum dan mengambil tindakan tegas ke atas pembunuh Utsman bin Affan, iaitu waris terdekat Muawiyah; dan (2) pemberontakan Muawiyyah kerana Ali berusaha menyingkirkan kedudukannya sebagai gabenor Syam bagi melaksanakan semula dasar pemerintahan Abu Bakar dan Umar al-Khattab, yakni menghapuskan nepotisme dan kronisme dalam pelantikan jawatan semasa Utsman serta pembahagian kekayaan yang didakwa ‘tidak adil’.
Muawiyyah kemudiannya menukarkan corak dan sistem pemerintahan selain memindahkan pusat kuasa Islam dari Madinah ke Damsyik, iaitu pemilihan pemimpin berdasarkan prinsip syura (musyawarah walaupun dalam keadaan terhad, dalam kalangan para sahabat) dengan sistem bercorak monarki mutlak. Kaedah yang diamalkan oleh Muawiyyah kemudiannya menjadi amalan yang diikuti oleh penguasa-penguasa dan empayar-empayar Islam selepasnya (Abassiyah, Fatimiyyah, Memalik, Ayubbiah dan Uthmaniyyah) dengan pelbagai nama dan istilah: Sultan, khalifah, Imam, Amir dan al-Hakim al-Uluhiyyah). (H.A.Fuad Said, Ketatanegaraan Menurut Syari’at Islam, 2002: hal. 167-201).
Dalam ketatanegaraan Islam – zaman Nabi Muhammad SAW, khalifah ar-Rasyidin hinggalah kepada pemerintahan monarki mutlak (Umayyah, Abbasiyah, Fatimiyyah dan Uthmaniyyah)- yang sudah dikenali dan berakar dalam peradaban Mesir, Bani Israel dan Parsi telah diadaptasikan sejak awal lagi oleh Nabi Muhammad SAW. Menurut Fuad Said: Nabi Muhammad SAW selaku ketua negara dalam banyak hal mengadakan musyawarah dengan sahabat-sahabatnya. Nabi SAW sendiri memberi tugas tertentu kepada Abu Bakar sehingga kedudukan Abu Bakar sudah merupakan seorang menteri, pembantu ketua negara yang menjalankan urusan pemerintahan.” (Fuad Said, 2002: hal. 213). Ini bererti sesuatu pemerintahan, dalam apa sistem sekalipun tetap memerlukan kerjasama dan sokongan daripada pelbagai pihak dalam melaksanakan tanggungjawab sebagai pemimpin umat. Dalam sistem politik Islam, terutama selepas wafatnya Nabi Muhammad SAW, seseorang ketua negara memainkan dua peranan utama yang tidak dapat dipisahkan: tanggungjawab sebagai ketua agama dan ketua pemerintahan.
Dalam situasi yang berkembang selanjutnya, tanggungjawab sebagai ketua agama mengalami sedikit sebanyak hakisan, bila sistem pemerintahan bersifat pewarisan dipraktiskan bermula dengan pewarisan kuasa oleh Muawiyyah bila melantik anaknya, Yazid sebagai pengganti. Ertinya, orang awam tidak berpeluang untuk mengambil tempat sebagai ketua negara. Sebab itulah dalam Empayar Muawiyyah terdapat kecenderungan besar terhadap kemewahan, pemisahan jarak antara pemimpin dengan rakyat dan sistem kawalan ketat terhadap ketua negara.
Muawiyyah, walaupun merupakan sahabat Rasullullah SAW yang cukup menyumbang banyak kepakaran strategik, telah membina istana yang besar, menghiasi tempat tidur dan singgahsana yang mewah dan selesa, sehingga sangat berbeza dengan apa yang diamalkan oleh ketua-ketua negara sebelumnya. Muawiyyah sangat terpengaruh dengan konsep pemerintahan monarki mutlak yang diamalkan oleh Empayar Rom dan Pasri, menganggap dirinya seperti seorang Kaisar.
Situasi ini diwarisi seterusnya oleh Abdul Malik bin Marwan di mana sebagai Raja, Ketua Negara di singgahsana manakala menteri-menteri (wazir) di sebelah kiri dan di kanannya adalah pegawai-pegawai teras pemerintahan. Sifat dan corak ini berkembang sehingga di akhir empayar Umayyah, kecuali semasa diterajui oleh khalifah keenam, Umar Abdul Aziz.
Umar kembali kepada sistem pemerintahan yang dipraktiskan oleh khalifah ar-Rasyidin. Sebagai Ketua Negara, Umar juga memainkan peranan sebagai ketua agama dan menjadi imam dalam hampir semua aktiviti ibadah, tidak ada jarak antara rakyat dan pemimpin, hidup dalam yang amat sederhana dan mendahulukan rakyat daripada kepentingan peribadi atau keluarga. Bahkan, pada suatu ketika pernah dikeji kerana tidak memberikan kemewahan kepada anak-anaknya, tiada harta yang dapat diwarisi bahkan ketika kematiannya, dikatakan tidak mempunyai wang yang cukup untuk membiayai pengkebumiannya.
Ini juga berlaku ke atas Salehudin al-Ayubi, pahlawan Islam yang cukup terkenal ketika berhadapan dengan serangan tentera Kristian (Salib) dan penakluk yang cukup hebat (membebaskan Baitul Maqdis dan Syam). Salehudin juga merupakan pengasas Dinasti Ayubbiah, tetapi hayat dinasti itu tidak lama disebabkan adanya perebutan kuasa di antara dua belas orang anak-anak lelakinya.
Dalam sejarah Islam, turut berlaku percubaan yang dahsyat dalam kalangan penasihat (menteri-menteri, wazir dan gabenor) untuk merebut kekuasaan, dan yang paling meluas ialah ketika zaman Abbasiyah. Wilayah kekuasaan Abbasiyah yang cukup besar telah mengalami kemerosotan yang ketara apabila wazir-wazir yang dilantik berusaha untuk mendapatkan kuasa autonomi masing-masing, sebagaimana pernah dilakukan oleh Muawiyyah ketika pemerintahan Ali bin Abi Talib di Syam.
Muawiyyah dilantik oleh Utsman bin Affan sebagai gabenor di Syam selepas kematian saudaranya, Yazid. Ekoran krisis berlaku selepas Utsman bin Affan terbunuh, Muawiyyah bukan sahaja berusaha mengukuhkan kedudukannya sebagai ‘kuasa autonomi’ bahkan tidak mengiktiraf Ali sebagai ketua negara. Ertinya, sudah muncul penentangan Muawiyyah dan pendirian untuk menjadikan dirinya sebagai ketua negara walaupun dalam wilayah yang lebih kecil.
Lebih malang lagi bila penasihat-penasihat (gabenor mahupun pemimpin wilayah) turut memohon bantuan asing bagi membolehkan sesebuah empayar itu runtuh dan mengharapkan dengan bantuan luar bakal menabalkan kedudukannya sebagai ketua negara, biarpun akhirya seumpama ‘boneka’. Hal ini berlaku di zaman Abbasiyyah, selain perpecahan wilayah kekuasaan, tuntutan kuasa autonomi, ia juga menjadi punca keruntuhan pada akhir period pentadbiran al-Mu’tassim Billah. Kematian al-Mu’tassim pada 656H (1258) telah digambarkan sebagai “bencana besar”, yakni ‘kemurkaan Allah”, munculnya anarkisme dan kecelaruan politik (political chaos)
Keadaan ini menyebabkan satu bentuk pemerintahan darurat diperkenalkan di salah sebuah wilayah kekuasaan Abbasiyah, iaitu di India. Ketua Negara yang digelar Raja berjaya mengurangkan ketegangan politik selama 30 tahun, namun, di beberapa wilayah lain telah muncul peralihan kuasa yang lain: Maghribi lahirnya Daulah Fatimiyyah (297H), kemudian diikuti oleh Mesir (362H); lahir semula kerajaan Umayyah di Andalusia (Sepanyol) ; dan di Parsi muncul Dinasti Ghaznawiyyah yang dipimpin oleh Ghazan selepas beliau memeluk Islam.
Perpecahan ini menjadikan kuasa ketua negara semakin mutlak. Ghazan mengisytiharkan dirinya sebagai Sultan al-A’zham (Penguasa Paling Besar) dan kadangkala dengan ‘Sultan al-Islam wa al-Muslimim (Penguasa Islam dan kaum Muslimin). Keadaan itu menyebabkan para penguasa semakin kuat mencengkam para ulama.
Ulama tidak lagi menjadi penasihat dalam sistem pemerintahan, sebaliknya mereka dipaksa untuk membenarkan apa yang dilakukan oleh penguasa sebagai satu ‘strategi pengesahan kuasa’. Suatu permulaan yang dipraktikkan oleh Muawiyyah dan penyambung kuasa mutlak seorang pemimpin warisan (kecuali beberapa orang pemimpin yang dikategorikan sangat adil dan mementingkan kehidupan rakyat seperti Umar Abdul Aziz, sebahagian zaman Harun al-Rasyid dan Salehudin al-Ayubbi).
Rentetan sejarah kelam itu turut mencorakkan keruntuhan peradaban Islam selepas Perang Dunia II apabila kemunculan negara adikuasa daripada Eropah, iaitu Inggeris dan Perancis. Arab Saudi walaupun berada dalam kekuasaan Uthmaniyyah, disebabkan ada kecenderungan untuk bebas daripadanya sanggup bekerjasama dengan Inggeris, yang ketika itu mempunyai wilayah kekuasaan di beberapa negeri di Afrika Utara.
Perancis mempunyai pengaruh di Mesir dan Aljeria, akhirnya bekerjasama untuk menzahirkan sebuah negara untuk masyarakat Yahudi di Palestin dengan dua mandat besar, iaitu Deklarasi Balfour (1917) dan Perjanjian Skyes-Picot (1916). Keluarga Saud, yang berhasrat mengekal dan menguasai keseluruhan Jazirah Arab turut menyediakan ruang cukup luas kepada Inggeris sehinggalah apa sahaja rancangan pembangunan yang diusahakan oleh Sultan Abdul Hamid II (pemerintah terakhir Uthmaniyyah disabotaj) dengan menerima nasihat wakil British, manakala Mustafa Kamal Atartuk menjadi rakyat Turki yang berusaha keras menamatkan kuasa empayar Islam dengan kemudiannya menjadi tokoh sekularisme yang cukup hebat dan berjaya mengkhianati Islam.
Arus sejarah itu menjadikan kedudukan Islam semakin kerdil daripada perspektif politik. Ia menjadi semakin kerdil apabila kuasa-kuasa asing berjaya memecahkecilkan negara-negara Islam dengan pelbagai aliran pemikiran dan sistem pemerintahan. Setiap kali usaha kebangkitan semula semangat Islam muncul, maka setiap kali itulah muncul tindakan memperlekehkan politik Islam yang kemudiannya dipanggil Islamisme. Islamisme diidentikkan dengan pelbagai istilah buruk seperti fundamentalisme, otordok, ekstremisme (pengganas dan pelampau), dan yang sangat menyiksakan ialah propaganda Islamofobia, yang semakin diperluaskan dalam ragam budaya popular (filem, penulisan laporan dan pembentukan indikator politik seperti kebebasan hak asasi antarabangsa, indek rasuah, indeks kebahagiaan, indeks kesamarataan gender, indeks demokrasi, dan yang menyedihkan ialah indeks ekonomi).
Sayangnya, dalam tindakan masyarakat Islam sendiri ada kecenderungan untuk berubah kepada bentuk dan pemikiran yang diasaskan oleh peradaban barat. Sejak beberapa bulan lalu, kita melihat sikap yang jelas beberapa buah negara Islam bersetuju dengan normalisasi hubungan dengan Israel, dan terbaharu ialah sebuah negara Teluk Parsi bersetuju memberikan kerakyatan kepada ekspatriat Israel. Ia sesuatu yang cukup mengecewakan, dan memperlihatkan betapa tercabutnya semangat dan roh Islam (mempertahankan nilai-nilai Islam) dalam kalangan pemimpin, termasuk ketua negara, yang tentunya mendapat pandangan dan nasihat daripada penasihat-penasihat hanya kerana meletakkan ekonomi sebagai faktor paling atas.
Ia merupakan kemenangan kedua terbesar masyarakat Yahudi dalam menterjemahkan Protokol Zionisme Antarabangsa yang digagaskan oleh Theodore Herzyl pada tahun 1897. Kejayaan pertama ialah terbentuknya negara Israel pada tahun 1947 (disahkan oleh PBB pada 14 Mei 1948), yakni 50 tahun selepas resolusinya dimuktamadkan, dan kejayaan kedua, ialah mendapat pengiktirafan secara legal daripada negara-negara Islam (2019) iaitu 71 tahun selepas diiktiraf oleh PBB. Ini bermakna Israel semakin berjaya mengukuhkan kedudukannya di Timur Tengah dan pada suatu ketika nanti, setiap tindakannya tidak lagi akan dianggap sebagai ‘jenayah kemanusiaan’; dan ini mungkin bertukar kepada level ‘mempertahankan diri untuk keadilan kemanusiaan’. (BERSAMBUNG)
Dr Alies Anor Abdul
Recent Comments