Nasihat Buat Pemerintah (NBP) adalah terjemahan terbaharu dan paling lengkap saya temui daripada karya asal Imam al-Ghazali, ulama Abad Pertengahan (Abad ke-6H atau Abad ke-11/12M), al-Tibr al-Masbuk fi Nasihat al-Muluk, sebuah kitab ketatanegaraan yang cukup banyak dirujuk bagi memahami kerangka politik Islam.
Buku ini diterjemahkan oleh Yusra Hulaimi dan diterbitkan oleh Biblio Press, Petaling Jaya 2024. Edisi terjemahan ini ialah edisi cetakan kedua, Mac 2024, setebal 250 halaman, dengan beberapa ‘catatan kaki’ bagi membantu para pembaca memahami istilah dan merujuk indeks tokoh-tokoh yang disebut di dalamnya.
Bagi saya, buku ini adalah salah sebuah buku ketatanegaran yang sangat popular, bukan kerana pelbagai versi terjemahan yang lumayan banyaknya (berbahasa Indonesia dengan pelbagai tajuk dan komentar), tetapi kerana persoalan kepimpinan politik yang dibincangkan cukup kuat mendokong asas akidah, yang membentuk kerangka ‘pengurusan manusia ‘ dan negara, berdasarkan pandangan Ahli Sunnah Wal Jamaah atau politik Sunni.
Ia hadir bukan dalam bentuk doktrin, tetapi dihasilkan dengan harapan proses dan perjalanan politik umat Islam mendekati makna ‘politik mulia’ atau ‘politik beradab’, yakni politik yang mengarahkan kepada pemaknaan nilai iman dan pemenuhan tanggungjawab sebagai seorang pemimpin, memahami dan menyelesaikan permasalahan rakyat, sesuai dengan makna manusia sebagai khalifah Allah SWT, memimpin diri, keluarga, masyarakat dan negara.
Asalnya ditulis dalam bahasa Parsi atas permintaan Sultan Saljuk, Sultan Muhammad bin Malik Syah (Jalal al-Dawla Mu’izz al-Dunya Wa’l-Din Abu’l Fath Ibn Alp Arslan, 1055-1092, dikenali sebagai Malik Syah I). Ianya ditulis antara tahun 1085-1090, yakni lebih 930 tahun silam. Ada yang mengatakan buku ini siap ditulis pada tahun 1095.
Ketika itu (1072), Malik Syah I menerima tanggungjawab untuk memimpin Kesultanan Saljuk setelah selesainya kemelut kepimpinan dengan bapa saudaranya, Qavurt. Qavurt berhasrat melantik anaknya, Sebaik sahaja Alp Arsalan (Muhammad bin Daud Chagri) meninggal dunia (24 November 1072), empat hari selepas mengalami cedera parah akibat pertempuran dengan tentera Gabenor Khawarizmi, Yusuf al-Harezmi.
Sebelum meninggal, Alp Arsalan sempat berpesan kepada putera sulongnya, Malik Shah I dalam nada rasa kesal di atas kesombongan yang menyebabkan dirinya menyerang tentera pimpinan Yusuf al-Haresmi di Sungai Oxus (dikenali Amu Darya di bahagian barat dan Wajhsh di bahagian timur), di Asia Tengah (mengalir sejauh 2,400 kilometer merentasi Tajikistan, Turkmenistan, Uzbkistan dan Afghanistan):
“Dikeliling oleh ramai perajurit yang menjagaku siang dan malam, telah membuat keberanian menghalangi akal sihatku. Aku lupa terhadap peringatan-peringatan yang ada, dan di sini sekarang aku terbaring, dalam keadaan sakit dan sekarat. Ingatlah ini sebagai sebuah pelajaran yang berharga, dan jangan biarkan kesombongan memperdayaimu,” (https://khazanah.republika.co.id/berita/m5vbg0/sultan-alp-arsalan-pemimpin-yang-cintakan-rakyat-2).
Malik Shah memulakan kepimpinannya selepas berjaya mengatasi kemelut politik dalam kalangan saudara mara, dan untuk mendapatkan panduan bagi sebuah pemerintahan yang berkesan dimohonnya kepada al-Ghazali agar dapat memberikan nasihat.
Ketika itu, al-Ghazali masih kekal dalam ingatan masyarakat sebagai seorang ahli akademik dan ulama yang berpengaruh, walaupun sudah meninggalkan posisinya sebagai orang yang dipercayai untuk mentadbir, mengajar dan menguruskan Universiti Nizamiyyah di Baghdad, nasihat-nasihatnya sangat membantu.
Menurut Mahbub Djamaludin, buku Nasihat Buat Pemerintah ini dihasilkan ketika al-Ghazali dalam period uzlah, yakni tempoh masa pengasingan mencari ‘kemantapan spiritual’ di Damsyik, Mekah dan sebagainya selama lebih sepuluh tahun (1095-1105).
Semasa period pengasingan itu, al-Ghazali turut menghasilkan magnum opusnya, Ihya Ulumuddin (4 jilid dengan 40 kitab di dalamnya) dan beberapa buah kitab tasawuf, antaranya, Bidayah al-Hidayah, Jawahir al-Qur’an, Fayshal Tafriqah baina al-Islam wa az-Zindiqah, Kimiya as-Sa’adah, ar-Risalah al-Laduniyyah, Misykat al-Anwar, al-Arba’in fi Ushuluddin, al-Qanun al-Kuliy fi Ta’wil, al-Kasyfu’ wa at-Tabyin fi Ghurur al-Khalqi Ajma’in, dan al-Qishtas al-Mustaqim. (Mahbub Djamaludin, Al-Ghazali: Sang Ensiklopedi Zaman, Depok, Jawa Barat: Senja Publishing, 2015, hal.140).
Menurut Ahmadie Toha, perterjemah ke bahasa Indonesia, Peringatan Buat Penguasa: Agar Kekuasaan Tidak Korup (Jakarta: Penerbit Hikmah, cetakan November 2000, hal. xii-xiii), Nasihat al-Muluk ditulis dalam bentuk surat.
Walaupun buku ini tidak meledak seperti surat-surat pendeknya yang dikumpul dan kemudian diterbitkan sebagai Surat-Surat al-Ghazali (edisi terjemahan bahasa Indonesia berjudul Surat-Surat al-Ghazali kepada Penguasa, Pejabat Negara dan Ulama Sezamannya, susunan Abdul Qayyum dan diterbitkan oleh PT Mizan Pustaka, Bandung tahun 1993), disebabkan masa penulisannya.
Nasihat al-Muluk ditulis lebih awal daripada surat-suratnya yang lain, iaitu ketika kerajaan mula mengalami kemerosotan semasa pemerintahan Sultan Sanjar. Namun, tema penulisan al-Ghazali tetap meletakkan keimanan sebagai tahap tertinggi dalam pemikiran dan berlaku adil dalam tindakan. Keadilan dijadikan sebagai pokok persoalan yang sangat penting bagi kelangsungan sesebuah pemerintahan.
NBP bukanlah sebuah buku atau kitab khusus membincangkan teori politik, ia merupakan amalan-amalan yang perlu dilaksanakan oleh seseorang pemimpin demi mencapai sebuah pemerintahan berlandaskan ‘politik mulia’, yang dianggap sebagai kerangka falsafah politik Islam.
Itulah sebabnya buku ini sangat besar pengaruhnya dalam usaha kita memahami makna ‘politik mulia’ dan bagaimana seseorang yang diberikan kuasa seharusnya memposisikan kedudukannya sebagai pemerintah (dilantik atau dipilih sama ada secara giliran berdasarkan nasab (pewarisan keluarga) mahupun secara demokratik). wajib melaksanakan tanggungjawabnya sebagai pemimpin yang adil dan menjaga kemaslahatan rakyat.
Apakah pandangan-pandangan al-Ghazali masih relevan dengan sistem dan perkembangan politik umat Islam semasa? Itu adalah satu persoalan yang sering ditanya, atau cuba diketepikan oleh aktivis dan pemikir politik masakini, yang kadangkala tersasar jauh daripada nilai-nilai keislaman.
Sebabnya, mereka melihat politik itu sebagai kaedah mendapatkan kuasa dan bagaimana mengekalkan kuasa dalam konteks lobi melobi (kempen pilihan raya), adu domba, kepentingan sekte sehingga terlalu berbaur retorik, dan cenderung mendekati kembangan istilah klasik Yunani, thymos – megalomania (megathylomia) mahupun isotolomania (isothylomia)- yang banyak kita temui sehingga memunculkan pelbagai ‘pertarungan politik’ dan propaganda skala besar, bercirikan politik identiti, ujaran kebencian, bangsa pilihan, kekaguman nilai kelompok dan serangan imaginasi politik dengan tema pelecehan ras, agama dan institusi (di Malaysia dikenali sebagai 3R- race, religion dan royalty) berdasarkan tafsiran ideologi masing-masing parti politik.
Sama ada secara terang-terangan atau rahsia, pendekatan politik moden sangat cenderung kepada falsafah politik yang dikerangkakan oleh Niccolo Michaevelli (1469-1527), yang hidup lebih terkemudian daripada al-Ghazali, sekitar 400 tahun lebih terkemudian daripada al-Ghazali (1058-1111). Juga ada pengaruh falsafah politik terkemudian, seperti GW Friedrich Hegel (1770-1831), Hannah Arrendt (1906-1975), Jurgen Habbermas (lahir 1929), Harold Lasswell (1902-1978), Antonio Gramsci (1891-1937) dan Emmanuel Kant (1724-1804).
Michaevelli selesai menulis The Prince (menggunakan bahasa Latin dengan judul De Prinsipatibus) pada awal tahun 1500 (disebarkan pertama kali pada tahun 1513 dan diterbitkan secara meluas pada tahun 1532). Nasihat al-Muluk disiapkan pada tahun 1095 dalam bahasa Parsi, bahasa ibunda al-Ghazali dan bahasa rasmi pemerintahan Daulah Saljuk.
Buku itu kemudiannya diterjemahkan ke bahasa Arab dan bahasa-bahasa Latin, termasuk bahasa Inggeris kemudiannya. Edisi terjemahan awal berbahasa Melayu, menurut Dr Jelani Harun, Nasihat al-Muluk telah mempengaruhi pengarang-pengarang Melayu zaman silam dan mula tersebar secara meluas ke India. Turki, dan wilayah nusantara.
“Pada tahun 1964, teks Nasihat al-Muluk diterjemahkan pula ke bahasa Inggeris oleh Bangley [Frank Ronald Charles Bagley, 1915-1997) dengan cara membandingkan versi Parsi dan Arab. …Tarikh sebenar penyebaran Nasihat al-Muluk ke Tanah Melayu tidak dapat dipastikan dengan tepat. Kemungkinan versi Arab teks berkenaan telah tiba di Aceh kira-kira akhir Abad ke-16 atau Abad ke-17 melalui pedagang-pedagang dari Gujerat [India] atau Arab yang datang berdagang atau berdakwah ke rantau tersebut.
“Hal ini terbukti melalui sebuah manuskrip terjemahan Melayu, Kitab Nasihat al-Muluk yang ditemui bertarikh kira-kira 1700. Manuskrip yang dimaksudkan kini tersimpan di Perpustakaan Universiti Edinburgh (Dc.6.73-74). Pemilik asal manuskrip ini ialah seorang tentera bernama James Walker yang menyalinnya dengan bantuan seorang guru bernama Haji Ismail. Tempat manuskrip ditulis/disalin tidak diketahui…terdiri 153 halaman…dengan tulisan Jawi.”
Manuskrip ini kemudiannya diterjemahkan ke bahasa Melayu oleh Dr Jelani Harun dengan judul Nasihat al-Muluk: Nasihat Kepada Raja-raja, dan diterbitkan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka pada tahun 2006. Namun, saya tidak menggunakan versi terjemahan bahasa Melayu oleh Dr Jelani Harun sebaliknya menggunakan versi terjemahan Yusra Hulaimi (2024).
Antara sebabnya: terjemahan terbaharu, menggunakan bahasa Melayu moden, dan lebih menarik kerana terdapat keterangan-keterangan istilah serta nota kaki sebagai pemakluman yang mencerahkan, yang sangat berguna kepada mereka kurang memahami bahasa Arab atau Parsi yang digunakan oleh al-Ghazali. Nota kaki, keterangan tokoh dan glosari istilah turut dibuat dalam versi terjemahan Dr Jelani Harun, tetapi ada beberapa hal yang kurang menarik saya terhadap susunan terjemahan tersebut.
Saya tidak bercadang untuk membuat perbandingan antara versi-versi terjemahan sama ada dalam bahasa Indonesia mahupun bahasa Melayu, yang tentunya ada kelemahan dan kelebihan masing-masing, biarpun dalam simpanan saya terdapat hampir 10 versi terjemahan yang berlainan.
Antaranya, terjemahan Umar Faruq, Nasehat Untuk Para Penguasa (Surabaya: Pustaka Media, 2006), terjemahan Ahmadie Toha, Peringatan Bagi Penguasa: Agar Kekuasaan Tidak Menjadi Korup (Jakarta: Penerbit Hikmah, 2000), terjemahan Abdul Rosyad Shiddiq, Adab Berpolitik: Nasihat dan Hikayar Untuk Pemimpin dan Penguasa (Jakarta: PT Qaf Media Kreativa), terjemahan Dr Jelani Harun, Nasihat al-Muluk: Nasihat Kepada Raja-raja (K.Lumpur: DBP, 2006), terjemahan Aminullah Furqan, Kitab Leadership: Surat Imam al-Ghazali Untuk Para Pemimpin (Jakarta:Keira Publishing, 2021), dan aplikasi teori oleh Fazri Salleh, Nasihat al-Muluk dan Etika Kepimpinan Belia Islam (Kuala Lumpur: ABIM, 2018)
Versi-versi terjemahan berbeza itu saya gunakan sebagai aktiviti pencernaan makna bagi memahami ‘politik mulia’ dan tujuan mencerapi sedekat mungkin maksudnya, secara rujukan silang (cross reference). Lazimnya, sifat dan ciri yang dimiliki oleh seseorang penterjemah, mereka menyalin atau menulis semula ayat-ayat asal berdasarkan pemahaman mereka, dan tentunya sangat bergantung kepada rangka rujukan (frame of reference) yang mereka miliki.
Edisi terjemahan Dr Jelani kadangkala ada kekosongannya kerana terdapat ‘kekosongan’ yang berlaku pada mikrofilem yang dijadikan sumber penterjemahan teks tersebut:
“… perkataan-perkataan yang sukar dibaca’ dan ‘manuskrip asal ditulis dengan dakwat warna (merah), dakwat yang nipis atau dakwat yang bertindih”, yang menyebabkan “sesuatu perkataan atau ayat menjadi tidak jelas atau hilang apabila manuskrip disalin dalam bentuk mikrofilem.” (Imam al-Ghazali, Nasihat al-Muluk: Nasihat Kepada Raja-raja, terjemahan dan diselenggara oleh Jelani Harun, 2006, hal.xix).
Terjemahan Yusra, susun aturnya dilaksanakan dalam tujuh bab, manakala bahagian awalnya diasingkan, iaitu sebagai “Pengenalan” memakai subtajuk “Permulaan Kaedah Aqidah Yang Merupakan Akar Iman”, yang mengambil 66 halaman, dan menjadikannya sebagai kerangka teori serta ciri-ciri yang diperlukan (sebagai pasak kepimpinan, juga tunjang kekuatan kepimpinan dalam konteks Islam) dari dalam diri seorang pemimpin.
Dalam “Pengenalan”, al-Ghazali menyatakan dengan jelas kedudukan atau posisi seseorang pemimpin atau elit yang berkuasa (Raja atau Sultan) tentang “nikmat yang dianugerahkan oleh Allah SWT – sangat jelas dan melimpah-ruah – yang wajib disyukuri dan bertanggungjawab mengagihkannya kepada rakyat.
Jelas al-Ghazali: Barangsiapa yang tidak bersyukur kepada nikmat-nikmat Allah – yang agung dan kemuliaan-Nya dan suci nama-nama-Nya – maka nikmat-nikmat tersebut akan terputus keberlangsungannya dan dia akan menanggung malu yang perit pada Hari Kiamat kelak.”
Nikmat-nikmat tersebut akan hilang apabila seseorang itu meninggal dunia dan kerana itu “Maka tidak adalah baginya sebarang nilai di sisi seseorang yang berakal dan hati yang murni, kerana sekalipun umur dipanjangkan, ia tidak langsung bermanfaat ketika tibanya penghujung hayat seseorang.”
“Nabi Nuh AS”, tambah al-Ghazali, “telah hidup seribu tahun. Dan semenjak kewafatannya, lima ribu tahun telah berlalu. Meskipun begitu, seakan-akan baginda tidak pernah wujud di atas muka Bumi ini. Satu-satunya nikmat yang bernilai ialah nikmat yang kekal, yang berlangsung siang dan malam, dan ianya ialah nikmat iman yang menjadi punca kebahagiaan yang abadi (al-sa’adah al-mu’abbadah) dan kenikmatan yang berkekalan (al-ni’mat al-mukhalladah).“ (NBP, hal. 2-3).
Mungkin asas itu mengingatkan kita kepada makna sebuah peribahasa Melayu terkenal: Manusia mati meninggal nama, harimau mati meninggalkan belang?. Dengan mati atau berakhirnya seseorang, seluruh proses kehidupannya dikira tamat di mata umum, tetapi di mata Allah SWT, ia tidak ada akhirnya.
Roh-roh akan dikumpulkan dan kemudian dipersoalkan di Mahkamah Masyar. Ketika itu, setiap anggota tubuh serta indera akan membuat pengakuan – prinsip mempertahankan diri dalam undang-undang manusia – tetapi, keterangan-keterangan pembelaan tidak lagi bersandarkan persepsi, ia adalah realiti mutlak, iaitu apa yang dilakukan di sepanjang hayatnya.
Sebab itulah dalam perkiraan tertentu, ada yang berpendapat bahawa Allah SWT sangat mengasihi ‘orang-orang miskin’ dan ‘orang-orang yang ditindas’, doa mereka lebih cepat diterima ketimbang doa seorang yang mempunyai kuasa, atau pemimpin. Kenapa? Dalam setiap organisasi kehidupan atau birokrasi ciptaan manusia, tanggungjawab yang berat adalah dibahu seorang pemimpin.
Begitu juga dalam kehidupan keluarga, tanggungjawab yang berat terletak di bahu seorang suami. Suami adalah pemimpin keluarga. Isteri merupakan pembantu dalam menguruskan hal ehwal dalam rumah, iaitu mengasuh anak-anak dan menjaga kehormatan semasa suami keluar mencari rezeki (di luar rumah).
Dalam konteks yang lebih luas, seseorang penguasa, wajib meletakkan kemaslahatan rakyat di atas segala-galanya dan ini telah dibuktikan menerusi amalan prinsip keadilan, dengan jiwa penuh keikhlasan dan nilai kebertanggungjawaban, dan dari situlah istilah kepimpinan itu hadir. Hadir dalam bentuk amanah, bukan dalam bentuk keistimewaan.
Asas itu semakin dikesampingkan, bahkan dalam sistem politik demokrasi, kemenangan seseorang sangat cenderung dilihat sebagai satu bentuk keistimewaan yang ada padanya (juga parti politik yang dipimpin), walhal, realitinya sangat jauh berbeza setelah berkuasa.
Nasihat al-Ghazali: Dia berkehendak untuk mengamanahkan kepadamu nikmat ini, menanamkan benih iman ke dalam dadamu yang suci, dan meninggalkannya dalam hatimu; akan tetapi Dia juga telah menugaskanmu untuk selalu memelihara benih tersebut.
“Lalu, Dia memerintahkanmu untuk selalu menyiraminya dengan ketaatan sehingga tertumbuhnya sebatang pohon yang akarnya tertancap di dalam kerak Bumi yang paling dalam, dan dedahannya mencakar langit-langit tertinggi.” (BPN, hal. 3)
Perumpamaan ini adalah selari dengan firman Allah SWT dalam surah Ibrahim (14), ayat ke-24 yang bermaksud:
“Tidakah engkau melihat (wahai Muhammad) bagaimana Allah mengemukakan satu perbandingan, iaitu kalimah yang baik adalah seperti sebatang pokok yang baik, yang akan tunjangnya tetap teguh, dan cabang pucuknya menjulang ke langit.”
Ertinya, seseorang yang mendapat kuasa – sama ada menerusi warisan keluarga atau dipilih secara demokratik – tidak seharusnya melupakan bahawa kekuasaan yang dimiliki itu sebagai “amanah, dan bukannya menjadi milik mutlak di atas keistimewaan yang diraihnya. Sebabnya, ‘keistimewaan’ itu akan menyebabkan seseorang lupa atau sangat kemaruk kuasa sehingga sanggup mengetepikan tanggungjawab hakiki demi untuk kekal berkuasa.
(BERSAMBUNG)
KAMARUN KH
Recent Comments