Meskipun al-Ghazali lebih dikenali sebagai ‘peletak dasar’ dalam pelbagai bidang keilmuan Islam seperti tasauf, pendidikan, psikologi, teologi, etika dan falsafah, pemikiran politiknya turut menjadi asas yang kuat dalam tingkah laku politik pemimpin-pemimpin Islam Sunni sejak dari empayar Abasiyah lagi. Empayar Abasiyah bermula pada tahun 752 M dan berakhir pada tahun 1260M selepas serangan ke atas Baghdad oleh tentera Mongol pada tahun 1258M.
Ini bererti, empayar Abasiyah memerintah dengan jayanya selama lebih 500 tahun, dan merupakan sejarah yang lebih hebat daripada apa yang dicapai oleh Empayar Muawiyah selama 89 tahun (661M hingga 750M) atau Uthmaniyyah yang memerintah selama 680 tahun (1243M hingga 1923M). Di zaman Abasiyah, perkembangan ilmu dan pendidikan menjadi begitu kuat dengan sokongan pemerintah bagi mempertahankan aliran Islam sunni daripada pelbagai rempuhan pemikiran falsafah Yunani, pemikiran Syiah dan Batinniyah.
Al-Ghazali berjaya membangunkan kekuatan pemikiran ilmu berdasarkan pembinaan epistomologi Islam berdasarkan kemampuan berfikir dan kemahiran berhujah sehingga mendapat gelaran sebagai ‘hujjatul Islam’. Selain berguru dengan ulama tersohor dari mazhab Shafie, Al-Ghazali turut membina ‘kaedah belajar’ secara ‘mendekatkan diri untuk mencari kebenaran’ berdasarkan ketajaman ‘memerhati dan merasai’ kerana ilmulah yang bakal menyelamatkan manusia daripada kesesatan.
Kehebatan ini diukur daripada perspektif pengaruh pemikiran al-Ghazali dalam menasihati para pentadbir yang dilantik oleh Khalifah Abasiyah, termasuklah Nizam al-Mulk (Abu Ali Hasan ibn Ali Tusi, 1018-1092), Malik Syah I (Jalāl al-Dawla Mu’izz al-Dunyā Wa’l-Din Abu’l-Fatḥ ibn Alp Arslān, 1055-1092), Alp Arsalan (Muhammad bin Dawud Chaghri 1029-1072) dan Ahmad Sanjar (1086-1157).
Al-Ghazali sepanjang hayatnya mengabdikan dirinya dalam dunia ilmu dan kerana ketinggian intelektual serta kehebatannya berhujah telah membuka tradisi keilmuan dalam pemerintahan kesultanan Seljuk di mana majlis-majlis ilmu berlangsung dan kecintaan Perdana Menteri membuka sekolah-sekolah dengan pembiayaan kerajaan dari peringkat rendah hinggalah ke pendidikan tinggi. Antara yang terkenal ialah Universiti Nizamiyah, yang menjadi salah satu tempat Al-Ghazali melanjutkan pendidikan tinggi dan seterusnya menjadi tenaga pengajar serta pentadbirnya.
Apa yang penting, kerangka pemikiran dan falsafah politik yang dibincangkan oleh Al-Ghazali bukanlah sebuah konsep yang tertutup, ia merupakan satu konsep pengurusan negara yang dilaksanakan secara terbuka dan boleh disesuaikan dalam pelbagai situasi model negara apa pun, termasuk demokrasi, teodemokrasi mahupun sistem monarki.
Semasa membentuk kerangka falsafah politiknya, Al-Ghazali yang hidup semasa pemerintahan Kesultanan Seljuk dalam Empayar Abasiyah menyaksikan banyak pergolakan sosial termasuklah ‘pembunuhan pemimpin.’
Al-Ghazali meninggalkan banyak kerangka pengetahuan yang bukan sahaja mempengaruhi pemikiran umat Islam bahkan masyarakat Barat sehingga ada sebahagian mereka berusaha mengambil dan dijadikan asas pembinaan teori ilmiah mereka sendiri.
Bagaimanapun, ketika bermulanya Empayar Abassiyah, pusat pemerintah Islam telah berpindah ke Baghdad dan bermulalah penggunaan bahasa Parsi dalam pelbagai urusan pentadbiran. Sebab itulah kebanyakan karya Al-Ghazali adalah dalam bahasa Parsi. Keseluruhan keintelektualan Parsi dan khazanah ilmunya telah dimusnahkan selepas kejatuhan Empayar Abassiyah oleh tentera Monggol dan terakhir, oleh penjarahan tentera Amerika Syarikat ke atas Iraq pada tahun 2003, yang membunuh Sadam Hussein.
Dalam tradisi pemikiran politik Al-Ghazali, selain mempunyai kekuatan intelektual, peranan ulama sebagai penasihat kepada pemerintah adalah penting. Ulama yang mementingkan ‘keselesaan’ yang tidak berani menegur pemimpin akan membawa kepada lebih banyak kerosakan,’.
Corak pemikiran politik Imam Al-Ghazali mempunyai hubungan dengan pengalaman yang dilaluinya, al-Ghazali melihat budaya politik telah keluar dari asas syariah sehingga menyebabkan perpecahan, krisis ilmu dan pemisahan para ulama, termasuk penyalahgunaan kekuasaan, korupsi dan penyimpangan mengenai hakikat pendidikan sebenarnya.
Menganalisa beberapa buah karyanya, al-Ghazali menyampaikan berbagai kritik dalam bentuk nasihat ataupun sudut pandangan kepada para pemimpin. Diantara karyanya yang memberikan makna dalam pemikiran politik ialah Al-Tibr al-Masbuk fii Nashihat al-Muluk, Ihya’ Ulumuddin, Al-Iqtishad fi al-I’tiqad dan Fadhaih al-Batiniyah. Tujuan al-Ghazali ialah di samping memperbaiki epistimologi ilmu, ia berhasrat untuk menyatukan seluruh umat Islam melalui asas akidah, menjauhi sikap fanatik kesukuan dan nasionalisme sempit.
Dalam Al-Tibr al-Masbuk fii Nashihat al-Muluk, sebuah tulisan yang sengaja ditulis sebagai hadiah kepada Sultan Muhammad Ibnu Malik dari dinasti Saljuk, Imam al-Ghazali menjelaskan mengenai peranan khalifah sebagai pelindung pelaksanaan syari’at. Melaksanakan hukum Allah SWT adalah menjadi tanggungjawab seorang penguasa dan dalam kedudukan itulah kehadiran negara sebagai sesuatu yang paling dasar. Peraturan agama tidak boleh dihasilkan kecuali dengan seorang Imam (pemimpin negara) yang ditaati . Seseorang sultan dan pemimpin yang bertanggungjawab wajib melaksanakan tugas sesuai dengan adab berpolitik. Jika seorang sultan yang menjaga adab berpolitik, itu adalah satu tanggungjawab yang mulia. Jika penguasa dan para pejabat sebuah negara bertindak secara zalim, maka hendaklah dijauhi. Sindiran ini sebenarnya berdasarkan kegelisahan Imam al-Ghazali mengenai penyelewengan yang terjadi ke atas pihak penguasa Buwyhids pada waktu itu. Dalam hal ini, beliau memberikan kesimpulan bahwa krisis penguasa sebenarnya adalah disebabkan oleh krisis ulama. Dalam Ihya Ulumuddin, al-Ghazali menjelaskan:
“Sesungguhnya, kerusakan rakyat disebabkan oleh kerusakan para penguasanya, dan kerusakan penguasa disebabkan oleh kerusakan ulama, dan kerusakan ulama disebabkan oleh cinta harta dan kedudukan, dan barang siapa dikuasai oleh ambisi duniawi ia tidak akan mampu mengurus rakyat kecil, apalagi penguasanya. Allah lah tempat meminta segala hal”
Dalam bukunya, al-Tibr al-Masbuk fii Nasehati al-Muluk, al-Ghazali memberikan nasihat bagaimana seseorang penguasa atau pemerintah harus menumpukan seluruh tenaganyanya untuk memperhatikan keperluan rakyat, walaupun ia ditujukan khusus kepada Sultan Muhammad ibn Malik Syak dari dinasti Saljuk. Sebagai ilmuan yang memiliki jiwa dan pemikiran yang cerdas, al-Ghazali berusaha menempatkan dirinya sebagai agen perubahan bagi memperbaiki kelemahan yang dilihatnya telah terjadi dalam pengurusan dan pentadbiran. Dengan kedudukannya sebagai ulama, al-Ghazali mencoba memberikan penekanan yang lebih besar terhadap konsep amar ma’ruf nahi munkar kepada umara, karena asas itulah yang akan membedakan antara seorang pemimpin atau penguasa yang berwibawa dan disayangi oleh rakyatnya. Pada pandangan al-Ghazali, meskipun ada keburukan gaya kepimpinan seorang pemerintah, kedudukan tersebut masih dapat diperbaiki dan dipertahankan. Beliau tidak mengambil pendekatan menganjukan berbagai bentuk kerusuhan dan tindakan revolusioner. Itulah sebabnya al-Ghazali menulis nasihatnya dalam bentuk surat yang berisi nasihat.
Mengkaji pemikiran al-Ghazali menerusi al-Tibr al-Masbuk fii Nasehati al-Muluk , pendekatan yang dicadangkan ialah dengan melakukan reformasi moral terhadap pemerintahan, karena merupakan satu bentuk kewajiban bagi ’alim dan cendekiawan ahli syari’ah. Al-Ghazali menjelaskan: ”Seorang faqih adalah orang yang menguasai aturan-aturan politik Islam dan mengetahui cara sebagai mediator di antara manusia (pejabat negara) jika berselisih dengan hukum yang tidak benar. Maka seorang faqih hendaknya menjadi guru dan membimbing sultan.”
Inti perbincangan dalam surat-surat itu dapat dikelompokkan ke dalam dua kategori, pertama, membangunkan kekuatan akidah tauhid, dan, kedua merupakan nasihat-nasihat moral, prinsip keadilan, keutamaan ilmu dan tanggungjawab ulama.
Al-Ghazali berpendapat, menjadi kewajibannya untuk memperbaiki ilmu masyarakat dan para penguasa. Beliau gelisah dengan apa yang berlaku, dan terpaksa menghabiskan waktunya untuk mencari jalan bagaimana untuk menghalangi menyebarnya aliran pemikiran Syiah Batiniyah yang terus berkembang luas di Irak. Ia menjadi lebih mudah karena Sultan dan Khalifah tidak dipengaruh oleh ideologi Batiniyah, tetapi al-Ghazali tetap merasakan itu adalah suatu perjuangan yang besar untuk mengangkat kembali pandangan tauhid dalam kehidupan umat Islam. Dalam bagian awal naskhah nasihatnya, al-Ghazali memulai dengan menguraikan kaedah meningkatkan Iman. Diharapkan sultan tetap setia dengan asas keimanan yang benar, dan karena itulah al-Ghazali mengingatkan sultan bahwa kekuasaan yang tertinggi di dunia adalah milik al-Khalik (Allah SWT).
Tanggungjawab memimpin itu adalah amanah yang diberikan oleh Allah SWT dan jika bukan karena izin-Nya, ia tidak akan membawa makna dan kebaikan. Allah memberikan amanah kepada sultan untuk menstabilkan sesebuah negara sesuai dengan syariat-Nya. Dalam bab berikutnya, al-Ghazali menulis mengenai Keesan-Nya, tiada satu pun yang menyamai-Nya, sifat-sifat Allah, mengingatkan tentang akhirat, dan tugas Nabi Muhammad. Perbahasan tersebut menjadi suatu bentuk perbahasan yang memberikan kefahaman untuk menjaga asas iman (basic faith), mereka mestilah bertindak secara jujur dan patuh kepada pandangan hidup Islam.
Untuk mempertahankan asas iman, setiap rakyat dinasihatkan supaya menjauhkan diri dari mengkritik dan menjawab berbagai bentuk subhat yang dikeluarkan oleh kelompok Syiah. Pekara inilah yang menjadi bahan perbincangan menyeluruh dalam kitab al-Fadaih al-Batiniyyah. Sebagai ulama yang berfikiran sederhana dan prolifik, al-Ghazali memberikan panduan kepada seluruh pemimpin masyarakat menelurusi wacana ilmunya dengan para pembesar di madrasah Nizamiyyah, dan menekankan bahwa melakukan kritik terdapat pemikiran yang menyimpang dan memperkuatkan hujah (istbat wa nafyu) ini merupakan dua tanggungjawab besar yang perlu berlangsung dalam suasana yang bersinergi.
Oleh: Dr Alies Anor Abdul
Recent Comments