Allahyarham Syaik Abdul Aziz bin Baz (1912-1999), Mufti Besar Arab Saudi selama enam tahun (1993-1999), menulis:
“Sesungguhnya di antara perkara penting yang paling penting dan ibadah yang paling utama adalah saling menasihati dan membimbing orang lain kepada kebaikan, saling berwasiat di atasnya, memberikan peringatan terhadap apa yang menyelisihinya dan mendatangkan murka Allah serta menjauhkan dari rahmat-Nya.
“Aku memohon kepada Allah agar memperbaiki hati-hati dan amal-amal kita serta semua kaum Muslimin, memberikan pemahaman kepada kita dalam masalah agama-Nya, keteguhan dalam berpegang kepada-Nya, semoga Allah menolong agama-Nya dan meninggikan kalimah-Nya, dan semoga Allah memperbaiki para ulil amri (pemegang kekuasaan) kaum Muslimin, membimbing mereka kepada setiap kebaikan, memperbaiki orang-orang kepercayaan mereka, membantu mereka dalam segala urusan yang mengandung kemaslahatan bagi hamba dan negara, memberikan pemahaman kepada mereka dalam masalah agama, melapangkan dada mereka untuk menjadikan syariat-Nya sebagai hakim dan beristiqamah di atasnya. Sessungguhnya Dia-lah yang mengurusi hal itu dan berkuasa di atasnya.” (Syaikh Abdul Aziz bin Baz, Keutamaan Amar Ma’ruf Nahi Mungkar dan Akibat Buruk Meninggalkannya, terjemahan Izzudin Karimi, Jakarta: Darul Haq, 2019, hal. 1-2)
Dr Muhammad Sayyid al-Jalanid dalam “mukaddimah” buku karya Ibnu Taimiyyah (1263- 1328), Etika Beramar Makruf Nahi Mungkar (terjemahan Abu Fahmi dan diterbitkan oleh Gema Insani Press, Jakarta, cetakan ketujuh, 2001, hal.7-8) menulis:
“Allah SWT memberikan suatu keistimewaan bagi umat Islam, iaitu diangkatnya mereka pada hari kiamat sebagai saksi atas umat sebelumnya. Hal ini disebabkan tugas dakwah yang Allah amanatkan kepada merekam iaitu misi menyampaikan perintah yang makruf (baik) dan mencegah setiap yang dilarang (nahyu ‘anil mungkar).
“Ini merupakan tanggungjawab yang amat prinsip dalam tradisi nubuwah, yang pada dasarnya inti dakwah setiap nabi dan rasul itu adalah Amar Makruf Nahi Mungkar, yang di dalamnya mengandung nasihat dan bimbingan.
“Setiap ucapan yang mereka sampaikan itu tertuju kepada masyarakat luas, baik mereka itu sebagai penguasa ataupun rakyat biasa.
“Di sini saya ingin saya menegaskan masalah “amar” suatu ajakan yang merupakan amanat sekaligus keyakinan dan tanggungjawab, maka apabila ulama (pewaris Nabi) menyampaikan sesuatu nasihat secara ikhlas penuh kejujuran, dan penguasa mahu menerimanya dengan lapang dada tanpa kepalsuan dan rasa rendah diri, pasti semua rakyat akan menjadi baik.
“Sebab ‘ulil amri” itu terdiri dari ulama (kaum cendekiawan dan rohaniwan) dan ‘umara’ (pengendali pemerintahan).
“Apabila para ulama itu secara jujur dan ikhlas menyampaikan nasihat-nasihat (diminta atau tidak diminta) dan penguasai itu konsekuen, mengamalkan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya, pasti kedisiplinan dan nasib umat akan tegak dengan baik, sehingga hak-hak mereka (hak jiwa dan harta serta kemerdekaan) dijunjung tinggi dan dihormati.
“Tanpa adanya komunikasi dua arah antara ulama dan umara semacam ini, maka keadaan umat sudah pasti tidak akan aman dan sentosa. Oleh kerana itu jalinan ulama dan umara yang proposional sangatlah diperlukan, baik dalam waktu damai mahupun perang, mereka tetap sebagai pemimpin, panutan (teladan) serta pengayon (pelindung).”
Mengapa saya mengutip pandangan dua orang penulis yang cukup dihormati dalam pemikiran Islam kontemporari sedangkan apa yang dibincangkan, Amar Makruf Nahi Mungkar merupakan konsep dasar yang menjadi salah doktrin dalam kehidupan orang Islam?
Saya mengambil inisiatif itu untuk melihat sejauh manakah kita, sebagai orang Islam mampu menterjemahkan prinsip tersebut dalam setiap perkara, pemikiran dan tindakan kita selagi kita memahami apakah tujuan dan matlamat yang kita tujukan sepanjang ‘kehidupan yang fana’ ini.
Saya menjadi, kadangkala marah dan rasa tawar hati untuk mempercayai seseorang, sama ada kerjaya seseorang itu sebagai tokoh akademik berwibawa (masyhur), politikus (tersohor) mahupun seorang agamawan (influencer, popular dan dianggap selebriti) kerana nilai-nilai (percakapan, bahasa badan dan perilaku) bercanggah.
Dalam istilah yang masyarakat Islam faham, percanggahan antara ‘apa yang difikir dan dipercayai’ dengan ‘apa yang dibuat’ dinamakan sebagai munafik, manakala dalam persekitaran budaya Melayu diistilahkan sebagai “cakap rak serupa bikin (buat)” dan dalam kamus politik, dipanggil ‘lalang’.
Dalam istilah psikologi, ia dipanggil cognitive dissonance, ketidaksehaluan kognitif (maksudnya, antara apa yang difikirkan ketimbang apa yang dilakukan) oleh Leon Festinger (1919-1989), seorang ahli psikologi sosial dan sangat mengagumi Kurt Lewin (1890-1947).
Pada tahun 1942, Festinger menyertai Kumpulan Dinamik di Pusat Penyelidikan Institut Teknologi Massachusset. Kelompok tersebut diasaskan oleh Kurt Lewin. Ia merupakan sebuah kumpulan keagamaan. Festinger tertarik dengan kebolehan seorang wanita yang mampu memberitahu (meramalkan) apa yang akan berlaku pada masa hadapan. Menurut wanita, penganut agama tidak akan berubah kepercayaan (keyakinan) sekiranya tiada ramalan mengenai banjir.
Bertolak dari hipotesis tersebut, Festinger cuba memahami rumusan wanita itu apabila banjir benar-benar berlaku beberapa tahun kemudian. Mangsa banjir hidup dalam kesusahan, dan untuk membaiki sedikit kesempitan, mereka menjual apa yang dimiliki da nada yang berhenti bekerja (meletak jawatan). Mereka melakukan keputusan tersebut dengan harapan, penderitaan akan berakhir apabila ‘di akhirat’ dan dalam masa yang sama, wanita berkenaan menyarankan mangsa ‘menunggu kematian’.
Berdasarkan naratif tersebut, Leon Festinger kemudian merumuskan satu kenyataan bahawa ketidakselesaan atau ketegangan dalam jiwa seseorang individu menyebabkan berlakunya percanggahan dengan idea atau tanggapan sebelumnya, walaupun tanggapan itu merupakan sebagai sebahagian kepercayaan yang diwarisi atau telah lama dipertahankan.
Apabila munculnya situasi percanggahan, seseorang itu akan cuba mengurangkan jumlah ketegangan atau ketidakselesaan dengan mengubah kepercayaan atau pendapat mereka. Ia membentuk pelbagai jenis percanggahan, misalnya percanggahan antara sikap dengan sikap, atau pendapat yang berbeza dengan orang lain, termasuk sebahagian daripada doktrin agama (kepercayaan).
Atas dasar itulah saya cukup tertarik dengan kajian Wan Hashimudin Wan Jusoh, seorang pensyarah di Pusat Pengajian Usuludin, Fakulti Pengajian Islam Universiti Sultan Zainal Abidin (UniZA), Kuala Terengganu mengenai Pemikiran al-Ghazali Dalam Amar Makruf Nahi Mungkar (terbitan Penerbitan UniZA, Kuala Nerus, Terengganu pada 2022).
Saya tertarik kerana inilah percubaan pertama (yang pernah saya baca, mudah-mudahan ada yang dapat membantu saya untuk meneroka kajian yang lebih awal mengenainya oleh seseorang tokoh, bukan hanya sekadar mengulangi, mengadaptasi, menyadur atau menterjemahkan) berkaitan dengan konsep Amar Makruf Nahi Mungkar .
Ia perlu dibincangkan dalam konteks sebuah teori pemikiran, khususnya sebagai satu percubaan mencerakinkan idea-idea seorang ilmuan Islam dari hasil pemikirannya, meninggalkan impak yang besar dalam pemikiran umat manusia, dan semakin menarik sehingga ke hari ini walaupun idea itu tercetus hampir satu milenia silam (al-Ghazali meninggal 505H/1111M dan dilaporkan selesai menulis Ihya Ulum al-Din setebal empat/lima jilid antara tahun 492-495H, mengandungi 40 bab atau kitab). (hal.48).
Walaupun ada pelbagai pendapat mengenai bilakah tarikh sebenar (tetap) Ihya Ulum al-Din disiapkan, ia merupakan buku pertama al-Ghazali yang ditulis semasa pemencilannya selama lebih 10 tahun (488- 499H/1095-1106M). Kitab ini ditulis dalam empat jilid, yang dinamakan sebagai rubu’, iaitu rubu’ al-Ibadat, rubu’ al-Adat, rubu’ al-Muhlikat, dan rubu’ al-Munjiyat. Dua rubu’ masing-masing dibahaskan dalam 10 bab (manakala rubu’ al-Muhlikat mengandungi enam belas (16) bab dan rubu’ al-Munjiyat dengan empat bab. Keseluruhan emat jilid Ihya Ulum al-Din mengandungi 40 bab (kitab).
Kitab ini juga dianggap sebagai ensaiklopedia penting mengenai ilmu-ilmu Islam, bukan sekadar dalam teori bahkan al-Ghazali berjaya mengintegrasikannya dengan amalan (praktis) dalam konteks pendekatan tasawuf (atau mengharmonikan makna dan budaya sufi). Al- Ghazali turut mempengaruhi asas falsafah barat dalam kalangan pemikir atau peletak aliran falsafah seperti Rene Descartes (1596-1650), Emmanuel Kant (1724-1804), William James (1842-1910), Thomas Hobbes (1588-1678), Thomas Paine (1737-1809) dan sebagainya.
Dalam kalangan cendekiawan Islam, Ihya Ulum al-Din menjadi kitab utama dalam kelas- kelas pengajian Islam selain asas ‘kekuatan diri’ masyarakat Islam di nusantara daripada rempuhan penjajahan dan imperialisme budaya hingga kini. Pelbagai kitab yang dikarang, ditulis kembali oleh cendekiawan Islam yang mempengaruhi pemikiran umat Islam sebahagian besarnya berasaskan pemikiran al-Ghazali, seperti yang dilakukan oleh Abdul Samad al-Falimbangi (1704-1832), Hamka (1908-1981), Syeikh Ahmad al-Fatani (1856- 1908), Tok Kenali (1868-1933) mahupun Tok Ku Syeikh Pulau Manis (1650-1736) yang terkenal dengan Hikam Melayu/Jawi).
Dalam perkembangan selanjutnya, penerbitan Ihya Ulum al-Din diterbitkan dalam beberapa jilid yang lebih banyak dan ada juga menerbitkan edisi terjemahan dalam jilid banyak, iaitu setiap bab (kitab) secara berasingan dan ada juga yang menggabungkan dua atau tiga bab (kitab) dalam satu buah buku.
Jadi, pada pengertian tersebut, sesebuah kitab yang dikatakan diterbit (penterjemahan Ihya Ulum al-Din) mungkin merupakan satu atau dua bab (kitab), maka, untuk mengelakkan dari terbeli ‘kitab yang sama’ eloklah dibelikan set terjemahan lengkap magnus opus al-Ghazali itu.
Menurut Wan Hishamudin, “Buku ini ialah sebuah penulisan ilmiah yang berkaitan dengan pemikiran seorang tokoh yang hebat, iaitu al-Ghazali. Sebagai seorang yang amat berpengaruh dalam dunia Islam, pemikiran beliau berkenaan amar makruf dan nahi mungkar amat wajar diketengahkan memandangkan ia merupakan tunjang kepada tertegaknya terhadap tuntutan Islam dalam kalangan umat.
“Dalam dunia yang dihujani dengan kemungkaran dan ketandusan penghayatan terhadap tuntutan Islam, buku ini merupakan salah satu alternatif bagi menyediakan kembali pelaksanaan amar makruf nahi mungkar itu sendiri…..merungkai konsep, rukun, syarat dan perkara yang berkaitan dengannya bagi memberi kefahaman kepada umum.” (hal. 9-10).
Bukut setebal 140 halaman ini (termasuk pengantar, pendahluan, rujukan dan indeks), dibahagikan kepada lima bab: Konsep Amar Makruf Nahi Mungkar; al-Ghazali dan Kitab Ihya ‘Ulum ad-Din; Kedudukan dan Hukum Amar Makrif Nahi Mungkar ; Rukun Amar Makruf Nahi Mungkar; dan Kategori dan Penyelesaian Kemungkaran.
Kesemuanya difokuskan kepada teori atau pemikiran al-Ghazali, seorang ulama Abad Pertengahan Islam (awal Abad ke-12) yang genius dan sangat bertekad (dedicated) untuk membangunkan semula ‘jiwa agama’ bagi mengatasi situasi berkecemuk dengan pelbagai aliran pemikiran dan ideologi sekterian atau firqah.
Kosakata ‘amar’ berasal daripada al-amr, yang diambil daripada perkataan amara, yang bermaksud ‘menyuruh atau meminta melakukan sesuatu’. Jika perkataan ini berbentuk al- amir, ia bermaksud pemerintah. Apabila al-amr digandingkan dengan perkataan ulu, akan wujud istilah ulu al-amr, mempunyai pemerintahan atau disebut sebagai pemimpin.
Di samping itu, ia juga bererti ahli ilmu. Atas sifat itulah apabila disebut amar, ia adalah sinonim dengan perintah atau suruhan agar seseorang melakukan segala bentuk kebaikan. Istilah ini digandingkan dengan perkataan makruf (yang dinilai baik oleh hukum syarak), perintah melakukan kebaikan bukan atas kehendak nafsu atau pesona dunia.
‘Nahi’ berasal daripada perkataan al-nahy, yang diambil daripada perkataan naha (kata kerja), melarang seseorang daripada melakukan sesuatu, merujuk kepada ‘yang diharamkan hukum syarak’ dan ia sering digandingkan dengan al-munkar (kejahatan).
Intisari perbincangan Wan Hishamudin di bab pertama memberikan kita kejelasan mengenai doktrin atau frasa amar makruf nahi mungkar, baik dari perspektif makna, penggunaan dan ruang lingkup bagi mengawal manusia untuk berpegang kepada akidah, syariat dan akhlak Islam.
Perbincangan turut mengambil beberapa pandangan para ilmuan Islam dalam beberapa kerangka al-Da’wah (menyeru dan meminta pertolongan), al-Wa’z (nasihat dan peringatan), al-Nush (dengan niat yang betul/baik), al-Hisbah (menilai kedudukan/pemikiran seseorang) dan al-Islah (berubah, membuang tabiat dan pemikiran yang buruk).
Pada bab kedua, Wan Hishamudin menumpukan ketokohan al-Ghazali dan isi kandungan (tema) empat rubu’ Ihya Ulum al-Din sebagai latar belakang, dan memungkinkan hadirnya solusi untuk meninggkatkan kembali ‘jiwa agama’.
Bagi saya, tiga bab seterusnya (bab 3, bab 4 dan bab 5) merupakan perkara penting, di mana kita dapat memahami di mana dan apa sebenarnya kepentingan amar makruf nahi mungkar dalam perspektif hukum dan rukun, dan sebagai upaya mencari solusi (dan mempraktiskannya) agar pelbagai masalah yang kita alami dapat dibendung, serta bagi memunculkan Islam sebagai sebuah tatanan kehidupan individu dan bermasyarakat menepati konsep rahmatalil alamin (kesejahteraan menyeluruh).
Menurut Wan Hishamudin: Masalah sosial yang berlaku dalam masyarakat khususnya berkaitan perkara yang menyalahi undang-undang dan bercanggah dengan syariat Islam perlu ditangani dengan sebaik-baiknya. Jika dibiarkan berlaku tanpa sebarang tindakan yang sepatutnya diambil, sudah pasti ia akan menyebabkan kemudaratan sama ada kepada pelakuunya mahupun kepada orang yang berada di sekelilingnya.
Namun, jika langkah pengawalan dan pencegahan terhadap perkara berkenaan dilakukan tanpa perancangan dan langkah-langkah yang sesuai, berkemungkinan akan membawa kepada berlakunya kemungkaran yang lebih memudaratkan.
“Oleh yang demikian, Islam mempunyai konsepnya yang tersendiri mengenai amar makruf nahi mungkar sebagaimana ditulis oleh para sarjana Islam. (hal. 20)
Bagi Wan Hishamudin, “tanggungjawab mengawal masyarakat dengan menyeru kepada kebaikan dan mencegah daripada kemungkaran adalah termasuk dalam kalangan yang beroleh kejayaan. Jadi, tanggungjawab ini adalah titik asas yang akan menentukan penghayatan ajaran Islam secara komprehensif dalam sesebuah masyarakat akan menatijahkan kemenangan dan kebahagiaan. Malah, jika pengabaian terhadapnya semakin ketara, ini akan menyebabkan masyarakat Islam dilanda dengan segala masalah.
“…tanpa pemahaman mengenainya akan membawa kepada kegagalan bahkan boleh menimbulkan kesan negatif dan kemungkaran yang lebih besar dalam masyarakat. Apatah lagi, cabaran yang perlu dihadapi terlalu banyak dan usaha bagi menghalangi manusia kepada kebenaran sentiasa wujud lantaran pertembungan di antara kebenaran dan kebatilan manusia yang sentiasa berlaku.
“Pertembungan antara kebenaran dan kebatilan sentiasa berlaku adalah disebabkan orang mukmin akan sentiasa mengajak manusia kepada kebenaran dan menjauhkan mereka daripada kebatilan. Manakala, golongan munafik akan sentiasa menyeru manusia kepada kebatilan dan menjauhkan mereka daripada kebenaran.
“Jesteru, bagi mengimbangi keadaan ini, usaha memahami konsep amar makruf nahi mungkar perlulah dilakukan secara bersungguh-sungguh agar penghayatan Islam terhadap ajaran Islam terus segar dan berkembang.” (hal.15-16)
Mengenai kedudukan amar makruf nahi mungkar dalam perspektif hukum, Wan Hishamudin berpendapat, ia menjadi tunjang kepada kebaikan dan musnahnya kebatilan, manusia tidak lagi hanyut dalam kealpaan.
Menurut Wan Hishamudin: “… jika diamati pemikiran al-Ghazali ini, ia membawa kepada satu peringatan semula setelah al-Qur’an menyentuh mengenainya tentang tapak metodologi yang paling asas bagi menangani segala bentuk masalah yang berkait dengan kehidupan manusia dan memelihara kebaikan yang sedia ada. (hal.70)
“Amar makruf “, jelas Wan Hishamudin, berfungsi sebagai ‘pembetung yang akan sentiasa mengarah manusia ke arah kebaikan dan menjauhkan mereka daripada kemungkaran… secara tidak langsung bertindak sebagai nadi utama bagi menghidupkan agama dalam masyarakat sekali gus menjadikan mereka sebagai umat yang dihormati dan disegani. (hal.72)
Bagi al-Ghazali, simpul Wan Hishamudin (bab ketiga): “menegakkan amar makruf nahi mungkar adalah fardhu kifayah, tetapi tidaklah bermakna ia kurang penting dan dipandang sebagai tanggungjawab individu dan golongan tertentu sahaja.” (hal.81).
Mengenai rukun amar makruf nahi mungkar (bab keempat), walaupun tidak diutarakan oleh al-Ghazali secara bersistematiknya ia menerusi konsep al-Muhtasib (mereka yang menjalankan tanggungjawab), al-Muhtasab ’Alyah (pelaku kemungkaran yang menjadi sasaran), al-Muhtasab fih (perkara mungkar yang perlu dicegah) dan Nafs al-Ihtisab (cara dan panduan yang perlu dikuti semasa melaksanakan tanggungjawab amar makruf nahi mungkar).
Al-Muhtasib, meletakkan syarat al-taklif (baligh, berakal dan memahami syariat Islam), beriman, al-‘adalah (istiqamah dan menjauhkan diri daripada perkara yang berdosa), mendapat keizinan daripada pemerintah dan mempunyai kemampuan. Ada pendapat mengatakan orang fasik tidak perlu melaksanakan tanggungjawab ini, ia tidak disetujui oleh al-Ghazali.
Bagi al-Ghazali dengan melibatkan orang fasik, boleh mencegah kemudaratan yang lebih besar dan membantu orang fasik itu melakukan perubahan diri. Walaupun ada keadaan akan memunculkan situasi boomerang ataupun serangan balas (counter attack).
Di bab kelima, Wan Hishamudin menjelaskan, al-Ghazali membuat klasifikasi kemungkaran berdasarkan akidah, syariat dan akhlak: kemungkaran yang menjejaskan akidah perlu dicegah terlebih dahulu begitu juga dengan dosa besar. Al-Ghazali juga membincangkan kemungkaran-kemungkaran yang berlaku di pelbagai lokasi (masjid, pasar, tempat rihat, dijalanan dan tempat keramaian); dan kemungkaran secara umumnya, hadir dalam bentuk makruh dan haram.
Antara kemungkaran di masjid ialah berbohong, seperti juga di pasar dengan tujuan untuk mencari keuntungan dan menyembunyikan kerosakan sesuatu barang. Kemungkaran yang berlaku di jalanan seperti menghalang lalu-lintas, membuang sampah di atas jalan, dan memuat lebih barang dalam kenderaan.
Di tempat keramaian, berlaku perilaku seperti lelaki memakai sutera, minum daripada bekas yang diperbuat daripada emas atau perak, memperlihatkan gambar-gambar yang haram (termasuk menjolok pandangan), makan dan minum benda yang haram, berbual perkara bid’ah, cerita yang menyebabkan orang ketawa, dan menghabiskan harta tanpa sebarang faedah.
Kesan daripada perlakuan kemungkaran, manusia semakin jauh daripada Tuhan dan timbul pula pelbagai fenomena kecelaruan (psikologi, sosial, politik, budaya dan orientasi hidup), pembunuhan karakter dan krisis akhlak.
Bagi menyelesaikan pelbagai kemungkaran, al-Ghazali menegaskan betapa pentingnya ilmu agar manusia memahami batas-batas antara amar makruf dan nahi mungkar. Namun, ilmu yang dicadangkan agar dipelajari ialah ilmu-ilmu agama, sebagai langkah menyisihkan antara amar makruf dan nahi mungkar dengan ‘garis merah’; disusuli dengan amalan dan bukannya ilmu sekadar hadir dalam bentuk pengetahuan semata-mata. .
Dengan integrasi –ilmu dan amal – akan hadirlah suatu posisi yang indah dan segar dalam kemasyarakatan Islam, bukan sebuah masyarakat yang tempang, yakni yang hanya memikirkan ilmu pengetahuan sekadar ilmu pengetahuan dan sumber memperoleh kekayaan (material).
Ilmu itu menuju kepada peningkatan takwa, bukan ilmu untuk menguasai orang lain dan mendominasi apa yang ada di bumi dan di langit. Ilmu sedemikian, mengandungi pelbagai kesesatan dan masalah kepada kehidupan, sebagaimana dibuktikan bahawa dengan kepintaran intelektual, masyarakat manusia semakin tidak aman, semakin berlumba-lumba untuk mengawal, menguasai dan jika boleh disatukan di bawah satu sistem yang tidak pernah sempurna (nilai rohani dan psikologi).
Inilah kepuasan saya setelah membaca keseluruhan buku ini, walaupun sudut perbincangannya adalah bersifat ilmiah. Penulis berjaya memberikan kefahaman, yang mana sebelumnya saya pernah membaca kitab al-Amr bin al-Ma’ruf wa al-Nahy ‘an al-Munkar tercari-cari pautannya dalam beberapa versi terjemahan (Indonesia dan Inggeris), selain menggunakan nalar bahasa Melayu, bukan bahasa Melayu yang cenderung bernalarkan bahasa Arab.
Bagi sayang, buku yang diterjemahkan ke bahasa Melayu dari bahasa Arab, kebanyakannya cukup mengecewakan. Kualiti terjemahan sangat lemah dan tidak melancarkan pembacaan (penterjemah tangkap muat, dan syok sendiri).
Di dalam buku ini, Wan Hishamudin menggunakan kitab tersebut, iaitu satu bab dalam Ihya Ulum ‘ad-Din (rubu’ al-‘Adat), namun saya cukup mudah mencerapnya, bahasa yang mudah dan pendekatan yang memadai bagi seorang pembaca yang tidak mampu berbahasa Arab.
KAMARUN KH
Recent Comments