PERPADUAN sudah menjadi istilah lazim dalam masyarakat Malaysia. Istilah itu cukup sedap didengar, dan cukup sukar untuk dipraktikkan. Istilah itu sentiasa menjadi ‘basahan perbualan’ harian, yang kadangkala menyimpan harapan besar dan ketika menjadi ‘sendu’ dalam memerihalkan kisah pembinaan negara.
Tidak ada manusia percaya bahawa pembinaan negara bangsa dapat dilakukan dengan jayanya tanpa wujudnya perpaduan, sama ada dalam kalangan pemimpin, rakyat mahupun institusi-institusi yang memayungi masyarakat. Apatah lagi dalam situasi sosiopolitik, sosioagama, sosiobudaya, sosioekomi dan sejarah di Malaysia yang dicirikan oleh nilai dan bentuk masyarakat majmuk. Dalam istilahnya, masyarakat majmuk ialah ‘dalam satu kawasan, tinggal beberapa kelompok dengan amalan budaya dan aspirasi yang berbeza’. Ia ibarat ‘tidur sebantal, mimpinya berbeza-beza’.
Tanah Melayu mengharungi situasi itu sejak beberapa lama, termasuk sebelum dua kumpulan kaum – China dan India– menjadi sebahagian daripada masyarakat majmuk yang kemudiannya bersama-sama beriltizam untuk hidup bersama sebagai rakyat Malaysia. Pada mulanya, kedatangan mereka hanya ‘untuk mencari rezeki’ kerana keadaan di negara asal mereka yang sukar dan perit, akhirnya membuat keputusan seumpama ‘hujan emas’ di sini adalah lebih baik daripada ‘hujan batu’ di negara sendiri. Haluan diri sudah berubah, matlamat baharu terbina, ‘hidup dan mati kekal di sini’.
Atas prinsip kompromi politik, hasrat dua kaum imigran itu diterima, dengan syarat boleh menerima dan menghormati satu persetujuan bersama, yang kemudiannya dipanggil ‘kontrak sosial’. Persetujuan-persetujuan yang terkandung di dalam, turut dijadikan asas atau tiang kepada undang-undang negara, yang kita kenali sebagai Perlembagaan Persekutuan Tanah Melayu (1957) dan Perlembagaan Malaysia kemudiannya.
Tiga kumpulan kaum terbesar – Melayu, Cina dan India- telah menunjukkan hasrat penyatuan yang baik sebelum dikotorkan oleh fahaman politik yang menempelkan istilah ‘diskriminasi’ dan pelecehan hak, yang terpancar daripada pengaruh falsafah liberalisme politik. Kaum Cina dan India mula merasakan nasib mereka ‘kurang diberikan perhatian’ apabila dasar-dasar dan prosgram mengisi kemerdekaan selepas ‘sama-sama bersetuju menuntut kemerdekaan daripada British’ lebih mengutamakan Bumiputera dan Orang Melayu, Islam dan institusi Islam, serta mempertahankan kedudukan Raja-raja Melayu sebagai ‘payung negara’, kerana ia tidak dilaksanakan melangkaui etnik dan kaum.
Maka itulah kritikan-kritikan terhadap dasar afirmatif kerajaan mula kedengaran. Usaha dan tindakan kerajaan mula dikaitkan dengan pemerkasaan Bumiputera dan orang Melayu sebagai ‘diskriminasi’ manakala orang Cina dan India umpama ‘warganegara kelas kedua’. Gempita suara lantang mengkritik, mengejek dan mengecam mula mengambil tempat sebagai wacana politik yang besar, bahkan hasrat kerajaan untuk menyemai ‘espirit de corp’ melalui pendidikan telah ditolak atas alasan ‘tindakan berangsur-angsur untuk menghapuskan adat, budaya, sastera dan bahasa’. Ia bertentangan dengan ‘jaminan dan peruntukan’ yang telah dilembagakan, ‘setiap rakyat bebas mengamalkan budaya dan bahasa ibunda masing-masing’ sedangkan tafsiran itu adalah salah dan tidak tepat.
Dasar Pelajaran Kebangsaan ialah untuk meletakkan bahasa Melayu sebagai ‘bahasa penyatuan’, bahasa komunikasi antara kaum, kerana daripada kebolehan dan kemahiran berbahasa yang sama itulah akan mengakar erti perpaduan dan espirit de corp. Hingga sekarang persoalan itu tidak dapat diselesaikan, dan bertambah rumit apabila pendidikan swasta diberikan ruang untuk berkembang dan menggunakan bahasa pengantar selain bahasa kebangsaan, hasrat menjadikan negara sebagai pusat pendidikan serantau dan bertaraf antarabangsa, mobiliti buruh atas paksi kemahiran berbahasa asing, perjuangan lama yang sentiasa diperbaharui (bahasa, sastera dan budaya warisan), kepentingan ekonomi dan nilai-nilai primodial.
Penyatuan atau perpaduan menjadi begitu sukar dilaksanakan meskipun telah digerakkan iltizam tersebut sekian lama. Sudah ada institusi yang berusaha untuk merangka dasar, aktiviti dan strategi menyemai ‘resam muhibah’, integrasi kaum dan wilayah, falsafah ‘bina bangsa dan negara’, ia tetap hanya sekadar ‘melaungkan hasrat’ yang tidak kesampaian. Isu-isu perkauman terus menjadi kontroversi dan bahan tafsiran yang menjengkelkan. Apabila orang Melayu bercakap mengenai ‘hak dan kepentingan’, orang Melayu dilabelkan rasis. Apabila bukan Melayu bercakap mengenai ‘hak dan kepentingan’, tidak pula dilabelkan rasis, sebaliknya itu adalah ‘apa yang sepatutnya mereka dapat dan dijamin’ dalam undang-undang dan peraturan negara. Mereka mungkin sengaja, secara halus mahukan setiap rakyat dapat berkongsi bersama-sama seperti ‘makan seekor ikan kembung’ walhal, untuk membolehkan setiap kaum ‘makan bersama juadah yang sama’ itu sebenarnya melanggar nilai dan keyakinan masing-masing.
Mereka lupa, atau sengaja mahu mencabar. Orang Melayu yang diikat kemas dengan agama, ada perkara-perkara yang tidak dibolehkan, walaupun ‘ikan kembung’ itu tidak diharamkan dimakan. Orang Islam terpaksa menentukan ‘ikan kembong’ itu dibasuh sebersih-bersihnya, dimasak dengan menggunakan bahan atau perencah yang halal dan menggunakan peralatan yang dicampuradukkan untuk memasakan makanan yang tidak halal. Begitu juga, ketika umat Islam mengadakan ibadat korban –menyembelih binatang peliharaan seperti lembu—timbul pula kecaman baik berupa ‘kecaman bersifat agama’ atau ‘kemanusiaan terhadap binatang’. Sebaliknya, sebahagian daripada mereka mahukan ritual itu dihapuskan, digantikan dengan ritual yang lain agar lebih dilihat ‘mesra kaum-kaum lain’. Ada juga meminta agar sembahyang Jumaat dipindahkan ke hari yang lain, mungkin pada hari tidak bekerja atau kelepasan umum, hanya kerana ingin mengelakkan kesesakan dalam beberapa jam ketika sembahyang Jumaat berlangsung.
Kesemuanya itu membawa naratif bahawa perpaduan daam erti kata sebenar begitu sukar untuk dilaksanakan. Tetapi, perjalanan menuju ‘perpaduan’ tidak boleh berhenti, walaupun telah banyak percubaan telah gagal. Tahun 1980-an, ada usaha untuk menyemai ‘nilai-nilai bersama dalam masyarakat’ menerusi bengkel, seminar, kolokium, kongres dan sebagainya melalui pelbagai program dan aktiviti.
Di peringkat pendidikan, dibentuk kurikulum yang sama, tetapi hanya terhad di sekolah-sekolah kerajaan dan bantuan kerajaan. Ada program perpaduan merentasi kurikulum, melalui sukan dan kegiatan kokurikulum, namun polarisasi kaum terus melebar apabila ada kecenderungan mendakwa, sekolah-sekolah kerajaan sedang melakukan proses Islamisasi, bila praktis dan penghayatan Islam dipertingkatkan. Akhirnya, bukan Melayu mula beralih ke sekolah-sekolah vernacular semula, dan ada juga ibu bapa Melayu mula terpengaruh, mendaftarkan anak-anak mereka ke sekolah tersebut dengan alasan, kaedah pembelajaran dan nilai ekonomi setelah tamat belajar adalah lebih baik daripada sekolah kebangsaan.
Di peringkat politik pula, ada tindakan untuk membentuk parti-parti politik pelbagai kaum. Namun, parti-parti sedemikian tidak menunjukkan amalan yang jelas, dalam praktisnya masih dikuasai oleh sesuatu kaum. Orang Melayu seumpama ‘hidung tak mancung, pipi tersorong-sorong’; keberadaannya ibarat ‘melukut di tepi gantang’. Setiap kali berlaku pemilihan, bukan Melayu tidak memberikan sokongan yang kuat, hanya mengharapkan ihsan calon yang menang (bukan Melayu) melantik agar dilihat ‘bukan rasis’. Maka, sebab itulah, politik perkauman akan terus menjadi ‘tunjang kekuatan sesebuah parti politik’ sama ada secara langsung atau tidak langsung. Namun, akhir-akhir ini, parti politik juga berhadapan dengan perpecahan sesama sendiri kerana agenda peribadi, gila kuasa dan kecenderungan mengekalkan kuasa. Politik telah dilihat sebagai alat dan kaedah ‘mengumpul kekayaan’, kesinambungan legasi keluarga dan bukan lagi meneruskan aspirasi rakyat dalam konteks membina sebuah negara bangsa yang kuat, stabil dan berperadaban.
Catatan : Ibnu Majid
Recent Comments