Teori Asal Mula Negara
Mengenai teori asal mula negara, al-Ghazali berpendapat bahawa manusia ialah makhluk sosial. Manusia tidak dapat hidup sendirian disebabkan oleh dua faktor: Pertama, keperluan terhadap keturunan demi kelangsungan hidup. Hal ini dapat dicapai hanya melalui pergaulan laki-laki dan perempuan serta keluarga. Kedua, adanya keperluan saling membantu dalam menyediakan bahan makanan, pakaian, dan pendidikan anak.
Keperluan saling membantu adalah kerana manusia terbukti tidak dapat hidup sendirian. Manusia tidak mampu mengerjakan sawah atau ladang dengan sempurna tanpa bantuan pandai besi atau tukang kayu untuk membuat alat-alat pertanian. Manusia memerlukan alat pengisar gandum dan pembuat roti untuk menyediakan makanan. Manusia memerlukan tukang tenun dan penjahit untuk menyediakan pakaian. Demi kesihatan dan keamanannya, manusia memerlukan tempat tinggal atau rumah yang kukuh dan kuat untuk melindunginya daripada udara panas, udara dingin, hujan dan gangguan orang jahat atau pencuri dan serangan dari luar. (Munawir Sjadzali:74-75).
Justeru, manusia memiliki keperluan hidup yang setiap hari harus diusahakannya. Dengan adanya keperluan tersebut, mereka berkumpul untuk mendirikan negeri. Kemudian, negeri-negeri itu membentuk suatu kekuasaan yang ditaati bersama. Maka, dari negeri itulah berkembang menjadi “negara” yang memerlukan institusi-institusi yang mengatur keselamatan dan kemaslahatan masyarakat dan peribadi (Zainal Abidin Ahmad, 1975:35).
Pemikiran al-Ghazali tentang asal usul negara berbeza daripada pemikiran al-Farabi yang mengemukakan “Negara Madinah (kota)”. Berbeza juga daripada pemikiran Ibnu Sina yang mendasarkan asal usul negara kepada “keluarga”, iaitu mendirikan rumah tangga, kemudian rumah tangga yang bersusun-susun itu lalu dibentuk menjadi “negara” (Zainal Abidin Ahmad,1975:38). Bagi al-Ghazali:
الدولة املثالية عند الغزايل هي دولة دين تضم األخالق والسياسة، والدين يف مفاهيم
العلماء والسلطان واخلليفة علي الرتتيب.
Maksudnya: Negara yang ideal adalah Negara Agama yang menggabungkan akhlak dengan politik, agama yang sesuai dengan pemahaman para ulama dan sultan serta khalifah sesuai dengan aturan ( Ahmad Zainal Abidin,1975).
Proses terjadinya negara menurut al-Ghazali ialah:
Sistem pemerintahan Islam tidak akan berhasil kecuali dengan sistem dunia (pemerintahan). Sedangkan sistem dunia itu sendiri tidak berhasil tanpa seorang pemimpin yang ditaati. Dua hal ini (sistem dunia dan pemimpin yang ditaati) apakah saling bertentangan? Jika dikatakan bahawa sistem pemerintahan Islam tidak tergantung pada sistem dunia bahkan tidak berhasil kecuali dengan menentang sistem dunia, maka sebenarnya (ada anggapan) dunia dan agama adalah saling bertentangan, dan membela salah satu darinya bererti menentang yang lain. Sesungguhnya sistem pemerintahan Islam hanya akan berkesan jika dibekali dengan ilmu dan ibadah. Prasyaratnya adalah dengan badan yang sehat, kenyamanan hidup dan pemenuhan keperluan hidup seperti sandang pangan, rumah, jaminan keselamatan dan sebagainya (Abu Hamid Al Ghazali, 1988:148).
Berdasarkan pandangannya itu, al-Ghazali menawarkan teori perjanjian masyarakat sebagai asal mula terjadinya negara sebagaimana dijelaskannya:
إما التنصيص من جهة إمام العصر أبن يعني لوالية العهد شخصا معينا من اوالدها وسائر قريش وإما التفويض من رجل ذي شوكة يقتضى انقياده وتفيضه متابعة
األخرين ومبدار هتم املبايعة
Ertinya: Dari perspektif nash, masalah kepemimpinan adalah dengan cara menentukan seseorang dengan kriteria utama adalah mesti dari keturunan kaum Quraisy. Sedangkan dari perspektif mekanisme pemerintahan, kepemimpinan adalah dari seseorang yang memiliki strategi yang harus dikuatkan dan dipercayai oleh rakyatnya serta pemimpin itu perlu segera dibaiat (Al Ghazali, 1988:148).
Konsep Negara Maslahah Menurut Al-Ghazali
Dalam kitabnya al-Mustashfâ fî ‘Ilm al-Ushûl, Al-Ghazali mengatakan bahawa, “Maslahat pada dasarnya ialah ungkapan tentang mendatangkan manfaat dan menolak mudarat”. Maslahat daripada suatu masyarakat tergantung kepada pencarian dan pemeliharaan lima tujuan dasar iaitu: Pemeliharaan agama, pemeliharaan hidup atau jiwa, pemeliharaan keluarga atau keturunan, pemeliharaan harta atau kekayaan dan pemeliharaan intelektual atau akal.
Menurut Al Ghazali, tujuan utama kehidupan umat manusia adalah untuk mencapai kemaslahatan (kebahagiaan) di dunia dan di akhirat. Justeru, negara maslahat ialah negara yang memelihara agama Islam dan merealisasikan hukum-hukum agama Islam dalam peraturan dan perundangan negara, baik hukum yang berhubungan dengan pemeliharaan jiwa, keluarga, harta benda, mahupun hukum yang berhubungan dengan pemeliharaan akal. Oleh sebab itu, semua hal yang menjelaskan penjagaan lima dasar itu merupakan maslahat. Sebaliknya, semua yang melalaikan lima dasar itu ialah mafsadât (Al-Ghazali,1939:109-110).
Negara merupakan suatu prasyarat penting untuk berlangsungnya kehidupan manusia bagi menjalankan hukum Allah. Tanpa pemerintahan negara, kehidupan masyarakat tidak dapat diwujudkan dengan baik. Oleh sebab itu, keamanan dan ketertiban merupakan keperluan bagi kelangsungan kehidupan beragama. Dalam konteks ini, tugas negara harus menyelenggarakan keamanan, ketertiban dan perdamaian agar warganegaranya dapat melaksanakan ajaran agama dengan sebaik-baiknya sehingga kemaslahatan hidup di dunia dan di akhirat diperoleh ( Al- Ghazali,1939:111).
Dasar maslahat yang cukup mendasar dalam teori al-Ghazali terlihat pada asal mula negara. Secara tegas beliau menyatakan, “Agama merupakan pokok sebuah bangunan dan negara adalah penjaganya, setiap bangunan tanpa asas akan roboh. Demikian juga asas tanpa bangunan akan sia- sia” (Al-Ghazali: 219). Dalam formulanya tentang kenegaraan, al- Ghazali lebih menekankan aspek asas nilai ajaran agama dari segi formal simbolik. Pemikiran tersebut didasarkan atas pertimbangan kebaikan yang menjamin umat secara utuh dan menyeluruh. Konsep ini dalam rumusan para ulama dikenali dengan al-Mashlahah.
Secara jelas, konsep tersebut menunjukkan bahawa urusan agama dan dunia tidak dapat dipisahkan. Menurut Al Ghazali, negara merupakan tempat bagi terjaminnya pelaksanaan Islam. Menurutnya lagi:
“Bahawa dunia bagaikan ladang yang manusia dapat menuai hasilnya di akhirat kelak. Sedangkan untuk menjaga kestabilan dunia, diperlukan sistem pemerintahan yang berdasarkan hukum. Negara merupakan penjaga bagi terlaksananya hukum- hukum agama Islam” (Al-Ghazali, Ihya Ulumuddin, jilid III: 224).
Dengan demikian, pemikiran negara yang ditawarkan oleh al-Ghazali bukanlah pemikiran yang sia-sia kerana beliau konsisten bahawa penubuhan satu negara tidak sekadar demi terlaksananya kepentingan individu atau kelompok, akan tetapi beliau menginginkan perbaikan semua umat manusia di dunia agar mendapat kemaslahatan, yakni selamat dan bahagia kehidupan di dunia dan di akhirat (Al-Ghazali, Al-Iqtishad fi al-I’tiqad:149).
Tujuan mendirikan negara menurut al-Ghazali adalah:
نظام امر الدين مقصود لصاحبه الشرع عليه السالم قطعا. وهذه مقدمة قطعية ال يتصور النزاع فيها. ونضيف اليها مقدمة أخرى وهو انه ال حيصل نظام الدين اال إبمام مطاع فيحصل من املقدمتني صحة الدعوى وهو جوب نصب اإلمام
Ertinya: “Pemerintahan Islam tunduk kepada apa yang telah ditentukan Nabi SAW. Hal ini merupakan kepastian dan tidak ada perdebatan mengenai hal itu. Dari sinilah muncul pandangan bahawa pemerintahan Islam tidak akan dapat efektif kecuali dengan mentaati pemimpin. Eksistensi pemerintahan dapat dijalankan dengan cara memilih pemimpin” (Al-Ghazali: 149:147).
Kerana tujuan negara harus tunduk pada aturan agama yang dibawa oleh Rasulullah SAW, maka sesebuah negara terbentuk apabila memenuhi unsur-unsurnya, iaitu adanya wilayah dan kedaulatan, penduduk dan pemerintahan; pelantikan dan syarat seseorang pemimpin negara; adab dan etika pemimpin; hubungan negara dengan agama; mekanisme kritikan kepada pemimpin; dan kerbertanggungjawaban dan kejayaan kepemimpinan.
a) Wilayah, Kedaulatan dan Penduduk
Wilayah menurut al-Ghazali sangat diperlukan bagi terbentuknya negara dan terbentuknya negara adalah dari negeri, iaitu dalam erti daulah (wilayah). Bagi al-Ghazali, wilayah negara pada waktu itu ialah bertempat tinggal dalam daulah Bani Abbasiyah. Wilayah kekuasaan para pendiri daulah Abbasiyah muncul di panggung sejarah menggantikan Bani Umayyah yang telah berkuasa hampir satu abad, saat terbunuhnya khalifah terakhir Marwan II (Durham,1994:311). Demikian pula, Bani Saljuk sebelum mempunyai wilayah kekuasaannya, mendapat izin untuk mendiami wilayah Jundi (jund), iaitu sebuah wilayah yang berdekatan dengan Bukhara. Kemudian, Bani Saljuk menakluk Merv (Ibu kota Khurasan) daripada kekuasaan negara Ghaznawiyah (428 H / 1037 M). Bani Abbasiyah pada masa lampau menakluki wilayah negara Bani Umayyah dan seterusnya.
Al-Ghazali berpendapat bahawa dengan ‘misahah‘ (cukai secara tetap) seorang pemimpin dapat membahagi secara adil dan merata atas tanah-tanah kepada rakyat atau warganegaranya. Pembahagian ini bukan hanya menjamin warganegara terhadap keamanan negara, tetapi juga menjamin kepastian wilayah (dawlat) yang dikuasai oleh negara serta menjamin kestabilan politik dalam wilayah yang diperintah oleh suatu pemerintahan. Luas wilayah dan kawasan yang dapat dikuasai negara, ditentukan oleh kekuatan syawkah, iaitu kekuatan tentera dan kekuatan ekonomi yang sangat berpengaruh pada strategi pemerintahan pusat dan strategi politik. Kekuatan pemerintah pusat bergantung kepada pemerintahan tempatan yang akan tunduk dan patuh kepada pemerintahan pusat. Dalam keadaan tersebut, luas wilayah dan kekuasaan memiliki autoriti dan martabat yang tinggi (Leaman, O.1985:134).
Wilayah negara (daulat) semakin meluas selari dengan kukuhnya kuasa ketenteraan dan kekuatan ekonomi. Oleh itu, negara memerlukan barid iaitu pusat maklumat atau semacam hotline pada era sekarang. Sistem ini memberikan hak kepada pemerintah pusat untuk membiayai atas peristiwa- peristiwa yang dialami oleh gabenor-gabenor (amir) di daerah, serta usaha mengawal kes-kes seharian. Dengan demikian bagi al-Ghazali, kekuatan pemerintah pusat sangat ditentukan untuk mengatur pemerintahan yang terdapat di daerah-daerah. Kekuatan tentera dan ekonomi dapat memaksakan kehendak pemerintahan pusat kepada para gabenor agar tidak memberontak.
Pemerintahan pusat dapat bertindak dengan tegas apabila ada gabenor daerah yang mahu memberontak. Akan tetapi, apabila pemerintah pusat lemah, maka akan terjadilah pemberontakan di mana-mana. Ini akan mengakibatkan goyahnya kestabilan keamanan dan ketertiban. Pemerintah daerah yang memberontak akan mudah melepaskan diri daripada pengaruh pemerintah pusat serta akan mendirikan sebuah negara yang baharu (Abu Hamid al- Ghazali: 218).
Menurut al-Ghazali, negara merupakan instrumen untuk merumuskan misi kenabian bagi memelihara agama dan mengatur dunia. Negara diperlukan sebagai alat kehidupan ( Al-Ghazali: 154). Maka, dalam hal ini, al-Ghazali dan al-Mawardi sependapat bahawa kemutlakan kekuasaan Tuhan yang sudah dituangkan dalam hukum syariat bererti kekuasaan negara harus bersumberkan syariat itu sendiri. Syariat mempunyai kedudukan pusat legitimasi terhadap realiti politik ( Al- Mawardi,2003:20). Dalam konteks ini, kedaulatan yang dimiliki oleh setiap manusia (rakyat) haruslah mengikuti kayu ukur yang ditentukan oleh hukum (kedaulatan hukum) yang telah ditentukan oleh Tuhan kerana kedaulatan rakyat itu hanyalah merupakan cermin daripada kedaulatan yang hakiki, iaitu kedaulatan Allah SWT. Konsep ini sama sekali berbeza daripada konsep teokrasi yang merupakan warisan bangsa Eropah pada abad pertengahan yang mewujudkan gagasan kedaulatan Tuhan dalam sistem kependetaan yang menyatu dengan kekuasaan para raja.
Teokrasi Barat menganggap Tuhan sebagai sumber pemegang kedaulatan. Pengertian teokrasi Barat menjelmakan kedaulatan Tuhan ke dalam diri raja atau jawatan pemimpin negara. Bahkan, pada abad pertengahan, kekuasaan pemimpin negara atau raja itu sendiri menyatu dengan konsep kependetaan dalam agama Nasrani sehingga teokrasi melahirkan sistem yang mutlak. Hukum Tuhan dijalankan oleh raja/pendeta atas nama Tuhan yang mutlak. Kerana itulah pada perkembangan selanjutnya, istilah teokrasi di zaman moden digambarkan sebagai kejahatan- kejahatan dan kezaliman yang dilakukan atas nama Tuhan.
Penduduk negara bagi al-Ghazali merupakan salah satu unsur utama kerana sesuatu wilayah disebut negara kerana ada penduduknya. Penduduk negara (rakyat) terdiri daripada mereka yang bertempat tinggal dalam wilayah sesebuah negara. Sementara sesebuah negara menjadi negara maslahah apabila penduduknya mengamalkan ajaran agama dalam kehidupan sehari-hari. Mereka saling mencintai, saling mengasihi, tidak saling membenci yang menimbulkan saling bermusuhan dan perkelahian. (Al- Ghazali:192). Dalam hal ini, Al Ghazali memetik hadis Nabi Muhammad SAW yang bersabda kepada para sahabatnya:
“Perumpamaan orang-orang mukmin dalam saling cinta mencintai dan saling kasih mengasihi adalah seperti satu tubuh, di mana apabila satu anggota sakit, maka terpanggillah semua anggota tubuhnya dengan panas dan tidak dapat tidur.” (HR Muslim).
Al-Ghazali dalam kitabnya al-Mustashfâ fî ‘Ilm al-Ushûl mengatakan bahawa, “Maslahat pada dasarnya adalah ungkapan tentang mendatangkan manfaat dan menolak mudarat”. ( Al-Ghazali, vol. II:109). Pandangan tersebut sebenarnya sejalan dengan pemikiran para ulama ushul fiqah, termasuk al-Syatibi yang berpandangan bahawa syariat sebenarnya dibuat untuk kemaslahatan manusia di dunia dan di akhirat. Tujuan-tujuan syariat tersebut tidak lebih daripada tiga jenis, iaitu kemaslahatan dharuriyyât (pokok), kemaslahatan hajjiyyât (pelengkap) dan tahsiniyyât (penyempurna). Kemaslahatan dharuriyat adalah yang utama yang menjadi asas kepada maslahah kategori hajjiyat dan tahsiniyyat (Abu Ishaq as-Syatibi al-Gharnathi,1993:135).
b) Pelantikan dan Syarat Pemimpin Negara
Kejayaan dalam kehidupan dunia dan diimbangi dengan tujuan akhirat hanya mungkin berlaku apabila wujudnya keamanan, ketertiban dan kesejahteraan yang merata di dunia. Untuk itu, diperlukan negara dan seorang pemimpin negara yang ditaati, yang membahagikan tugas dan tanggungjawab kepada warga negara, memilih tugas yang paling sesuai bagi warganegara, dan dapat mengelola segala urusan kenegaraan yang dibebankan kepadanya. Dengan demikian, menurut Al Ghazali, kewajiban untuk melantik pemimpin negara bukan kerana pertimbangan akal saja, tetapi berdasarkan kewajipan syar’i. Penekanan kepada unsur ini membolehkan wujudnya ikatan yang erat antara urusan dunia dengan agama bagi tegaknya wibawa dan kedaulatan negara melalui seorang pemimpin negara yang ditaati, memiliki kekuasaan yang memadai dan mampu melindungi kepentingan rakyat baik untuk keperluan dunia mahupun keperluan akhirat. Oleh sebab itu, seseorang dapat dipilih dan dilantik menjadi pemimpin negara apabila memenuhi syarat- syaratnya ( Abu Ishaq as-Syatibi al-Gharnathi,1993:77).
Untuk menduduki jawatan sebagai pemimpin negara, secara akal dan hukum, orang yang memegang jawatan pemimpin negara ialah orang yang ahli dan mampu memikul tugas-tugas yang dibebankan kepadanya. Kerana itu dalam Fikih Siyasah (ilmu tatanegara/politik hukum Islam), para pemikir Islam menjelaskan syarat-syarat yang harus dipenuhi oleh orang yang memegang jawatan yang mulia ini. Untuk itu, al-Ghazali menetapkan syarat-syarat pemimpin negara : (1) Memiliki kemampuan untuk mengurus rakyat; (2) memiliki kemampuan untuk memberikan bimbingan yang benar; (3) memiliki kemampuan untuk memberikan perhatian penuh kepada rakyat; (4) memiliki ilmu; dan. (5) rendah hati (Hachem,1945:24).
Syarat-syarat tersebut sama dengan syarat yang diperlukan bagi seorang kadi, kemudian ditambah dengan syarat, iaitu keturunan Quraisy. Syarat pemimpin negara tersebut berlaku kepada khalifah Mustazhiri pada era kekhalifahan Abbasiyah secara turun temurun. Pemimpin negara dalam pemikiran al-Ghazali pada saat kekhalifahan Abbasiyah bermula daripada proses yang sangat panjang. Kekacauan yang ditimbulkan menyebabkan al-Ghazali berfikir keras dan melakukan pembelaan kepada negaranya yang kacau-bilau. Pada tahap awal, beliau mengarang kitab Al- Iqtishad fi al-Iqtiqad. Akan tetapi, dalam perkembangan selanjutnya, Syiah Bathiniyyah mulai melancarkan gerakan keimamahan Syiah dengan Imam Ali dan Ahlul bait sebagai pewaris sah kekhalifahan. Untuk menghadapi kaum Syiah, al-Ghazali menulis kitab al- Mustazhiri ( Laoust, P.1970:314).
Dalam Al-Mustazhiri, al-Ghazali menyatakan seseorang yang akan memegang jawatan khalifah harus memiliki dua keutamaan atau syarat iaitu, pertama, lapangan ilmiyah, iaitu bekal kehidupan dan ketaqwaan sebagai jalan menuju kemaslahatan dunia dan akhirat. Hal ini berkaitan dengan keyakinan bahawa setiap manusia ialah khalifah (wakil Allah) yang harus memiliki kekuatan, kesucian malaikat, mengurangi dan menghilangkan kekuatan haiwan dalam akhlak manusia. Kedua, lapangan amaliyah; yang menekankan kepada perilaku moral yang harus dimiliki seseorang khalifah (Zainal Abidin Ahmad: 282-283).
Al-Ghazali memberikan dukungan terhadap kekhilafan Abbasiyah sebagai pemerintah yang sah, yang diharapkan sentiasa meniru pola pemerintahan masa Khulafaur Rasyidin. Dukungan al- Ghazali kepada pemerintahan khalifah Mustazhiri mendapat tentangan yang bertubi-tubi. Jika ditinjau dari sudut hukum dan ilmiyah, pelantikan Mustazhiri sangat lemah. Bagaimana mungkin seorang yang berusia enam belas tahun diberi jawatan yang begitu tinggi untuk menjadi pemimpin negara di dunia Islam, yang terbentang luas meliputi masyriq (timur) dan maghrib (barat)? Apakah syarat ilmu pengetahuan terpenuhi? Walau bagaimanapun, alasan yang dikemukakan oleh al-Ghazali setidak-tidaknya merupakan kritikan kepada aliran Syiah bathiniyah, bahawa seorang pemimpin (khalifah) tidak harus orang maksum, tetapi orang yang mempunyai akhlak yang baik sudah mencukupi. Al-Ghazali bertujuan menolak batiniah dari sudut ilmiyah sebagai mazhab dan penguasa Saljuk menolak batiniah dari sisi politik (Zainal Abidin Ahmad,1975:285).
Kontroversi yang tercetus akibat sokongan al-Ghazali terhadap Mustazhiri dijawab oleh al-Ghazali yang menegaskan bahawa lebih baik mengakui pemerintah yang sah meskipun lemah daripada menerima pemberontak yang tidak sah, meskipun kuat. Yang pasti, al-Ghazali memberikan dukungan kepada sistem pemerintahan sedia ada, meskipun harus menghadapi dilema terhadap keadaan khalifah. Al-Ghazali memberikan dukungan tentang erti pentingnya institusi kekhalifahan sebagai alat untuk mencapai kemaslahatan kehidupan umat baik di dunia mahupun di akhirat (Muhammad Azhar,1996:91).
Tentang syarat keislaman, merupakan syarat yang mutlak dan tidak dapat ditolak. Untuk pensyaratan yang demikian, al-Ghazali mengatakan Khalifah Mustazhiri sudah memenuhi syarat. Al-Ghazali membuat syarat pelantikan khalifah, antaranya: (1) khalifah, yakni pemimpin negara yang memenuhi syarat yang telah ditetapkan ulama. Pemimpin negara inilah wajib ditaati rakyat yang kemudian dinamakan dengan (1) Imam A’zham atau amirul mukminin; (2) Imam dharury,yakni pemimpin negara yang tidak memenuhi segala syarat yang diperlukan, baik mengenai pemilihannya ataupun mengenai sifat-sifat yang ada pada dirinya (Al- Ghazali, Al-Mustazhhiry,68).
Kedudukannya sebagai pemimpin negara harus diakui dan wajib ditaati demi keperluan persatuan umat dan keselamatan negara, sehingga mendapat sebutan Imam dlarurah; (3) Wali bi al-syawkah, yakni pemimpin negara yang merebut kekuasaan dengan kekerasan, bukan dengan pelantikan. Gelar yang diberikan kepadanya ialah Sulthan, Amir al- Umara, Salthan us Salathin; dan (4) Dzu Syawkah, yakni pemimpin negara yang tidak memenuhi syarat dan berkuasa atas negara bukan Islam, umat Islam disuruh mentaati selama pemimpin tersebut tidak melanggar hukum-hukum Islam.
Untuk memberikan penjelasan yang lebih mendalam tentang dukungannya itu, dalam kitabnya Al- Iqtishad fi al-Iqtiqad, al-Ghazali mengemukakan fikirannya bahawa: (1) Sesungguhnya urusan agama tidak akan tercapai kalau urusan dunianya tidak terlaksana, sedangkan urusan dunia tergantung daripada adanya pemimpin negara yang ditaati; (2) ketenteraman dunia, keselamatan jiwa dan harta hanyalah dapat diatur dengan adanya pemimpin negara yang ditaati. Kerusuhan kerap terjadi ketika berlakunya kematian pemimpin.
Menurut al-Ghazali, seseorang pemimpin negara haruslah datang daripada rakyat dengan jalan pemilihan, dan pemimpin bekerja untuk rakyat dengan berdasarkan hukum-hukum Tuhan. Oleh sebab itu, teori demokrasi menurut al-Ghazali adalah “Dari rakyat, untuk rakyat kerana Tuhan” (Zainal Abidin Ahmad,1975:296).
Pemikiran al-Ghazali tentang demokrasi jelas berbeza daripada teori demokrasi Syiah, iaitu “Dari Tuhan, untuk rakyat kerana Tuhan”. Teori demokrasi Syiah yang menyatakan bahawa pemimpin negara haruslah yang diakui oleh Tuhan daripada keturunan Ali bin Abi Thalib telah ditolak oleh al-Ghazali (Al-Mawardi, Al-Ahkamu al-Sulthaniyyah:10). Al Ghazali menolak teori demokrasi moden yang kosong daripada suara wahyu Tuhan, iaitu ” dari rakyat, untuk rakyat, oleh rakyat” yang dikembangkan oleh dunia Barat yang memberikan kebebasan kepada rakyat atas segala- galanya (Zainal Abidin Ahmad: 282-283).
Pemilihan pemimpin negara menurut al-Ghazali, mekanismenya antara lain sebagaimana yang telah berlangsung pada masa al-Khulafa al-Rasyidin, iaitu menawarkan dua pilihan: Pertama, seorang pemimpin negara dilantik melalui lembaga pemilihan atau al-hal wa al aqd. Kedua, pemimpin dilantik dengan cara menunjuk imam atau pemimpin negara sebelumnya. Cara yang pertama, iaitu setelah Rasulullah SAW wafat, mereka menghadapi masalah pemilihan khalifah dan bagaimana mereka mengatasi masalah yang belum pernah berlaku. Mereka mengatasi masalah tersebut di balai Bani Sa’adah, sehingga seorang orientalis, Mc. Donald mengatakan bahawa peristiwa di dalam dewan itu mengingatkan adanya suatu kongres politik yang dipenuhi oleh perbincangan yang selari dengan sistem moden; dan akhirnya diketahui kesudahannya apabila Abu Bakar terpilih sebagai penguasa umat Islam. Muhammad Azhar menyatakan:
فاألنصار قد اجتمعوا يف سقيفة بين ساعدة ليختاروا من أنفسهم إماًما للمسلمني، لكن ثالثة فقط من املهاجرين قد اجتمعوا هبم، وهم أبو بكر الصديق ، وعمر بن اخلطاب ، وأبو
عبيدة بن اجلراح ، فالنتائج اليت تو َّصل إليها اجملتمعون واليت متثَّلت يف ترجيح كفة املهاجرين،
ومبايعة أيب بكر الصديق مل جند هلا مثيالً يف اتريخ احلضارات البشرية، يف اختيار زعيم أو
رئيس مبثل هذا النقاش احلِّ ر؛ خاصة إذا علمنا أن هذا الزعيم من فرع ضعيف يف قبيلة قريش، وهو فرع تيم، بينما يرتك األنصار وهم يف بلدهم األمر له؛ ألنه األصلح واألفضل، وميكن أن
نطلق على هذه النموذج “االختيار الشعيب املباشر
Ertinya: Kaum Anshar telah berkumpul di Saqifah Bani Sa’idah untuk memilih pemimpin mereka sebagai imam kaum Muslimin, sedangkan dari kaum Muhajirin hanya tiga orang saja, iaitu Abu Bakar, Umar bin Khatab dan Abu Ubaidah bin Jarrah, setelah mengalami proses yang pelik dan perdebatan yang mirip dengan kampanye yang saling menunjukkan keistimewan para calon, orang yang hadir
cenderung memilih Abu Bakar sebagai khalifah. Padahal pemimpin yang diangkat kabilahnya tidak begitu menonjol dalam suku Quraish (suku Taim), sedangkan kaum Anshar melakukan pemilihan terhadap suku lain yang hidup di negeri mereka (putra daerah) ini adalah benar-benar pemilihan yang bebas.(Muhammad Azhar,1996:92)
Cara kedua, iaitu berlaku apabila menjelang mangkat, Abu Bakar mengumpulkan rakyatnya dan menunjuk Umar bin al-Khattab sebagai penggantinya menjadi khalifah. Cara pertama dan cara kedua dalam pemilihan pemimpin sebagaimana dihuraikan di atas, tidak diragukan lagi sebagai cara yang difahami oleh para sahabat mahupun para pakar politik Islam. Mekanisme pemilihan yang diamalkan pada era khulafaurrasyidin untuk jawatan tertinggi negara seperti jawatan khalifah atau pemimpin negara telah menjadi rangkaian sejarah ketatanegaraan Islam.
Sebagai contoh lain berlaku dalam pemilihan Usman bin Affan melalui undi terbanyak. Terdapat beberapa calon khalifah yang muncul sebelum akhirnya dimenangkan oleh Usman bin Affan. Perkara ini berlaku setelah Abdurrahman bin Auf berkerjasama dengan calon lainnya untuk mengalahkan Ali bin Abi Thalib. Menurut Yusuf Isyh:
وقد مارس الصحابة نوع تصويت وانتخاب عندما مت اختيار اخلليفة الراشد عثمان بن عفان رضي هللا عنه، وعندما استطلع عبد الرمحن بن عوف رضي هللا عنه آراء الناس فيمن خيتارون علياً أم عثمان، رضي هللا تعاىل عنهما، وعن مجيع أصحاب رسول هللا صلى هللا
عليه وسلم.
Maksudnya: Pemilihan pernah didilakukan ketika pencalonan dua orang khalifah, iaitu Usman bin Affan R.A dan Ali bin Abi Thalib R.A. Abdurrahman bin Auf mengumpulkan suara orang yang hadir di ruangan itu yang terdiri dari para sahabat Rasulullah (Ahlul Hal wa al-Aqd).(Yusuf Isyh, 2004:51).
Walau bagaimanapun, yang mendapat suara terbanyak ialah Usman bin Affan. Ali bin Abi Thalib kelihatan kecewa. Beliau keluar dari ruangan setelah kalah kepada Usman bin Affan. Perkembangan selanjutnya menunjukkan bahawa Bani Umayyah dan Bani Abbasiyah sudah merubah pola pemilihan kekuasaan tertinggi negara – daripada sistem musyawarah atau demokrasi, menjadi sistem monarki atau keturunan. Oleh sebab itu, cukup beralasan bagi para pemikir politik klasik termasuk al-Ghazali, jika memberikan legitimasi terhadap sistem pemerintahan sedia ada, termasuk rangkaian pensyaratan untuk dapat menduduki jawatan pemimpin negara. Demikian juga belum ada bentuk yang tetap daripada pola pemilihan sehingga pada periode berikutnya akan terjadi pengulangan sistem sebelumnya (Munawir Sjadzali,1991:131).
Sistem pemerintahan menurut al-Ghazali, adalah untuk mengatur negara dan rakyat, juga menyelesaikan persengketaan atau perselisihan antara negara. Dalam konsep Imamah al-Ghazali menyatakan pemimpin menjalankan tugas pengganti diri Nabi Muhammmad SAW, pemimpin solat, seperti yang terjadi pada diri Abu Bakar al-Sidik yang memimpin solat ketika Nabi Muhammad SAW sakit. Khalifah bagi al-Ghazali ialah pemegang kekuasaan pemerintah yang merupakan hamba pilihan Allah dan bayangan Allah di bumi. Maka, hukumnya wajib bagi rakyat daripada tingkat mana sekali pun untuk taat mutlak kepadanya dan melaksanakan perintahnya (Al- Ghazali, Al-Iqtishad wa al-Iqtiqad:296).
Tujuan sistem pemerintahan pula menurut al-Ghazali meliputi: (1) Tujuan utama adanya Imamah untuk melaksanakan ketentuan agama sesuai dengan perintah Allah SWT dan Rasul-Nya dengan ikhlas serta patuh dan menghidupkan sunnah, agar seluruh warga negara dapat melakukan ketaatan kepada Allah dengan baik dan ; (2) tujuan kedua daripada pemerintahan ialah memperhatikan dan mengurus persoalan-persoalan duniawi, misalnya menghimpun dana daripada sumber-sumber yang sah dan menyalurkannya kepada yang berhak, mengusahakan terselenggaranya ketertiban, keamanan dan ketenteraman.
Pemerintah merupakan sarana untuk mencapai tujuan yang lebih tinggi iaitu kemakmuran bersama. Demi kepentingan negara, untuk mempersatukan negara daripada kekacauan dan perpecahan, maka pemerintah harus memiliki kekuatan ketenteraan, legislatif, dan kewangan. Maka, tujuan terbentuknya pemerintahan dalam pemikiran al-Ghazali sifatnya menyeluruh, tidak terbatas hanya kepada kepantingan individu-individu Islam sahaja, tetapi juga lebih menekankan kepada semua warganegara dalam wilayah kekuasaan Islam (Mushtafa al-Halaby,1939:220-221).
Dengan demikian, terlihat jelas dalam pemikiran al-Ghazali bahawa tujuan pemerintahan adalah untuk kepentingan kemaslahatan warga negara. Dalam menjalankan pemerintahan, pemimpin negara harus dapat mengawal nafsunya kerana sedar atau tidak sedar, nafsu akan mengheretnya ke dalam sistem kuku besi yang sangat berbahaya. Sementara gejala-gejala yang sangat membahayakan negara apabila penguasa kerasukan nafsu berkuasa secara membabi buta, terutama apabila pemimpin negara mulai memandang dirinya yang maha kuasa, maka bukan saja pemimpin negara menjadi ancaman bagi keamanan rakyat dan negara, bahkan mengancam perdamaian dunia kerana timbul sifat tamak kuasa.
Al-Ghazali menerangkan tingkat-tingkat nafsu keinginan berkuasa sebagai berikut: (1) Hubbu al- Istîla )االستيالء حب ( iaitu nafsu berkuasa dengan pelbagai cara baik dengan ilmu mahupun dengan kekuatan (ketenteraan); (2) Hubbu al-Isti’lai (اإلستعالء حب ) iaitu berkeinginan hendak menguasai dan menundukkan orang lain di bawah kekuasaannya; (3) Al-Takhsish (التخصيص) iaitu berkeinginan supaya dianggap mempunyai hak-hak istimewa dalam segala hal, sehingga hanya dialah satu-satunya yang mendapatkan kemudahan dan keutamaan; dan (4) Hubbu al-Istidai ( حب اإلستداء) iaitu berkeinginan berkuasa sendiri dan bernafsu memegang segala kekuasaan dalam tangannya.
Setelah memperingatkan nafsu-nafsu yang mempengaruhi pemimpin negara, maka al-Ghazali menerangkan tugas-tugas moral yang harus dilakukan oleh pemimpin negara dalam kitabnya al- Tibr al masbuk fi nashihat al-mulk, iaitu mengetahui dan sedar mengenai beban berat yang dipikul oleh pemerintah. Baik dan buruknya pemerintah tergantung kepada kebijaksanaannya memegang jawatan; jangan berpuas diri bahawa dirinya tidak berlaku zalim, tetapi harus bertindak secara adil dan tidak melakukan kezaliman kepada bawahannya; janganlah berasa besar diri dan bersikap sombong kerana sifat itu akan menimbulkan kemarahan dan pendendam; haruslah merasakan dirinya sentiasa bersama dengan rakyat biasa dalam segala hal; janganlah menghabiskan waktu beribadah kepada Allah yang sifatnya sunnah, sedangkan di hadapannya rakyat masih ada yang memerlukan bantuan; janganlah menurut hawa nafsu, misalnya berpakaian yang mewah atau memakan makanan yang lazat, tetapi biasakanlah serba sederhana dalam segala sesuatu kerana keadilan tidak ada tanpa sifat qanaah; jauhilah sifat pemarah (kasar dan keras), selama sifat lemah lembut dan bijaksana masih dapat dijalankan; berusahalah bersungguh-sungguh untuk menimbulkan kesenangan seluruh rakyat, dengan mengikuti dan melaksanakan ajaran Islam; janganlah mencari kesenangan seseorang atau kumpulan rakyat dengan menentang ajaran Islam; dan membantu rakyat setiap kali terjadi kesulitan, dan membelanjakan wang negara untuk menghindarkan kelaparan atau pemberian subsidi. Dengan cara itu rakyat akan setia dan taat kepada pemimpin. Di samping itu, pemimpin harus membanteras amalan peniaga tamak yang menyorokkan barangan yang mengutamakan keuntungan dan kepentingan sendiri.
Al-Ghazali turut memberikan nasihat kepada pemimpin negara mengenai cara mengurus para pembantunya, iaitu pertama, apabila terjadi kekeliruan daripada seorang menteri, janganlah tergesa-gesa menjatuhkan hukuman. Kedua, apabila ada menteri yang setia dan hidup dengan selesa, janganlah timbul nafsu serakah untuk membolot kekayaan negara; ketiga, apabila seorang menteri memerlukan sesuatu demi kepentingan negara, segera tunaikan permintaan tersebut.
Pemimpin negara harus menyedari sepenuhnya bahawa pemerintahannya akan sentiasa kukuh dan kuat apabila kedudukan para menterinya juga kukuh. Apabila negara stabil maka pemerintah turut stabil. Sebagai pembantu utama kepimpinan negara, menteri tidak boleh mementingkan perkara lain selain demi mencapai kemaslahatan. Dalam melaksanakan tugasan dan rutin harian, mereka harus berdisiplin dan memiliki rancangan dan agenda kerja secara tersusun. Mereka mengaturkan pekerjaan pemimpin negara untuk beribadah; mengurus pemerintahan dalam pelbagai bidang, termasuk menerima para tetamu negara baik tetamu dalam mahupun luar negeri, bermusyawarah dengan segala orang dalam pelbagai bidang, menetapkan dan menandatangani segala keputusan dan dasar awam, makan, tidur dan bersukan.
Al-Ghazali mencela dengan keras pemimpin negara yang mensia-siakan waktunya hanya untuk bermain-main. Beliau menggesa kepada pemimpin dan penjawat awam agar “bekerjalah pada waktu bekerja dan bermainlah pada waktu bermain” ( Zainal Abidin Ahmad,1975: 316). Dalam kitabnya Kaimiya al-Sa’adah, al-Ghazali menganjurkan pemimpin negara mewarisi sifat-sifat Nabi Muhammad SAW yang mengerjakan sendiri segala keperluan dirinya, seperti membersihkan rumah, menjahit pakaiannya yang koyak, membersihkan kasut dan lain-lain (Abdul Aziz Dahlan,1996:2).
Bersambung…
Oleh : Dr Alies Anor Abdul
Recent Comments