SETIAP MUSLIM memahami bahawa ‘hidup dan mati adalah ketentuan Allah SWT’, kerana Dia-lah yang telah menciptakan setiap apa yang ada di muka bumi. Dia yang menciptakan apa sahaja yang manusia perlukan dalam kehidupan, tetapi kesemuanya itu bukan diciptakan untuk diri-Nya. Kesemuanya diciptakan untuk manusia, sama ada berupa makanan, udara untuk bernafas dan sebagainya.
Allah menciptakan haiwan yang dapat hanya dapat di air: ikan, udang, ketam dan plankton untuk makanan haiwan-haiwan tersebut. Allah tumbuhkan pokok-pokok, ciptakan binatang, yang kemudiannya berkembang hidup untuk menjadikan alam persekitaran kecukupan dengan oksijen dan seimbang pula karbon dioksida semula jadi untuk membolehkan pokok memproses kehidupannya menerusi fotosintises di atas daratan.
Di daratan juga Allah SWT menjadikan tempat bagi manusia untuk hidup dan berkembang biak dengan mengambil sumber makanan daripada persekitarannya, di muka bumi, di dalam bumi dan juga di dalam air.
Di udara, Allah SWT berikan ruang kebebasan kepada unggas-unggas dan margasatwa untuk ke sana dan ke sini untuk berkembang biak. Unggas-unggas dan margasatwa mengambil makanan untuk hidup daripada apa yang ada di bumi, pada pokok dan pada tanah. Ada unggas yang hanya memakan buah-buahan; ada unggas hanya memakan apa yang dapat dicicipi dari tanah, iaitu ulat dan cacing; ada unggas yang hanya makan sisa-sisa yang dibuang oleh hidupan lain, walaupun ada di antaranya tidak sanggup di makan oleh spesies yang lain.
Manusia adalah makhluk yang cukup istimewa. Kejadian manusia adalah berbeza sifatnya dengan makhluk hidup yang lain, biarpun dalam penyataan sains, untuk menghasilkan zuriat, setiap benda hidup memerlukan percantuman dua jenis benih dalam satu ‘rahim’, yakni benih ‘betina dan jantan’. Proses percantuman atau persenyawaan dua benih itu juga berbeza, ada yang perlukan percantuman sebelum kelahiran dan yang perlu dicantumkan selepas ‘berbunga’ untuk menghasilkan buah. Ertinya, buah adalah zuriat daripada percantuman ‘dua benih’ yang berbeza, menerusi proses ‘persenyawaan’ yang sama dalam satu platform.
Bagi pokok atau tumbuh-tumbuhan, proses persenyawaan benih itu dinamakan sebagai pendebungaan.Bagi haiwan, juga seperti manusia. Proses pencantuman benih itu menerusi hubungan intim daripada dua kelamin yang berbeza. Kelamin ‘jantan’ menumpahkan ‘benih’ dalam ‘keranjang betina’, dan proses itu mungkin hanya berlaku sekali, tetapi mampu menghasilkan zuriat. Dan, kerana itulah ada istilah ‘musim mengawan’ dalam masyarakat haiwan.
Ia berbeza dengan manusia. Manusia mempunyai ‘kehendak mengawan’ tanpa bermusim’ dan kemuncaknya ialah saat bila mana seorang perempuan selesai tempoh haid. Ia berbeza dengan lelaki, kehendak seksnya tidak bermusim, sebagaimana dibuktikan oleh penyelidikan psikologi. Keperluan seks seorang lelaki, bukan tidak terbatas, tetapi kadangkala melampaui usia. Ada pandangan, walaupun semua gigi hanya tinggal gusi, keperluan seks seorang lelaki itu tetap ada.
Tetapi, ia tidak bermakna seorang lelaki tidak dapat mengawal keperluan seksnya. Perkara yang mengawal ialah moral, peraturan dan kehendak hati. Begitu juga perempuan.Meskipun tahap kesuburannya meningkat selepas ‘period’, tiga faktor itu sangat memainkan peranan dalam kehidupan seks mereka.
Disebabkan tidak dapat mengawal, terlalu menurut ‘kehendak hati’ maka persoalan moral dan peraturan sanggup dilanggar oleh manusia demi melepaskan ‘keperluan seks’.Ini dapat kita pelajari daripada tabiat manusia, walaupun bukan kesemua manusia berbuat demikian, penyimpangan seks terus berlaku dalam masyarakat manusia yang dilahirkan secara istimewa dan berbeza dengan haiwan, margastua mahupun hidupan-hidupan di air.
Manusia mempunyai peraturan pergaulan dan percampuran antara lelaki dan perempuan. Sekatan atau peraturan itu adalah hasil kreasi budaya dan adat, namun yang lebih besar dan paling kuat ialah peraturan agama. Dalam keyakinan beragama, sama ada agama itu hadir hanya sebagai asas moral hasil pemikiran manusia sendiri, lelaki dan perempuan perlu hidup secara berpisah sebelum keduanya disatukan dalam satu ‘bai’ah’ atau persetujuan, terutama orang yang menjaga ‘kehormatan seorang perempuan’.
Dalam kalangan mereka yang menjadikan agama sebagai bingkai kehidupan dan bermasyarakat, penyatuan antara lelaki dan perempuan akan dianggap sempurna setelah keduanya mengangkat sumpah atau melafazkan ‘ikrar perkahwinan’. Dalam Islam dikenali sebagai ‘ijab dan qabul’.
Dalam masyarakat tradisi, perempuan dilihat ‘tidak bermoral’ sekiranya mencari pasangannya. Seorang perempuan, setelah mencapai akhil baligh tidak berpeluang mencari calon suami yang sesuai, sebaliknya mereka dijodohkan oleh pilihan keluarga manakala keluarga mempunyai kriteria tertentu ketika memilih lelaki untuk dijodohkan dengan anak perempuan.
Salah satu ketetapan ialah tahap keyakinan agamanya. Sebagai ketua keluarga, pilihan dibuat berdasarkan kefahaman dan amalan yang dipraktiskan oleh seseorang, bukannya meletakkan kriteria tahap sosio-ekonomi sebagai faktor dominan. Hal ini mereka (orang tua) percaya, yakin dan memahami bahawa seorang lelaki adalah imam kepada seorang perempuan, peranan utamanya ialah mendidik seorang isteri agar menjadi lebih baik, memahami fitrah dan peranannya dalam pembinaan institusi keluarga, termasuk mendidik zuriat sebelum anak-anak dibenarkan berhubung dengan dunia luar.
Setelah beratus ribu tahun manusia hidup, peraturan moral turut berubah mengikut arus zaman. Persekitaran kehidupan menjadi lebih terbuka dan bebas, maka penetapan jodoh oleh keluarga bukan lagi menjadi kuasa pemutus yang dominan, walaupun masih dipraktiskan oleh sebilangan kecil orang. Masing-masing mempunyai ‘kehendak hati’ dengan menetapkan kriteria penyesuaiannya ‘sendiri’. Perubahan itu berlaku disebabkan oleh banyak faktor, termasuk faktor pendedahan dan pengetahuan yang membentuk pelbagai jenis pengalaman, sama ada pengalaman itu dipinjamkan daripada pengalaman orang lain ataupun dalam bentuk pengetahuan hipotetikal.
Pengetahuan hipotetikal cukup dinamik. Dinamikanya kerana semakin ramai yang dinasihat sebagai ‘perancang perkahwinan’ dan ‘perunding keluarga’ atas dasar kepentingan tertentu, termasuk kapitalisme. Misalnya, dalam dunia bisnes ‘perancang perkahwinan’ apa yang ditekankan protokol hari perkahwinan yang meriah, gemilang dang ah kerana ia adalah ‘hari bersejarah’ yang hanya datang sekali sepanjang hayat. Perancangan perkahwinan akan memberikan cadangan, tetapi yang nyata dalam menentukan protokol tersebut tidak ada intisari yang kita namakan ‘bernikah kerana Sunnatullah’. Kita boleh menguji kefahaman ‘perancang perkahwinan’ itu dengan bertanya: Di manakah posisi Allah dalam perancangan majlis tersebut?.Apakah jawapan mereka?
Begitu juga ‘perunding keluarga’.Sebagaimana ditetapkan oleh pihak berkuasa agama, sebelum pasangan itu dibolehkan berkahwin, mereka perlu menduduki kursus praperkahwinan. Mereka perlu menjalani kursus pra perkahwinan selama beberapa jam, dan kursus itu lebih berbentuk syarahan dan ceramah. Sangat menekankan pengetahuan teori antara dua peranan yang perlu diberikan perhatian atau dipraktiskan dalam kehidupan berkeluarga: peranan suami dalam memenuhi tuntutan nafkah (zahir dan batin) dan perana isteri dalam pemenuhan tuntutan tersebut selain menjaga ‘kehormatan diri dan pasangan’.
Paling popular ialah persoalan tuntutan perkahwinan sebagaimana dijelaskan oleh Nabi Muhammad SAW berdasarkan sabda yang bermaksud: “Ada empat perkara yang termasuk Sunnah para Rasul: rasa-malu, memakai wewangian, bersiwak, dan menikah.” (HR. At-Tirmidzi no. 1086) di samping: ”Ada tiga kelompok manusia yang pasti ditolong oleh Allah: (1) mujahid di jalan Allah; (2) pemuda yang menikah untuk menjaga kehormatan diri; dan (3) budak yang berusaha memerdekakan diri (agar lebih leluasa beribadah).” (HR. Ahmad no. 7416.).
Hadis tersebut cukup untuk menjelaskan betapa sesebuah perkahwinan itu adalah ‘kewajiban’. Allah SWT menegaskan: “Dan diantara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir”.— Ar Ruum : 21
Dalam satu daripada empat rubu’ kitab Ihya Ulumuddin karangan hujjatul Islam, Imam al-Ghazali (Muĥammad ibn Muĥammad ibn Muĥammad ibn Aĥmad, juga dikenali dengan nama Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazālī, Imam al-Ghazali at-Thusi, 1058-1111) terdapat satu kitab yang menerangkan perihal adab pernikahan. Adab pernikahan termasuk dalam rubu’ al-ibadah. Dalam rubu’ ketiga, yakni rubu’ al-muhlikat, al-Ghazali menerangkan pula perkara-perkara yang dapat membentuk keluarga bahagia dan harmoni (sakinah, mawaddah wa rohaniah). Ertinya, dalam keempat-empat jilid magnus opus itu, al-Ghazali mengkhususkan dua buah kitab (daripada keseluruhannya empat puluh kitab) berhubung kait dengan persoalan pernikahan dan pembinaan keluarga sakinah (harmoni, tenteram dan bahagia).
Kedua buah kitab tersebut – adab an-nikah (dalam rubu’ al-ibadah) dan kasr asy-syahwatan (dalam rubu’ al-muhlikat) – dapat dibaca dalam NasihatPernikahan Iman Al-Ghazali: Menuju Keluarga Samawa (singkatan daripada sakinah mawadah wa rahmah) yang diterjemahkan oleh Fuad Syaifuddin Nur dan diterbitkan oleh PT Rene Turos Indonesia, cetakan ke-3 2021. Sebagai pasangan yang bakal berkahwin, adalah disyorkan agar buku ini dijadikan sumber bacaan dan menjadi sebahagian daripada tema kursus praperkahwinan bersama beberapa modul lainnya.
Kalau mungkin ia masih merupakan sebuah halangan kerana masalah bahasa, para pengendali kursus praperkahwinan boleh berganding bahu mengeluarkan sedikit perbelanjaan untuk membiayai proses penterjemahannya ke dalam bahasa Melayu moden dengan metod dan nalar bahasa yang sesuai. Tentunya, dengan mensyaratkan pembacaan awal itu dapat membolehkan bakal-bakal pasangan memahami dengan lebih baik mengenai perihal perkahwinan dan pembinaan institusi keluarga dalam kalangan masyarkat Islam.
Dengan cara itu, pasangan yang berkursus seharian dapat menjiwai teladan dalam perkahwinan mereka sebaik-baiknya, dan dapat mengatasi beberapa ego yang menjadi penyebab utama penceraian dalam kalangan pasangan Islam. Ini kerana, selepas menjalani kehidupan berkeluarga, semakin keluar pelbagai masalah yang cukup jengkel atau alasan bodoh sehingga menyebabkan perkahwinan terbatal.
Dalam menerangkan salah satu Allah SWT menjadikan segala sesuatu berdasarkan prinsip sebab dan akibat. Tulis al-Ghazali: Prinsip ini Allah berlakukan pada semua makhluk-Nya dalam rangka menunjukkan kebijaksanaan-Nya dalam mengatur, menyempurnakan keajaiban-keajaiban ciptaan-Nya, dan melaksanakan seluruh kehendak yang sudah Dia tetapkan sendiri. Hingga firman Allah menjadi kebenaran yang mutlak dan al-Qalam (ketetapan atau takdir) berjalan sesuai kehendak-Nya.”(hal. 20).
Ia merupakan langkah mendekatkan diri dengan kebaikan Allah (bertawassul) – menerusi keinginan mendapatkan zuriat – kerana daripadanya dapat pula menjaga kelangsungan manusia, menjadi kebanggaan Rasulullah SAW (memperbanyak ummat), mencari keberkatan menerusi doa anak-anak (setelah orang tua meninggal dunia) dan mencari syafa’at dengan kematian seseorang anak ketika masih kecil (bayi).
Ini bermakna, sesebuah perkahwinan itu bukan sekadar ‘mengesahkan hubungan seks semata-mata’ walaupun pada awalnya, salah satu tujuan perkahwinan sebagaimana dianalogikan sebagai saling ‘bercucuk-tanam’. Jika sesorang itu memilih untuk tidak berkahwin, jelas al-Ghazali: Ia menyia-yiakan benih yang telah Allah berikan kepadanya, dan tidak menggunakan alat-alat yang Allah ciptakan baginya. Ertinya, ia telah melakukan kejahatan terhadap tujuan agama ini. Pada hal rahsia-rahsia hikmahnya dapat diketahui dari pelbagai bentuk isyarat dalam penciptaan-Nya, dan semua tertulis di setiap organ tubuh yang telah terpahat dengan kalimah Ilahiah.”(hal.22).
Untuk ‘bercucuk-tanam’, ia perlukan beberapa syarat utama. Antaranya, ‘tidak berkebun di tanah milik orang lain’; tanaman itu perlu dijaga, disemai, dibajai, disiram dan dilindungi agar tidak dicerobohi oleh penceroboh; dan hasilnya dilihat dengan rasa syukur sebagai rezeki daripada Allah SWT, bukan sebagai beban untuk memutuskan tanggungjawab; dan hasilnya perlu dijaga sebaik-baiknya agar tidak ‘membusuk’. Analogi ini ada sedikit perbezaan dengan praktis manusia dalam konteks bercucuk-tanam dalam sistem budaya dan pendekatan material.
Dalam makna biasa, kita boleh bercucuk-tanam di tanah yang bukan menjadi milik kita dengan kebenaran tuan tanah itu sendiri (sama ada menerusi sistem pawah, pajakan atau sewaan). Dalam bab pernikahan, kita tidak dibenarkan (haram) ‘bercucuk-tanam’ di tanah atau lahan yang bukan menjadi milik kita, bukan merupakan pasangan kita yang sah. Sebabnya ia banyak mendatangkan mudarat ‘kepada hasilnya’ termasuk persoalan hubungan darah daging (keturunan atau nasab), pengesahan genetik dan perihal tanggungjawab penjagaan, penerimaan masyarakat dan kesahihan pewarisan.
Mungkin kita dapat membicarakan persoalan ini secara pseudo, mengambil persoalan kisah manusia yang hadir secara sublimasi berdasarkan apa yang pernah kita dengar atau tonton menerusi cerita fiksyen dalam media elektronik. Kita mungkin pernah menonton sebuah siri yang cukup panjang, dan setiap siri disentuh mengenai kehadiran seorang anak perempuan ‘luar nikah’ yang menjadi tokoh utama drama rantian Samudra Cinta.
Berdasarkan maklumat, drama bersiri (sinetron) yang diterbitkan oleh SinemaArt sepanjang 671 siri dan mula ditayangkan secara perdana pada 2 Disember 2019. Bayangkan, jika setiap siri ditayangkan setiap hari, ia boleh mencuri masa tontonan kita sekitar 671 jam atau 671 hari. Tayangan siri terakhirnya ialah pada 23 Mei 2021 (https://www.tabloidbintang.com/film-tv-musik/kabar/read/159518/samudra-cinta-tamat-perpisahan-para-pemain-dan-kru-banjir-air-mata)
Sirinya, cukup panjang, dan setiap episod ada kisah dengki, khianat, menghasut, memfitnah, cemburu, menghina dan percubaan untuk memisahkan hubungan antara ‘ibu kandung’, pasangan bahagia (Samudra, Cinta dan anak mereka Mentari) dan ‘sakit hati’. Antara watak-watak penting ialah Cinta (lakonan Haico van der Veken), Samudra (Rangga Asof), Meriam Belina (Lila), Debby Cynthia Dewi (Novi) dan Rusdi (Anwar Fuady).
Cinta adalah anak perempuan hasil ‘perselingkuhan’ Rusdi dengan Lila. Lila pada masa mudanya adalah seorang pelacur. Rusdi merupakan suami kepada Novi dan mereka mempunyai tiga orang anak: Andra (Dude Harlino), Novan (Ben Kasyafani), dan Vina (Angela Gilsha). Kisah dimulakan dengan peristiwa pada satu malam, Rusdi, Vina dan Novi sedang menonton televisyen. Selepas berjam-jam menonton, Vina masih belum dapat melelapkan mata, namun Novi meminta suaminya mematikan siaran tersebut (tutup tv).
Selepas itu, di luar rumah kedengaran suara tangisan bayi. Novi dan Rusdi membuka pintu, lalu menjadi terkejut kerana Lila dan bayinya tersembul di luar. Lila memohon agar Rusdi memelihara bayi itu, kerana beliau adalah bapa kandung kepada Cinta.Rusdi cukup ingat dengan Lila, kerana mereka pernah ‘berpacaran’ di salah sebuah lokasi PSK (pekerja seks komersial atau lokasi pelacuran atau kupu-kupu malam). Kisah kehidupan sedemikian mengingatkan saya kepada sebuah buku, Menyusuri Remang-Remang Jakarta, tulisan Yuyun N Krishna, terbitan Sinar Harapan 1979.
Ia mengisahkan tentang kupu-kupu malam di kota Jakarta yang bukan sahaja cukup memualkan, tetapi juga cukup menggiurkan lelaki ‘jahat’ dan kepintaran kupu-kupu memikat, dan manusia hilang kecerdasan moral, sebaliknya, ia dijadikan satu bentuk profesyen atas alasan, setiap orang berhak ‘menjual diri’ untuk mendapatkan wang. Suatu persoalan yang hingga kini hangat diperkatakan dalam dunia materialistik – ciptaan kapitalisme – daripada zaman penjajahan, merdeka dan kecanggihan teknologi yang mencetuskan fenomena ‘dating online’ menerusi perantaraan muncikari (bapa atau ibu ayam secara online).
Saya ambil sedikit kisah Samudra dan Cinta. Cinta dipelihara oleh keluarga Rusdi dan Novi, manakala Lila diberikan peranan sebagai pembantu rumah. Ertinya, Lila dapat melihat anak gadisnya membesar di depan mata, hubungan antara anak dan ibu tidak terpisah walaupun ada jarak rahsia antara mereka. Kerana latar belakang tersebut, Cinta sentiasa berhadapan dengan cemuhan, prasangka dan diskrimasi oleh Novi dan anak-anaknya.
Cinta dan Samudra kemudiannya berkahwin. Perkahwinan mereka juga membawa konflik seterusnya, sehingga pelbagai usaha dilakukan untuk memisahkan keutuhan kasih sayang antara mereka. Hasil perkahwinan tersebut, mereka mempunyai seorang anak dan dinamakan Mentari. Atas kebahagiaan tersebut yang ingin direnggut, berlaku pelbagai percubaan untuk memisahkannya daripada Samudra dan Cinta. Ketika Menteri masih bayi, Cinta dilarang mendekati Menteri atas alasan mengalami asma yang akut dan boleh dijangkiti dengan mudah kepada anak kecil itu.
Setelah Mentari sudah melepasi peringkat bayi, ia diculik oleh Nova dan Nora. Mentari kemudiannya dinamakan Kayla. Kayla muncul semula dalam keluarga Novi dan Rusdi, walaupun ketika itu Cinta dikhabarkan meninggal dunia.Bagaimana Cinta ‘muncul’ semula sehingga menyebabkan episod sinetron dianggap suatu yang cukup menarik, dan boleh dibincangkan dalam pelbagai ‘pelajaran moral’. Setakat ini, episod tersebut belum berakhir ditayangkan menerusi saluran Astro Rania, yang ditayangkan setiap hari (Isnin hingga Jumaat) jam 4 dan 5 petang (dua episod setiap hari). Astro Rania dan Astro Aura merupakan saluran baharu dalam pakej televisyen berbayar yang dimulakan menjelang Aidilfitri 2020 bagi menggantikan saluran Bintang dan Pelangi (juga terbitan stesen penyiaran Indonesia).
Bagi saya, persoalan anak cukup penting, terutama dalam kehidupan sesebuah keluarga, termasuk taraf anak itu sendiri. Sebab itulah apa yang disifatkan ‘jangan berkebun di tanah milik orang’ cukup memberikan kita suatu kaedah, yang bukan sahaja hilang manfaat dalam pewarisan harta bahkan sentiasa mendapat ‘kutukan dan penghinaan’ apatah jika sebab akibatnya diketahui. Biarpun anak itu dianggap tidak berdosa, tetapi dipanggil ‘anak haram’ dan terpaksa ditanggung penderitaannya atas kesalahan orang tuanya sendiri, melakukan hubungan intim di luar perkahwinan.
Dalam kitabnya yang kedua, kasr as-syahwatan atau diterjemahkan “kiat-kiat menekan dua syahwat”, al-Ghazali menjelaskan: Dialah yang memberinya makan dan minum, dan menjaganya dari celaka, melindunginya serta menjaganya dari makanan dan minuman yang membahayakannya, hingga memungkinkan bagi sang hamba untuk bersikap qana’ah (merasa cukup) dengan makanan yang sedikit, lalu hamba itu mendekati-Nya, mempersempit langkah setan yang menggodanya dengan segenap usaha.” (hal.181).
Dalam huraian bab ini, al-Ghazali menggunakan analogi rasa lapar dibandingkan rasa kenyang. Rasa lapar merujuk kepada keinginan nafsu, termasuklah keinginan ‘seks’ yang perlu dikawal agar tidak menimbulkan ‘rasa kenyang yang buruk’ sebagaimana berlaku antara Rudi dan Novi sehingga mencetuskan konflik dalam keluarga mereka dengan kehadiran Cinta, ‘anak haram’ hasil perselingkuhan antara Rudi dan Lila.
Al-Ghazali memulakan perbincangan dengan memetika sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud: Berjuanglah melawan diri kalian dengan rasa lapar dan haus, kerana pahalanya seperti pahala seorang yang berjihad di jalan Allah. Sungguh tidak ada amalan yang lebih Allah cintai daripada lapar dan haus.”(hal. 186).
Akibat kerana ingin sentiasa rasa kenyang, al-Ghazali menjelaskan: orang munafik makan tujuh kali ganda daripada makanannya seorang Muslim, atau syahwatnya tujuh kali lipat daripada syahwat seorang Muslim. Penyebutan usus merupakan kiasan dari syahwat, kerana syahwatlah yang menerima makanan dan mengambilnya sebagaimana usus memakannya, dan bukan bererti jumlah usus orang munafik lebih banyak daripada jumlah usus orang mukmin.”(hal.195).
Dalam kitab pertama, al-Ghazali ikut menjelaskan syarat-syarat akad nikah, kewajipan suami dan isteri, selain motivasi perkahwinan maka dalam kitab kedua – dalam buku ini , Nasihat Pernikahan – dibincangan mengenai dua syahwat (nafsu), iaitu syahwat perut dan syahwat kemaluan. Syahwat dianalogikan dengan kedudukan di dua posisi –rasa lapar dan rasa kenyang- sebagai ‘kaedah mengikat’ atau bagaimana mendisiplinkan diri dengan pelbagai pesona, yang ada kaitan dengan perkara yang negatif. Antaranya sikap tamak, haloba, dominasi dan penyakit. Terlebih makan – makan terlalu kenyang – misalnya menyebab ketidak selesaan perut dan makanan juga menjadi asbab dijangkiti pelbagai penyakit sekiranya tidak diamalkan dengan betul dan teratur.
Begitu juga dengan ‘kehendak seks’ walaupun ia merupakan suatu keindahan yang sengaja dicipta oleh Allah bagi makhluk-makhluk-Nya sebagai ikatan dalam sebuah perkahwinan. Nikmat seks, menurut al-Ghazali: (1) seperti api, menerangi kegelapan dan juga boleh membunuh apabila tidak dikawal; dan, (2) kesinambungan keturunan dan perkembangan garis keluarga.
Syahwat ‘kemaluan’ menurut al-Ghazali: memiliki kondisi berlebih-lebihan, kondisi kealpaan, dan kondisi pertengahan. Kondisi berlebih-lebihan ialah kondisi yang memaksa akal hingga hasrat kaum laki-laki hanya berkonsentrasi untuk bersenang-senang dengan isteri-isteri dan para budak (hamba) wanita, hingga hal itu menghalanginya untuk menempuh jalan akhirat, atau ia mencampakkan agamanya hingga ia terjerumus pada penzinaan. Terkadang pada sebahagian orang, kondisi berlebih-lebihan ini berakhir dengan dua perkara buruk:
- mencari sesuatu untuk ‘melanjutkan masa bersetubuh’ dengan mengambil ubat-ubatan. Ia diibaratkan seperti ‘mengusik binatang buas yang sedang tidur’ dan kemudiannya berusaha pula untuk ‘menjinakkan kebuasan yang ada pada binatang itu.;
- dengan beberapa bentuk kesesatan syahwat, membawa ghairah nafsu (berahi). Ia adalah ‘puncak kebodohan’ terhadap fungsi dan tujuan persetubuhan, iaitu melampuai batas seperti haiwan atau bahkan lebih buruk daripada binatang.
Saran al-Ghazali: Seharusnya dari bersetubuh itu seseorang akan mendapatkan kehidupan hingga ia yakin syahwat tidak boleh disalurkan kecuali pada satu tempat. Sedangkan binatang, ia menyalurkan syhawat di mana saja ia mahu dan itu cukup baginya. Bagi orang yang tidak cukup dengan satu orang tertentu, hingga bertambah kehinaan di atas kehinaan pada dirinya; kesyirikan di atas kesyirikan, hingga akalnya menjadi amat bodoh kerana digunakan hanya untuk mengabdi kepada syahwatnya.
“Manusia diciptakan agar ia ditaati oleh syahwat, bukan menjadi pembantu bagi syahwat dan bukan pula untuk melakukan tipu daya hanya kerana ingin melepaskan syahwatnya. Berahi tidak menjadi berapi-api, kecuali disebabkan oleh sikap melampaui batas dalam menurutu syahwat. Ini merupakan penyakit hati ketika ia menjadi benar-benar kosong, tidak ada kemahuan apa pun di dalamnya, kecuali syahwat.(hal.272-275)
Al-Ghazali memberikan solusi, iaitu seseorang harus berwaspada dengan meninggalkan kebiasaan melihat dan memikirkan sesuatu yang boleh membangkitkan nafsu. Jika tidak dihalanginya, ia akan menimbulkan pelbagai kesulitan (keburukan): harta, kehormatan, rumah tangga, anak-anak dan sebagainya, juga merosakkan kehidupan beragama dan pandangan umum (di dunia).
Sekali lagi al-Ghazali memberikan kiasan, bagi mereka yang berjaya mengawal dan menguruskan nafsu, ia seperti seseorang yang mampu mengendalikan tali binatang yang ditungganginya agar tidak masuk ke pintu tertentu. Binatang tunggangan itu hanya akan masuk ke pintu yang tepat dan betul.
Berwaspadalah, jika anda merupakan pasangan jarak jauh tidak bermakna anda bebas melempiaskan ‘kesunyian’ dan memperolehi ‘layanan makan, minum dan senda gurau’ dengan bukan muhrim anda. Naluri perempuan cukup kuat, intuisi cukup tajam untuk mengesan ‘rasa hati’ si suami. Secara psikologi, ia sudah dibuktikan daripada ‘rasa tidak sedap hati’ seorang isteri dalam kes yang membabitkan pasangan doktor, yang dikomen oleh seseorang sebagai ‘tidak merasai kecantikan’ atau ‘senyum hingga ke telinga’ pada saat pernikahan itu diabadikan. Isunya kenapa dan bagaimana? (BERSAMBUNG)
KAMARUN KH
Recent Comments