Astro Awani (15 Julai 2020) memetik laporan pengkalan data global Numbeo (berpengkalan di Serbia dan diasaskan April 2009) bahawa Malaysia berada di tangga keempat indeks jenayah di Asia walaupun berlaku penurunan daripada 60.66 peratus (pertengahan 2019) kepada 58.55 peratus (pertengahan 2020). Malaysia berada di belakang Afghanistan (76.97 peratus), Syria (67.42 peratus) dan Bangladesh (63.82 peratus). Penurunan itu dikaitkan dengan peningkatan tahap keselamatan yang dilaksanakan oleh kerajaan, iaitu daripada 39.34 peratus (pertengahan 2019) kepada 41.45 peratus (pertengahan 2020).
Menurut data SPRM, terdapat peningkatan jumlah penangkapan aktiviti yang membabitkan rasuah. Misalnya dari 879 (2017) kepada 894 kes (2018). Bagaimanapun, jumlah tangkapan ‘menerima rasuah’ menurun dari 408 (2017) kepada 394 (2018) manakala tuntutan palsu meningkat dari 142 kes kepada 232 kes. Aktiviti memberi rasuah juga turun dari 240 kes (2017) kepada 124 kes (2018) tetapi salah guna kuasa (kedudukan) meningkat dari 54 kes (2017) kepada 93 kes (2018).
Perangkaan tersebut jelas menunjukkan bahawa ada perkara yang tidak harmoni dalam kehidupan masyarakat, atau mungkin pengaruh persekitaran yang cukup meresahkan telah dan sedang berlaku sehingga aktiviti jenayah tidak boleh diturunkan seminimum mungkin. Ia belum lagi dicampur dengan kes-kes jenayah yang lain seperti pecah rumah, rompakan, kes ragut dan penagihan dadah, judi dalam talian, kes bunuh dan sebagainya. Melihat kepada persoalan tersebut, ramai di antara kita memberikan pelbagai cadangan untuk menghapuskan jenayah termasuk daripada perspektif undang-undang dan penguatkuasaan, kawalan sosial dan juga pendekatan psikoagama.
‘peningkatan kesedaran’
Dari pendekatan undang-undang ia mudah dilaksanakan apabila digubal undang-undang dan menambahkan bilangan penguat kuasa untuk membuat pemantauan, siasatan dan tangkapan. Pendekatan sosial sedikit sebanyak boleh dilaksanakan menerusi peningkatan kesedaran masyarakat, namun pendekatan psikoagama sangat memerlukan kemahiran psikologi (pedagogi dan andragogi), kaedah pendidikan dan penegasan nilai-nilai baik (moral dan akhlak) dalam pembinaan sahsiah individu.
Bagi merealisasikan kemantapan diri, akidah dan pembentukan peribadi, al-Ghazali menawarkan satu jalan penyelesaian yang cukup tegas, iaitu pendekatan pendidikan teologi sebagai kaedah pemenuhan di peringkat kognitif manakala di tahap amalan ialah membudayakan kaedah tasawuf. Ini kerana berlakunya krisis dalam kehidupan manusia disebabkan oleh menurunnya amalan etika, tata susila, moral dan nilai-nilai keadaban setelah dipengaruhi oleh pelbagai unsur, dari pengaruh pemikiran hinggalah kepada ketakjuban terhadap teknologi sebagaimana dihadapi oleh masyarakat masa kini, hanyut dalam gelombang globalisasi. Dalam istilah al-Ghazali semuanya itu kerana manusia sangat takjub dan taksub kepada keindahan duniawi.
Al-Ghazali bukan sahaja mengkritik kumpulan rakyat biasa yang terpesona dengan duniawi bahkan memberikan nasihat tegas kepada pemimpin, para ulama dan penguasa. Para ulama yang cintakan dunia digelar ‘ulama suu’ atau ulama jahat. Agar para pemimpin dan penguasa menjauhi kebobrokan itu, al-Ghazali memberikan nasihat yang cukup menarik apabila mengibaratkan pegangan keimanan itu seumpama ‘pokok iman’:
“Baginda Raja yang mulia. Ketahuilah, segala pengetahuan dan keyakinan yang tertanam di hati merupakan dasar atau pokok iman. Sedangkan yang terlihat dari ketujuh anggota badan, misalnya tunduk dan berbuat adil, merupakan cabang iman. Jika cabang itu minus dan kering merupakan petanda kelemahan pada pokoknya. Bila cabangnya mati, bererti akar atau pokoknya tidak kuat. Sedangkan perbuatan anggota badan adalah petanda keimanan di dalam hati…..Perlu disedari, dalam hubungan vertical, baginda mudah mendapat ampunan Tuhan, Tapi dalam hubungan horizontal, seperti penganiayaan terhadap sesama manusia, tidak lepas dari tanggungjawab baginda di hari kemudian. Ini sungguh mengkhuatirkan, Tak semua raja terancam, kecuali yang bertindak tak jujur dan tak adil. Pertanggungjawaban itu ditegaskan agar diketahui betapa keadilan dan kejujuran menjadi soal dan tuntutan berat di hari akhirat.” (Imam al-Ghazali, Peringatan Bagi Penguasa: Agar Kekuasaan Tidak Menjadi Korup, edisi terjemahan dari a-Tibr al-Masbuk fi Nasihat al-Muluk, 2000, hal. 13-14).
BACA JUGA: METOD ILMIAH AL-GHAZALI, https://omiw.com.my/Web/2021/07/24/metod-ilmiah-al-ghazali/
Maksud al-Ghazali, hubungan vertikal iaitu dari ‘bawah ke atas’ itu merujuk hubungan manusia dengan Allah SWT (hablum minnallah) manakala hubungan horizontal atau secara mendatar ialah hubungan antara sesama manusia (hablum minnas). Ini bermakna, walaupun seseorang penguasa atau raja cukup besar (tinggi) berada di atas atau dipuncak organisasi, tanggungjawabnya terhadap sesama manusia adalah cukup berat. Hubungan dengan Allah SWT sebagai ‘tanggungjawab setiap individu’ yang pahalanya dikumpul oleh individu berkenaan dan tidak boleh dikongsi atau diwarisi walaupun kepada anak kesayangannya sendiri sekalipun, sebagaimana mewariskan ‘harta’ ataupun ‘kuasa’. Namun kebaikan dan keadilan seseorang penguasa, bukan sahaja memberikan ‘kesejahteraan kepada komuniti, rakyat dan negara yang dikuasainya’, ia turut mendapat tempat yang istimewa di sisi Allah SWT apabila pemimpin atau penguasa itu tidak melupakan amanah yang dipertanggungjawabkan kepadanya. Sebab itu kuasa diikatkan dengan amanah dan tanggungjawab.
‘suri teladan’
Pemimpin tersebut akan dihormati oleh rakyat, dan yang boleh diterima ialah kebaikannya harum semerbak dalam lipatan sejarah. Rakyat sentiasa mendoakan ‘kesejahteraan di dunia dan di akhirat’ selain menjadi suri teladan (role model) sampai bila-bila biarpun telah meninggal beratus atau beribu tahun. Misalnya, junjungan besar Nabi Muhammad SAW, walaupun sudah meninggal lebih 1,400 tahun lalu, riwayat dan peribadinya terus menjadi suri teladan sebagai manusia paling sempurna dalam pelbagai aspek, sama ada kepimpinan, penyebaran dan pemaknaan nilai kasih sayang, toleransi dan jasanya terhadap kemanusiaan sejagat. Sebab itulah riwayat, perilaku dan tindakannya (Rasullullah SAW) sentiasa menjadi panduan, rujukan dan sumber dalam penentuan kaedah beragama, memimpin dan mentadbir urusan kemasyarakatan serta bernegara.
Begitu juga dengan kepimpinan dan keadilan Umar al-Khattab (khalifah ar-Rasyidin kedua), Umar Abdul Aziz (khalifah keenam Dinasti Umayyah), Salehudin al-Ayubi (pengasas Daulah Ayubbiyah) dan Nurudin Mahmud Zanki (putera kedua pengasas Daulah Zankiyah, Imanudin Zanki yang dibunuh pada tahun 541H). Nurudin Mahmud Zanki (511-570H/1118-1174) atau nama sebenarnya Nūr ad-Dīn Abū al-Qāsim Maḥmūd ibn ʿImād ad-Dīn Zengī mewarisi takhta kerajaan Zanki di Syria (Mosul) antara tahun 1146 hingga 1174, dan bercita-cita besar untuk menyatukan pasukan tentera Islam dari Eufrat dan Mesir. Era pemerintahannya selama 28 tahun, Nurudin amat mementingkan pendidikan sebagaimana dilakukan oleh Nizam al-Muluk pada zaman Dinasti Saljuk, di samping menjalani hidup sebagai seorang pemimpin yang zuhud, adil dan berwawasan dalam mereformasikan pentadbiran, menghormati para ilmuan dan berusaha mengekalkan kesucian agama daripada pelbagai pengaruh pemikiran yang bertentangan dengan kaedah Ahli Sunnah Wal Jamaah. Dalam Dinasti Saljuk, muncul beberapa orang ulama terkenal yang cukup berpengaruh dalam pembudayaan ‘penyucian jiwa’ masyarakat Islam iaitu al-Ghazali, maka dalam era pemerintahan Nurudin, muncul seorang lagi ulama yang cukup kuat pengaruhnya hingga kini, iaitu Syeikh Abdul Qadir al-Jailani.
Abdul Qadir al-Jailani (470/471-561H/1078-1166) atau nama penuhnya Abdul Qadir bin Abu Salleh Musa Janki Dausat bin Abu Abdillah bin Yahya az-Zahid bin Muhammad bin Dawud bin Musa bin Abdullah bin Musa al-Jauni bin Abdillah alMahadh. Beliau juga dikenali dengan jolokan al-Majal bin al-Hasan al-Mutsana bin al-Hasan bin Ali bin Abi Talib dan mendapat gelaran sebagai Imam as-Sama’ni dan Syeikhul Islam. Abdul Qadir sangat terpengaruh dengan pemikiran al-Ghazali dan berusaha sedaya upayanya untuk menyederhanakan metodologi pendidikan yang digagaskan oleh al-Ghazali agar mudah difahami dan diamalkan masyarakat umum, para penuntut dan ilmuan. Seperti mana juga al-Ghazali, Abdul Qadir Jailani tidak menggunakan ilmu kalam dalam metodologi pemikirannya. Ilmu kalam dilihat sebagai ‘pemicu timbulnya banyak kesesatan’ terutama dalam berbincang soal akidah. (Prof.Dr Ali Muhammad ash-Shallabi, Bangkit dan Runtuhnya Daulah Zankiyah, edisi terjemahan, 2016, hal. 370-375, 560-562, dan 571-573).Sebelum meninggal, Abdul Qadir Jailani memberikan wasiat kepada anaknya, Abdul Wahab:
“Hendaklah kamu bertakwa kepada Allah dan mentaati-Nya, jangan kamu takut seorang pun selain Allah, janganlah berharap kepada seorang pun selain Allah, segala keperluan adalah kepada Allah, mohonlah semuanya dari Allah, janganlah yakin kepada seorang pun selain Allah, jangan berpegang teguh melainkan kepada Allah, hendaklah kamu memegang tauhid, dan bahawa penghimpun urusan semuanya adalah tauhid….
“Fahamilah berita-berita tentang sifat-sifat Allah sebagaimana datangnya, hukum adalah berubah-ubah dan ilmu tidak akan berubah-ubah, hukum boleh dinasakh (perubahan dari satu keadaan kepada satu keadaan) sedangkan ilmu tidak boleh dinasakh.” (Ibid, hal.667). Antara mutiara kata Abdul Qadir Jailani yang cukup terkenal ialah: ‘Makhluk adalah tiraimu terhadap nafsumu dan nafsumu adalah tiraimu terhadap Tuhanmu’. Ini bermakna, dalam kehidupan yang lebih baik ialah dapat mengawal nafsu. Tanpa kawalan nafsu, ia adalah punca kerusakan dan berlakunya krisis kehidupan: krisis psikologi, krisis intelek, krisis sosial, krisis alam sekitar dan krisis politik, Sebab itulah al-Ghazali dan Abdul Qadir Jailani sangat menekankan ‘penyucian jiwa’ dalam metod tasawuf, tawassul dan zuhud sebagai jalan penyelesaian.
BACA JUGA: METOD ILMIAH AL-GHAZALI (II), https://omiw.com.my/Web/2021/07/29/metod-ilmiah-al-ghazali-ii/
‘pertarungan antara kebenaran dan kepalsuan’
Menurut Dr Wan Salim Mohd Noor, dua pertarungan yang berlaku dalam diri manusia tidak pernah berhenti sejak Nabi Adam AS hingga zaman ini. Pertarungan itu adalah antara kebenaran (al-haqq) dan kepalsuan atau kebatilan (al-batil). Ini kerana ‘kebatilan tidak pernah memberitahu sesiapa tentang hakikatnya. Kepalsuan tidak pernah menyingkap siapa dirinya yang sebenar; tidak pernah mengiklan bahawa ia adalah sesuatu yang palsu. Kepalsuan sering meminjam pakaian kebenaran, sering menghias dirinya dengan sifat-sifat kebenaran agar mudah diterima oleh mereka yang ditipunya atau dikelirukannya’. (Dr Wan Salim Mohd Noor, Menongkah Arus Globalisasi, 2016, hal. 2) Maksudnya, manusia sangat mudah terperangkap oleh hawa nafsu dan terpesong daripada kebenaran.
Situasi yang sama dihadapi oleh al-Ghazali pada zamannya, di mana: hakikat dan definisi sebenar keimanan, kekufuran, kebenaran (al-haqq) dan kesesatan tidak pernah akan dapat diketahui oleh hati-hati yang dicemari oleh kecintaan kepada kemegahan dan kemewahan dunia. Semua hakikat itu hanya dapat disingkap oleh hati-hati yang telah melalui latihan rohani yang sempurna dan diterangi melalui zikir yang suci, kemudian hati yang dipelihara oleh pemikiran yang betul dan dihiasi dengan kepatuhan kepada hukum agama, kemudian dilimpahi cahaya dari pelita kenabian sehingga hati mereka menjadi seolah-olah cermin yang bergemerlapan – pelita keimanan yang seakan-akan berada dalam balang kaca dan menjadi sumber cahaya yang menerangi, yang minyaknya seperti berkilau walau tidak pernah disentuh api.” (Imam al-Ghazali, Ciri Pemisah Antara Islam dan Zindik, terjemahan dari Faysal al-Tafriqah Baina al-Islam wa al-Zandaqah, 2018, hal. xv).
Mengenai pengertian akidah, dalam Qawaid al-Aqaid al-Ghazali dengan tegasnya mencadangkan: “..akidah hendaklah diajarkan kepada anak-anak semenjak kecil, sejak awal pertumbuhan agar mudah dihafal, kemudian seiring bertumbuhnya dewasa ia akan perlahan mengetahui maksud dan makna dari yang sudah ia hafal sejak kecil. Jadi, yang paling pertama adalah ‘menghafalkannya’, lalu memahaminya, dan selanjutnya meyakini dan membenarkannya. Hal itu kerana pada masa kecilnya ia hanya mengetahui tanpa memerlukan pembuktian atau penalaran. Maka dari itu, termasuk dari kurniaan-Nya untuk membuka hati manusia pada awal pertumbuhan iman tanpa perlu adanya hujah (argument) dan bukti. Hal tersebut tidak ternafikan kerana memang semua transmisi keilmuan akidah umum prinsipnya adalah indoktrinasi (menanamkan sesuatu doktrin) dan taklik (mengikuti) semata-mata.” (Imam al-Ghazali, Qawaid al-Aqaid, edisi terjemahan Teologi Imam al-Ghazali, 2020, hal. 15).
Apa yang ditekankan oleh al-Ghazali itu ialah berupa langkah penghayatan dan pencernaan makna kepada dua kalimah syahadah, yang menjadi garis pemisah antara seorang mukmin dengan bukan mukmin, atau mereka yang menganut Islam ataupun kafir. Sebab itulah pengucapan kalimah syahadah dikenali sebagai ‘pintu masuk’ kepada Islam. Kalimah syahadah merupakan salah satu pilar Islam, di mana kalimah pertama (bermaksud: Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan (yang berhak disembah dengan sebenar-benarnya) melainkan ALLAH) dan kalimah kedua (bermaksud: Dan, aku bersaksi bahawa Muhammad SAW itu adalah pesuruh ALLAH) mempunyai maksud yang dekat dengan keimanan seseorang. Di dalamnya, mengandungi dua hal yang sangat berkait rapat dan tidak dapat dipisahkan, iaitu iktikad (kepercayaan atau keyakinan) dan amalan (praktik). (Imran al-Mazili, Memelihara Syahadah: Menghindari Diri Dari Kekufuran, 2007, hal. 7-9).
‘dikerangkakan oleh budaya’
Dengan pemahaman yang jelas, mendalam dan disusuli dengan amalan, ia dapat melahirkan peribadi manusia yang bukan sahaja mengenali, juga dapat menolak pelakuan-pelakuan yang bersifat negatif, perilaku yang menjadi punca kepada pelbagai krisis individu, komuniti, masyarakat dan negara, yang dilihat dan diterjemahkan sebagai ukuran moral. Harus difahami bahawa nilai-nilai moral sangat rapat dengan ajaran agama dan norma budaya sesebuah masyarakat. Namun antara keduanya juga seringkali berlaku percanggahan, kerana fahaman moral kebiasaaan dikerangkakan oleh budaya, dan budaya pula sentiasa berubah-ubah menurut norma yang diterima, sedangkan dalam agama, prinsipnya tetap kekal, yang berubahnya ialah perkara-perkara yang bersifat furu’ atau ranting, bukan core values.
Bagaimanapun, antara moral dan akhlak ada dua persimpangan yang berbeza walaupun jalannya kelihatan hampir sama. Akhlak meletakkan keEsaan Allah bukan sahaja berbentuk kepercayaan, ia adalah satu bentuk iktikad. Moral tidak dihubungkan dengan keEsaan Allah, ia dihubungkan dengan kepercayaan yang membentuk budaya. Sebab itu Islam diturunkan sebagai agama untuk membaiki akhlak manusia, sedangkan moral dibentuk oleh manusia. Ini bermakna akhlak sangat rapat dengan ketentuan Allah SWT, tetapi moral hanya bersandarkan keinginan, petunjuk, aspirasi dan nilai-nilai baik yang difikirkan oleh manusia.
Misalnya, dalam Islam core values sampai bila-bila pun tidak akan berubah, kerana ia sudah ditetapkan dengan jelas berdasarkan ‘perintah Allah’ misalnya, lima rukun Islam – (1) mengucap dua kalimah syahadah, (2) sholat lima waktu sehari semalam, (3) berpuasa di bulan Ramadhan, (4) membayar zakat dan fitrah, dan (5) mengerjakan haji (jika berkemampuan), enam rukun Imam: (1) beriman kepada Allah SWT; (2) beriman kepada malaikat; (3) beriman kepada kitab-kitab Allah; (4) beriman kepada Rasul; (5) beriman kepada Hari Akhirat (kiamat); dan (6) beriman kepada Qadha dan Qadhar, dan satu visi yang dapat dikongsikan bersama, iaitu ihsan.
Dalam pengembangan pembangunan peribadi, berdasarkan penterjemahan konsep kecerdasan emosi dan spiritual, Ary Ginanjar mengemukakan konsep 165 ESQ Way. 165 merupakan prinsip yang terdapat dalam ajaran Islam, iaitu satu (1) visi, ihsan; enam (6) rukun iman dan lima (5) rukun Islam. EQ (kecerdasan emosi) membawa maksud, kemampuan yang dimiliki oleh seseorang untuk mengurus dan mengendalikan dorongan perasaan yang ada dalam diri. Kebolehan tersebut akan memberikan kesan kepada kestabilan emosi, dan emosi yang stabil mampu membentuk perilaku yang baik (positif) sehingga sesuatu tujuan dapat dicapai tanpa mengkhianati potensi orang lain. SQ (kecerdasan spiritual) pula bermaksud, sesuatu yang memberikan makna dan nilai dari apa yang telah dilakukan, yang diperoleh menerusi apa yang diyakini oleh seseorang, iaitu iman. Untuk memiliki keimanan, seseorang itu perlu memiliki dan memahami doktrin keyakinan yang dipercayainya benar dan dijadikan pedoman hidupnya. (Ary Ginanjar, Rahasia Sukses Membangun Kecerdasan Emosi dan Spiritual: ESQ. 2007).
Untuk mencapai tahap kemantapan peribadi (personal strength), Ary Ginanjar mengemukakan tiga langkah, iaitu pernyataan hasrat (mission statement), pembinaan karakter (character building) dan pengawalan kendiri (self controlling). Pada peringkat pernyataan hasrat, dicadangkan agar syahadah digunakan sebagai proses pembinaan kesedaran dan pengukuhan keyakinan bagi membangkitkan keberanian dan optimisme, juga membina ketenangan batin. Sebagaimana dicadangkan al-Ghazali, Ary menyatakan bahawa penerapan kalimah syahadah dalam diri kanak-kanak dapat membangkitkan kebiasaan sebagai satu bentuk pemupukan akidah dan keyakinan kepada Allah SWT. Ia boleh meningkatkan keinginan belajar dalam kalangan kanak-kanak untuk memahami sifat-sifat Allah SWT menerusi asmaul husna, menghafal al-Qur’an dan berselawat.
‘kriteria moral’
Pada tahap pembinaan karakter, ia dilakukan menerusi amalan sholat, sebagai kaedah untuk meningkatkan kesedaran diri dan membentuk cara berfikir yang positif. Dalam beberapa kajian, sholat telah mampu meningkatkan kecerdasan emosi dan spiritual secara lestari. Sholat juga merupakan kaedah membentuk pengalaman bagi membangun paradigma positif kerana nilai-nilai yang ada di dalam sholat menjadi jawapan dari setiap masalah yang timbul dalam kehidupan. Sebab itulah dalam pendidikan, sholat merupakan subjek wajib dipelajari dan dipraktiskan kerana menerusi proses pembiasaan itu kanak-kanak yang membesar dalam rutin sedemikian mempunyai jiwa yang tenang dan memenuhi kriteria akidah dan moral.
BACA JUGA: METOD ILMIAH AL-GHAZALI (III), https://omiw.com.my/Web/2021/08/03/metod-ilmiah-al-ghazali-iii/
Di peringkat pengelolaan kendiri, ialah melatih diri dengan berpuasa. Semasa seseorang itu berpuasa, seluruh inderanya dapat dikawal dan dikendalikan kepada aktiviti-aktiviti yang tidak membatalkan pahala puasa, terutama perkara-perkara yang melekakan. Secara automatiknya, bila kita terpandang kepada sesuatu perkara yang dianggap tidak bermoral, hati kita akan membuat pembetulan atau menghantarkan isyarat untuk berhenti atau memutuskannya kerana menjaga makna puasa. Tujuan berpuasa adalah untuk meraih hakikat kebebasan sejati, membebaskan diri daripada belenggu maksiat dan kepalsuan, juga meningkatkan nilai keinsanan. Puasa bukan sahaja menerapkan perilaku sosial, bahkan menyemai pemahaman terhadap persekitaran dan keperihatinan terhadap orang lain.
Asas ini boleh dikembangkan kepada nuansa yang lebih luas, yang sangat diperlukan oleh setiap manusia apabila meningkat dewasa. Menerusi pendidikan karakter, ia boleh meningkatkan civic intelligence atau kepintaran sivik. Kepintaran sivik ini dikaitkan dengan peranan seseorang dalam konteks sosial atau kemasyakatan, kerana setiap tingkahlakunya menyumbang kepada kesejahteraan sosial dan persekitaran. Sifat inilah yang sangat ditekankan oleh Islam sebagai sebahagian daripada amalan yang bersikap rahmah dan sejahtera, iaitu hubungan sesama manusia (juga makhluk).
Ertinya, jika seseorang itu hanya menjaga hubungannya dengan Allah (hablum minallah) ia belum tentu memperoleh kebahagian sejati sekiranya mengabaikan hubungan sesama manusia (hablum minnas). Bila kedua-dua continuum itu dijaga dengan baik, berlaku keseimbangan, maka sebahagian besar krisis kehidupan akan dapat diatasi, dan benang merah antara kebenaran dan kepalsuan dapat dirungkaikan dengan cerdas menggunakan kecerdikan akal, kecerdasan emosi dan kecerdasan spiritual.
Kita mungkin boleh kembali merenung dan mengambil pengajaran menarik yang digagaskan oleh al-Ghazali dalam kitab-kitabnya, yang bukan sahaja berjaya membedah pola berfikir, amalan budaya bahkan mengungkapkan jalan pembetulan agar tidak terus terjatuh dalam arus kehidupan yang ‘sangat menipu’ dan ‘pura-pura’. Sebagaimana dijelaskan oleh seorang sasterawan Inggeris, William Shakespeare (1564-1616), dunia adalah pentas manakala manusia adalah pelakonnya. Nyatalah apa yang diungkapkan itu, sekitar lima ratus tahun terlewat daripada apa yang dirumuskan oleh al-Ghazali (1058-1111).
‘kata-kata yang cukup bermakna’
Dalam menghuraikan mengenai sifat dan faktor pemusuhan, al-Ghazali misalnya memetik kata-kata yang cukup bermakna: Setiap permusuhan boleh dihapuskan. Kecuali permusuhan orang yang memusuhi kamu dengan hasad dengki (Al-Ghazali, 2018, hal. xiv). Maknanya, kunci kepada sesuatu permusuhan adalah hasad dengki, maka sebab itulah al-Ghazali sangat menekankan ‘proses penyucian jiwa’ untuk sifat-sifat masfadah (memudaratkan) dan mengutamakan maslahah, sama ada untuk diri sendiri, komuniti, masyarakat atau negara. Namun kepentingan atau keperluan diri tidak wajar dikendalikan secara melampau, menipu dan merampas keperluan orang lain, kerana selain hasad dengki, sikap tamak juga menjadi musuh kepada kepintaran sivik, tidak menjaga dan menghormati hak orang lain atau lain-lain makhluk.
Secara jelasnya, kecerdikan sivik itu sebagai keinginan menjadi seorang warganegara yang baik secara individu dan rakyat yang berbudi bahasa dalam konteks kenegaraan. Dalam takrif Justin Smith dan Douglas Schuller, kecerdikan sivik bermaksud: focuses on the organization as agent and the ways organizations ‘monitor’ their environment, access and process information and ultimately coordinate with other organizations.” (Justin Smith and Douglas Schuler, Community Networks and the eavaluation and the Evolution of Civic Intelligence, 2007, hal, 83)
kecerdikan sivik
Sebelumnya, Douglas Schuler memberikan makna tentang kecerdikan sivik sebagai kapasiti kelompok dalam keragamannya mengatasi cabaran bersama secara berkesan dan adil. Ini membawa maksud, kecerdikan sivik sangat berkait rapat dengan kecerdikan berbangsa. Dalam hal ini, kalau di Malaysia kita dihunjam dengan persoalan kesedaran sivik dalam kalangan masyarakat, yang kadangkala kita kecewa apabila dinding-dinding bangunan diconteng, kemudahan awam dirosakkan, membuang sampah di merata-rata tempat, dan paling menyedihkan apabila ada fenomena bertentangan dengan apa yang dipamerkan. Kita sering temui, di tepi sungai misalnya ada pemberitahuan ‘Jangan Buang Sampah di Sini’ tetapi hasilnya sampah berlonggok di bawah papan tanda berkenaan.
Fenemona ini dikatakan banyak berlaku di negara-negara sedang membangun berbanding negara-negara maju. Bahkan, dalam banyak perkara soal kebersihan tandas awam turut menyebabkan ramai di antara kita merasa terkilan, bahkan kadangkala menyumpah meskipun sebahagian tandas-tandas awam dikenakan bayaran masuk bagi membolehkan dibayar upah kepada pekerja, yang sepatutnya bila seseorang itu mempunyai kecerdikan sivik, ia boleh diatasi dengan mudah dan secara sukarela, sebaik sahaja habis menggunakannya dibersihkan sebagaimana keadaan sebelumnya.
Hal ini memang berkait rapat dengan nilai-nilai Islam yang sangat mementingkan kebersihan. Namun disebabkan masalah psikologi dan sikap budaya yang kurang cerdik daripada pemikiran sivik, perilaku sedemikian tidak menjadi amalan budaya tinggi dalam hidup. Dari perspektif psikologi mungkin kerana kebiasaan lokasi tandas itu di belakang atau tersorok di hujung bahagian rumah, maka ia bukanlah sesuatu yang perlu diberikan keutamaan berbanding halaman-halaman lain. Dari amalan budaya, sikap mental sebahagian daripada mereka menggunakan andaian lazim yang diasosiasikan dengan fungsi tandas, iaitu tempat membuang ‘kekotoran yang dihasilkan dan saki baki proses pencernaan’ maka memang begitulah sifatnya, tandas berbau dan kotor.
‘kempen kebersihan tandas’
Ia berbeza dengan sikap dan pemikiran masyarakat di negara maju, kebersihan tandas kadangkala boleh kita merasa selesa berada di dalamnya walaupun di pintu masuk dan keluar tidak ada petugas. Pada suatu ketika, perlu dilancarkan kempen menjaga kebersihan tandas dan ada pelawat yang akan memantau keadaannya dari masa ke semasa untuk diberikan skor atau markah. Mungkin pada peringkat kesedaran ia merupakan langkah awal yang berkesan, tetapi tanpa kecerdikan sivik, kesedaran itu hanya sekadar bermusim atau hangat-hangat tahi ayam.
Dalam konteks pemikiran al-Ghazali, sebagaimana ditegaskan dalam magnum opusnya, Ihya Ulumudin, ia bersangkut paut dengan kesedaran dan tingkat pemahaman seseorang terhadap agama. Sebab itulah ihya ulumudin memberikan fokus tentang akidah, fiqih, penyucian jiwa, tahzibul akhlak (pendidikan akhlak) dengan menekankan kepada amalan tasawuf. Turut diberikan penekanan ialah hikmah dan makna batin sesuatu tindakan yang dilakukan oleh setiap daripada kita dalam mengendalikan perihal kehidupan dan persiapan menghadapi kematian. Mengenai magnum opus itu, Abu Hassan Ali An-Nadwi menamakannya sebagai ishlah da tarbiyyah, yakni seseorang yang mempelajarinya mampu menjadi seorang mursyid dan juga murabi, kerana seluruh jiwanya dibingkai dengan jiwa agama, termasuk menjaga kebersihan (diri dan persekitaran), berbudi pekerti mulia (tidak mengkhianati, vandalisme dan merusakkan), dan bersedia hulurkan tangan membantu (membersih).
Bagi al-Ghazali ia merupakan satu bentuk pengalaman yang sangat memberikan kesan ke atas pemikiran dan tingkah laku sebagaimana pernah dialaminya setelah diberitahu oleh adiknya, Ahmad. Pada suatu ketika, Ahmad tidak menyertai sembahyang berjemaah berimamkan abangnya. Selepas selesai sembahyang, al-Ghazali bertanya kepada adiknya, dan Ahmad memberitahu bahawa dia tidak dapat berbuat demikian kerana melihat pakaian yang dipakai oleh abangnya itu penuh percikan darah. Akhirnya, al-Ghazali bertanyakan, bagaimana Ahmad boleh melihat semuanya itu sedangkan pada mata kasat tidak ada darah di pakaiannya. Ahmad akhirnya memberitahu, ia memperoleh ilmu tersebut dari seorang tukang kasut. Al-Ghazali segera meminta agar Ahmad menunjukkan tempat di mana tukang kasut itu berada.
‘memahami sisi-sisi batin’
Setelah bertemu dengan tukang kasut itu, al-Ghazali memohon untuk belajar namun si tukang kasut dengan rendah dirinya mengatakan tidak ada apa yang boleh belajar daripadanya kerana dirinya adalah seorang yang miskin dan tidak berilmu. Namun atas desakan dan kemahuan yang mendalam, al-Ghazali menunjukkan kesungguhan dan keinginan yang cukup tinggi. Walhal, ketika itu al-Ghazali sudah pun bergelar ilmuan dan mempunyai kedudukan di Universiti Nizamiyyah. Pada masa itu al-Ghazali sedang menyiapkan tulisannya mengenai haid wanita dan sebagaimana kebiasaannya, beliau menulis bukan sahaja berdasarkan pengetahuan teori yang dimilikinya, tetapi cuba memahami sisi-sisi batin pengetahuan itu.
Dalam proses mendalami ilmu dari sudut kebatinan itu al-Ghazali tidak merungut walaupun pelajaran yang ditugaskan kepadanya ialah membersih tandas, mengemas barang-barang dan menyapu sampah di rumah tukang kasut berkenaan. Beliau juga sangat tekun belajar, walaupun apa yang dipelajari itu bukanlah berbentuk kecerdasan intelek, lebih menekankan kepada kecerdasan spiritual. Pengalaman-pengalaman sedemikianlah menjadi al-Ghazali cukup berbeza dengan cara dan pengolahannya baik ketika mengajar mahupun menulis.
Pendekatan skeptisme yang dipaparkan dalam Munqidz min al-Dhalal misalnya menjadikan tulisan itu cukup popular dalam masyarakat barat, bahkan ada persamaan dengan gaya penulisan seorang falsafah Perancis yang terkenal, Rene Descartes (1596-1650) dan juga ada persamaan dengan asas falsafah etika yang dipelopori oleh Emmanuel Kant (1724-1804), ahli falsafah Jerman ataupun apa yang dialami oleh Victor Frankyl (1905-1997) ketika ditahan dan disiksa dalam kem konsentrasi oleh Nazi sehingga mencetuskan kaedah rawatan psikoterapi yang dinamakan logotheraphy. Begitu juga jika kita menyelami sejarah pendidikan psikologi, ia bermula dengan pencitraan masalah dan kemudiannya ditemukan cadangan menyelesaikannya. Itulah yang berlaku dalam perspektif awal psikologi sebelum timbul mazhab-mazhab lain seperti positivisme dan berhaviorisme.
Munqidz dikatakan diterjemah ke bahasa Perancis dan diterbitkan pertama kali pada tahun 1842. Kemudiannya diterbitkan versi terjemahan kedua pada tahun 1877, di mana secara lojiknya, Rene Descartes dan Emanuel Kant tidak berkesempatan membacanya. Tetapi, jika dilihat daripada perspektif sejarah yang lain, ia mungkin kalau tidak dibaca secara langsung, idea al-Ghazali sampai pengetahuan mereka kerana Ibnu Rusyd (1126-1198) adalah orang cukup dikenali di dunia barat kerana kecenderungan falsafahnya.
Ibnu Rusyd merupakan ilmuan Islam di Sepanyol (Andalusia) dan beliau dikatakan telah memperkenalkan falsafah Yunani ke dunia barat. Salah sebuah karya falsafahnya yang cuba mengharmonikan falsafah politik Plato dan agama ialah al-Dharuri fi al-Syiasah: Mukhtasar Kitab al-Siyasah li Aflatun, merupakan karya terakhir sebelum meninggal dunia (1198). Ibnu Rusyd juga merupakan pengkritik karya-karya al-Ghazali terutama dalam bidang falsafah di mana bukunya, Tahafut at-Tahafut adalah sanggahannya terhadap Tahafut al-Falasifah manakala Fashl al-Maqal dan al-Dhamimah adalah kritik terhadap dokongan fahaman as-Syar-iyah dalam karya al-Ghazali, al-Kasf ‘an Manahij al-Adillah fi ‘Aqa’id al-Millah. (BERSAMBUNG)
Dr Alies Anor Abdul
Recent Comments