Pendekatan Mesra

Justeru berdasarkan fakta sejarah yang tidak dapat dinafikan, terang lagi bersuluh bahawa tasawuflah yang membawa Islam ke Alam Melayu dengan pendekatan mesra masyarakat dari laman istana turun ke bandar, sampai ke kampong halaman.

Justeru tasawuf yang berorientasikan ilmu yang berasaskan al-Qur’an dan as-Sunnah, sebagaimana yang disebut oleh Al-Junaid al-Baghdadi bahawa tasawuf itu adalah akhlak-akhlak dari al-Qur’an dan Sunnah dan jika menyimpang dari kedua-dua sumber ini, maka ianya bukanlah tasawuf.

Akhlak al-Quran.

Pengiringan kesufian yang menjadi dokongan ulama’ Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam wacana keilmuan menjadi sumber kepada pengajian akidah Islam di Alam Melayu. Bermaksud akhlak tidak boleh lekang dari ilmu-ilmu yang akan disampaikan.

Ulama’ terdahulu telah memuktamadkan pegangan akidah berdasarkan mutiara kata Sayyidina Ali KW “Awal-awal agama adalah mengenali Allah”. Allah WAJIB dikenali terlebih dahulu maka tentu wajib dikenali melalui sifat-sifat-Nya yang Maha Esa, Yang meMiliki segala Keagungan dan Kebesaran dan Tidak Menyerupai sesuatu. Sifat-sifat adalah berdasarkan nas-nas al-Qur’an dan Sunnah (tauqif).

Justeru ilmu tauhid atau ilmu akidah merupakan semulia-mulia ilmu di sisi Allah SWT kerana ianya ilmu untuk mengenali Allah SWT. Dr Ismail al-Faruqi telah mengariskan implikasi tauhidullah kepada semua amalan-amalan dalam aktiviti kehidupan manusia termasuk dalam politik, ekonomi dan sosial.

Semua perilaku percakapan, perancangan tindakan dan pelaksanaan adalah bersimpang siur berpusatkan tauhid yang satu dan ianya kembali menjurus ke kemuncak tauhidullah.  Inilah hakikat ibadat sebagaimana firman Allah SWT: “Dan Aku tidak menjadikan jin dan manusia kecuali untuk menyembah-Ku”.

Sekali lagi ulama’ Melayu mengenal pasti sumber ilmu akidah untuk disebarkan kepada umat bangsa mereka. Doktrin ilmu yang ditulis dengan rapi oleh al-Imam as-Sanusi seorang tokoh ulama’ Al-Asy’ari dari Telemsan (kini di Algeria) melalui kitabnya: Ummul Barahin (Ibu Segala Dalil-Dalil).

Kitab ini menyediakan satu teks pengajian akidah dalam konteks “Awwaluddin ma’rifatullah” menggariskan Allah SWT boleh dikenali melalui 20 sifat-sifat yang kesemuanya disebut dalam al-Qur’an dan Sunnah.

Kitab ini diterjemahkan ke versi Melayu Jawi tahun 1757 M oleh Syeikh Muhammad Zain Faqih Jalaluddin al-Asyi (Judul kitab: Bidayatu al-Hidayah) dan ada usaha terjemahan sebelum itu oleh Aminuddin al-Qadhi sekitar tahun 1630 M.

Juga dilaporkan bahawa Syeikh Abd Rauf al-Singkili (1620-1693 M) dianggap ulama’ pertama memperkenalkan sifat dua puluh dalam kitab tasawufnya: Umdat al-Muhtajin (Lihat Abdul Rahman Abdullah, (1990), Pemikiran Umat Islam Di Nusantara, hal.108). Begitu juga Raja Ali Haji memperkenalkan pengajian sifat dua puluh di Melaka pada zamannya.

Idea-idea ini mungkin mudah diterima setelah mendapat sokongan ulama’ al-Azhar di Mesir, suatu institusi terbesar pendidikan Islam global selepas dua kurun ianya ditulis oleh Al-Imam As-Sanusi di qaryahnya.

Ulama Jawi

Apa yang penting di sini ialah sumber akidah dan kecekapan ulama’ Melayu mencari  teks pengajian untuk bangsa Melayu pada masa tersebut, sekitar kurun ke-18. Teks ini dijadikan bahan bacaan dan hafalan di pondok-pondok di dunia Melayu dan menjadi teks pengajian dalam masyarakat awam.

Terdapat lebih dari 10 buah kitab karangan ulama’ Jawi mengenai sifat 20 ini bermula dengan Bidayatul Hidayah, Sirajul Huda, Ward al-Zawahir (480 halaman) dan ringkasannya  Al-Durr al-Thamin, ‘Aqidatun Najin, Faridatul Faraid dan lain-lain.

Justeru dengan kekemasan ajaran akidah ini, jelas umat Melayu tidak pernah terlintas di benak mereka bahawa Allah SWT bertempat atau Allah SWT mempunyai sifat-sifat seumpama manusia, seperti dalam ayat-ayat mutasyabihat. Arrahman ‘ala ‘arsyistawa, Yadullah, Wajhullah dan lain-lain.

Dukacita kini semacam ada aliran yang cuba mempertahankan Tuhan berada tinggi di atas langit, bersila di atas kerusi yang berdasarkan ‘ala ‘arshistawa, begitu juga perkataan yadullah, wajhullah dan sebagainya. Umat Melayu sudah menerima ayat-ayat tersebut perlu ditakwilkan sebagaimana pandangan Abul Hasan al-Asy’ari dan Ibnu Rushd serta ulama’ ASWJ.

Akidah Asy’ariyyah

Demikian sebenarnya akidah yang dibawa oleh Abul Hassan al-Asyari mendapat sokongan tokoh-tokoh mutakallimun dan ulama’ sepanjang kurun dan zaman. Beliau telah menolak aliran kefahaman Muktazilah yang beliau dokongi sehingga berumur 40 tahun.

Aliran Asy’ari yang digabungjalinkan dengan pandangan tokoh besar Abu Mansur al-Maturidi mengunjurkan asas kefahaman wasatiyyah yang menjadi ciri umat Islam   sebagaimana firman Allah: وكذالك جعلناكم امة وسطا. (Dan demikianlah kami menjadikan kamu satu umat yang bersifat wasata).

Wasatiyyah yang bermaksud pertengahan dan sederhana serta keseimbangan di antara dunia dan akhirat; dan di antara kebendaaan dan kerohanian.

BACA JUGA: Melestarikan Islam di Alam Melayu Kontemporari, https://omiw.com.my/Web/2021/06/17/melestarikan-islam-di-alam-melayu-kontemporari/

Akidah Asy’ariyyah ini mempunyai kekuatan mantiq sebagai satu instrumen untuk dipertahan dan disebarkan. Justeru tokoh-tokoh terkenal bermula dari al-Baqillani, al-Juwaini, al-Ghazali, al-Razi dan as-Sanusi yang menyusun dengan sistemetik dan penghujahan yang mengundang satu tarikan ilmiah dalam kalangan ulama’.

Semua himpunan idea dan polemik akidah bermula dari zaman awal Islam selepas kewafatan Rasulullah SAW sehingga lahirnya berbagai aliran yang sukar disatukan. Polemik ini dimuktamadkan apabila tertubuhnya akidah ASWJ oleh al-Asy’ari dan sehinggalah al-Sanusi dengan Ummul Barahin, yang akhirnya mendapat sokongan dan ulasan ulama’ al-Azhar yang dikenali dan mempunyai reputasi keilmuan yang dihormati.

Mantiqus Salim

Al-Azhar telah menampilkan tokoh-tokoh mutakalliminnya, di antara mereka Ibrahim al-Laqqani (m. 1041H.) dan anaknya Burhanuddin al-Laqqani, al-Suhaimi, al-Syarqawi, al-Baijuri, al-Dasuqi dan lain-lain. Mereka mengulas pandangan-pandangan al-Sanusi itu secara ilmiah dengan penghasilan syarah-syarahnya yang panjang lebar, dengan sokongan kaedah-kaedah mantiqus salim di samping al-Qur’an dan Sunnah,  qiyas dan ijma’.

Dari situlah ianya diterjemahkan ke Bahasa Melayu Jawi oleh ulama’ Melayu yang sedang menadah ilmu di Masjidil Haram. Seterusnya ianya dibawa balik ke Alam Melayu, disebarkan ke dalam sektor pengajian di pondok dan di pasentren yang mula berkembang dan menawarkan pendidikan Islam secara tradisi kepada orang ramai.

Pelengkap ketiga ialah fiqh atau syariat. Alam Melayu didominasikan oleh fiqh mazhab Syafie yang dibawa oleh para pendakwah yang mendokong mazhab ini, khasnya dari Yaman (Abdul Rahman Abdullah, Pemikiran Umat Islam…).

Mazhab Syafie mungkin hukum hakamnya lebih sesuai dan moderat diamalkan di Alam Melayu dibandingkan tiga mazhab yang lain dalam mazhab ASWJ. Ibn Batutah pernah menceritakan beliau mengunjungi Sultan al-Malik al-Zahir (1326-1350 M),  Sultan Pasai dan sultan adalah pengamal mazhab Syafie serta sukakan ahli teologi (mutakallimun).

Mazhab ini terus kukuh kerana ulama’ Melayu kemudiannya berpegang dengan mazhab ini dan membawa dan menterjemah kitab-kitab dari ulama’ Syafie (al-Syafiiyyah) termasuk dalam akidah. Mazhab Syafie menjadi pegangan dalam amalan-amalan sholat, wudhu’, puasa, zakat, haji dan umrah, akad nikah dan lain-lain yang berkaitan.

Bahkan idea-idea fiqh as-Syafie dan ijtihadat as-Syafi’iyyah,  juga qiyas dan maslahah terus menjadi sandaran, garis panduan dan rujukan kepada aktiviti perekonomian moden bertaraf global.

Teori dan produk ekonomi Islam yang dibina kini adalah tidak lari dari idea-idea asas al-Imam al-Syafie dan imam-imam yang lain,  yang mampu digabungjalinkan dengan teori-teori ekonomi moden, yang praktikal dan dinamik.

Fiqh Syafie

Alhamdulillah kini Negara Brunei Darussalam telah mencatatkan dengan jelas pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah dan fiqh al-Syafie sementara Malaysia juga berpegang dengan  mazhab ASWJ dan mazhab fiqh Syafie dalam semua dasar fatwa dan hukum hakam Islam.

Dokongan negara kepada mazhab ASWJ dan mazhab Syafie adalah dengan jelas memperlihatkan kerelevanan warisan ini dengan perkembangan semasa,  bahkan ianya menjadi sumber kepada perpaduan ummah dan pembinaan masyarakat yang harmonis, sementara negara terus menerus memburu kemajuan dan pembangunan.

Tiada ada sedikit pun akidah ini bersama fiqh as-Syafie menjadi halangan, kononnya dikongkong jumud dan konservatif sehingga mengganggu usaha-usaha pembangunan dan kemajuan. Jika tidak begitu, apa salahnya, perjuangan kita adalah mendokong al-haq dan menolak al-batil. Al-haqq haqqun wal batilu batilun seperti yang disebut oleh Ibn Hazm.

Masyarakat Melayu juga cukup terbuka menerima amalan-amalan dari ketiga-tiga mazhab fiqh yang lain (Hanbali, Maliki dan Hanafi) asalkan diputuskan oleh para ulama’, mufti dan pihak berkuasa agama di negara masing-masing..

Hormati Fatwa

Tiada sebarang taksub dalam mendukung mazhab atau memandang serong kepada mazhab-mazhab yang lain. Masyarakat mempercayai kredibiliti ulama’ dan menghormati fatwa-fatwa dan hukum-hukum yang diputuskan.

Ulama’ selaku pewaris para Nabi tetap berkubu di hati mereka. Firman Allah SWT: “Maka bertanyalah ahli zikir jika anda tidak mengetahui”.

Inilah asas-asas yang dibina dalam kerangka pemikiran Islam Alam Melayu yang diambil dari ilmu para ulama’ muktabar Timur Tengah yang terdiri dari ulama’ ASWJ, sama ada dalam akidah mahupun fiqh atau syariah serta akhlak-akhlak Islamiah.

Dari tiga aspek: akidah, fiqh dan akhlak pemahaman Islam dibina dan semacam salin tak tumpah dari idea-idea barisan para ulama’ yang muktabar dalam ketiga-tiga bidang itu.

Fikiran-fikiran diambil dari para ulama’ yang terkenal dan dianggap sebagai awliyaillah as-salihin. Terdapat sebilangan tokoh-tokoh ulama’ tersohor Islam yang menjadi sumber dan rujukan ulama’ serantau, yang keseluruhannya dikurikulumkan dalam sisipan pengajian di Universiti al-Azhar Mesir.

Para graduan di universiti yang kini mencapai usia 1082 tahun, di mana-mana mereka berada  mereka berbekalkan kefahaman Islam, yang bersifat wasatiyyah dan mesra masyarakat, tanpa mengira darjat dan kedudukan demi menyampaikan agama Islam yang mulia.

Cuma apa pun jelas, hanya  pemikiran Ibnu Taimiyyah yang kurang dirujuk justeru dianggap beliau bukan bermazhab al-Syafie. Pendirian adalah berasaskan manhaj yang dipegang dengan jitu dan tegas,  tanpa dihina dan dikecam.

Dakwah Islam

Dakwah Islam yang dilaksanakan bersekali dengan penyebaran ilmu itu benar-benar menepati arahan Allah SWT: “Serulah ke jalan Tuhanmu dengan bijaksana, nasihat yang baik dan berdebatlah dengan secara yang terbaik mungkin”.

Pendekatan mesra ini tentu sekali akan mengundang kejayaan dan sokongan, serta sekaligus ciri-ciri perdamaian atau kehormanian dapat dipenuhi sepenuhnya. Lihatlah Islam kini, yang berkembang di Alam Melayu menampakkan cukup indah dan mementingkan keamanan dan perdamaian sepanjang masa.

Kemuncaknya, kemerdekaan negara dicapai melalui perundingan dan dapat mengelak pertumpahan darah dan peperangan. Bahkan sistem demokrasi berjalan dengan baik,  di mana pilhan raya berjalan dengan aman, tanpa keganasan. Ini  juga turut dikaitkan sebagai lanjutan pengaruh pemikiran ASWJ Imam Syafie yang sentiasa mementingkan keamanan dan perdamaian.

Kaedah ilmu Mantiq

Kaedah ilmu mantiq diapplikasi dengan sepenuhnya, mantiq digunakan sebagai suatu instrumen untuk mengelakkan berlakunya kesilapan dalam berfikir. Fikiran yang salah dibiar berkembang seolah-olah gelombang air yang keruh dibiar berlalu laju dari hulu menuju ke muaranya.

Umat menderita menanggung natijah yang berkembang dari suatu muqaddimah yang salah dan silap. Justeru pasakan ilmu ini membuatkan ulama’ Melayu tidak mudah terpengaruh dengan aliran tertentu, yang hilang kelojikan dan tidak berkaedahkan ilmu yang jitu.

Budaya tempatan dan adat resam yang indah tetap dipertahan,  berdasarkan kaedah hukum jua asalkan tidak bercanggah dengan prinsip atau usulul Islam. Lima hukum Islam: wajib, haram, sunat, makruh dan harus diberi kefahaman yang jelas untuk diamal dan ditinggalkan.

Justeru itu, tidak berlaku salah faham terhadap jihad di Alam Melayu seperti yang berlaku di rantau lain yang bergelumang dengan isu-isu kafir-mengkafir oleh kalangan pelampau terhadap pemerintah, ulama’ dan masyarakat awam.

Mereka yang bukan ulama’ tidak diterima untuk memperkatakan sesuatu yang berkaitan dengan hukum-hukum agama, seperti berfatwa khasnya tentang berjihad yang mencelarukan dan akhirnya melahirkan para radikal, golongan ekstremis atau pelampau, yang melakukan keganasan berbekalkan kesalahfahamanan konsep jihad dalam Islam.

Ianya bermula dengan cetusan bidaah-membidaah, kafir-mengkafir dan menghukum fasik sesama Islam, yang dikaitkan dengan aliran yang ingin memerintah kononnya untuk mewujudkan negara Islam, termasuk dengan keharusan menggunakan kekerasan dan kekasaran, seperti yang pernah diimani oleh Jamaah Khawarij di era-era terdahulu.

Perbuatan yang menimbulkan pergeseran dengan pemerintah yang mempunyai kekuatan membawa kepada pertumpahan darah dan kezaliman yang tidak terperi. Lantas imej Islam terus terconteng dengan keburukan ini akibat dari kejahilan sesetengah umat Islam yang menolak pandangan ulama’. (Bersambung)

Prof. Dato’ Dr Mohd Fakhrudin Abdul Mukti

Translate »