Saya temukan satu istilah yang cukup menarik dalam bahasa Indonesia, iaitu ‘pikun’. Istilah itu dalam Kamus Dewan (Edisi Keempat, Cetakan 2007, hal.1207) bermakna sangat tua (rujukannya ditulis Jk, bererti Jakarta). Saya tidak faham apa maksud Jk, tetapi yang saya tahu istilah tersebut turut digunakan dan tersembul dalam percakapan harian jiran saya di Kuala Lumpur, yang berasal daripada Medan, Sumatera Utara.
Jiran saya, sepasang suami isteri keturunan Cina tetapi sudah menetap di Malaysia lebih tiga puluh tahun (saya mengukurnya berdasarkan kami sama-sama masuk menetap di sebuah taman yang baharu siap pada suku keempat tahun 1990). Bilakah tarik sebenar pasangan tersebut mula menetap di Malaysia, saya tidak pernah bertanya. Tetapi, saya tahu kedua orang tuanya pernah mengalami situasi pikun sebelum meninggal: lelaki meninggal pada tahun 2000 manakala perempuan menyusul lima tahun kemudian.
Jiran saya sedang cuba menetap di Australia beberapa bulan sebelum COVID-19 muncul sebagai ketakutan seluruh dunia. Sebelum ‘berhijrah ke Australia’, pasangan tersebut bercakap-cakap dan memberitahu hasratnya untuk ‘cuba menetap di Australia’ dan sebagai percubaan selama dua tahun. Jika difikirkan sesuai, ia akan tinggal lebih lama atau memohon status penduduk tetap.
Kenapa pasangan itu berbuat demikian? Mereka mempunyai sepasang anak, yang katanya menurut polisi pemerintah mengehadkan satu keluarga hanya dua orang anak, ketika belum mengambil keputusan menetap di Malaysia. Ini kerana biaya pendidikan anak-anaknya tinggi, terpaksa belajar di sekolah persendirian. Mereka mahukan kededuanya boleh menguasai bahasa ibunda selain bahasa Inggeris. Di Indonesia, anak-anaknya tidak berpeluang dan mujurlah ketika terjadi reformasi, anak-anaknya sudah berada di Malaysia. Si kakak sudah selesai pendidikan rendah manakala si adik, masih di tahun 3 sekolah rendah.
Selepas tamat belajar, yakni lulus UEC si kakak diterima menduduki A Level dan kemudian melanjutkan pelajaran ke Australia. Beberapa tahun kemudian, si adik menyusul. Setelah sekian lama berjauhan dengan anak-anak, setelah kedua orang tua yang pikun meninggal, dan dalam perkiraan saya, umur sudah dikategorikan sebagai warga emas, pasangan itu sangat merasakan adalah wajar kalau tinggal bersama anak-anaknya di Australia.
Si kakak sudah bekerja dan berkahwin dengan warganegara Australia, yakni dari sebuah kampong yang berhampiran dengan kawasan cari gali emas terkenal, Kagoorlie. Bagaimanapun, pasangan itu menetap di Gold Coast. Si adik juga sudah tamat pengajian dari salah sebuah universiti di Melbourne, dan kini bekerja dengan sebuah firma arkitek di Hobart, Tasmania.
Seminggu sebelum berangkat, pasangan yang berjiran dengan saya itu memberitahu bahawa rumah yang didiaminya sudah ada penyewa, tidak bercadang untuk menjualnya, kecuali setelah benar-benar yakin dapat menjadi rakyat Australia atau kebenaran menjadi penduduk tetap. Itupun selepas beberapa tahun lagi sekiranya dipanjangkan umur.
Sebulan lalu, saya mendapat berita ‘kurang enak’. Isterinya berada dalam keadaan ‘pikun’ tetapi masih mampu mundar-mandir, dan banyak kali terlupa apa yang dicakapkannya. Saya mencari jawapan, apakah sebenarnya makna pikun kerana bagi saya tidak cukup dengan apa yang diterangkan dalam Kamus Dewan itu.
Dalam Kamus Indonesia-Inggeris (susunan John M Echols dan Hassan Shadily, disemak oleh John U Wolf dan James T Collins, Cetakan ke-19, Edisi Ketiga, 2006, hal. 429) ditemukan padanan dalam bahasa Inggeris: senile, senility. Setelah dicari dalam Oxford English-Malay Compact Advanced Learner’s Dictionary, (susunan AS Hornby dan diterjemahkan oleh Asmah Haji Omar, Cetakan Pertama 2007, hal. 1335) ditemukan makna: menderita kelemahan badan atau mental kerana usia tua; nyanyuk. Manakala senility ialah keadaan nyanyuk.
Di situ ada perbezaan yang cukup jelas. Kamus Dewan hanya memberikan makna ‘sangat tua’. Sangat tua itu tidak bermakna lemah badan atau mental, kerana saya masih menemui orang yang umurnya hampir seratus tahun masih cergas, boleh memandu kenderaan di atas jalan raya, dan sangat licik strategi politiknya, ertinya belum nyanyuk. Tapi kadangkala bila ditanya sesuatu, dijawabnya “saya tidak ingat”, atau ‘saya dah lupa’. Jadi dia buat-buat ‘nyanyuk’? Satu strategi untuk menyekat ‘rahsi dikorek’ secara langsung. Satu bentuk mekanisme mempertahankan diri.
Berapakah ukuran yang boleh kita terima untuk meletakkan tahap ‘sangat tua’? Kalau buah-buah boleh kita pastikan bila kulitnya sedang bertukar warna. Dari fisikalnya, memang ‘tokoh itu’ sudah tua, dia pun pernah mengaku. Tetapi, jika dilihat daripada pemikirannya, kelincahannya berpolitik, dia sebenarnya masih belum tua. Samakah dengan ungkapan ‘hati muda beb!’ ?
Atas sebab itulah saya tidak melihat ‘pikun’ itu tepat dengan makna ‘sangat tua’, tetapi saya melihat ia adalah fenomena lemah fizikal, mental disebabkan oleh faktor lupa. Bukan pura-pura lupa tetapi benar-benar lupa. Bukan tidak pernah dengar jawapan, tetapi masih mengulangi pertanyaan yang sama. Cakap berulang-ulang dan yang mendengarnya pun jadi bosan.
Berapa ukuran usia yang berfenomena lemah fizikal, mental itu tidak dapat dipastikan secara tepat. Apa yang dapat saya simpulkan, jika mengalami masalah nyanyuk, maka itulah ‘pikun’.
Saya tertarik dengan pembukaan sebuah tulisan oleh Profesor Dr Samsul Nizar, Guru Besar Sekolah Tinggi Agama Islam Negeri (STAIN) Bengkalis, Riau, Indonesia dalam Riau Pos, 10 Mei 2021 berjudul ‘Kepikunan Peradaban’.
Tulis beliau: Mungkin dunia sudah tua, seirama semakin anehnya perilak isi alam. Bagai kepikunan menerpa, ternyata aktivitas isi alam (termasuk manusia) meski tua, namun berperilaku seperti anak-anak.”
Jelas bagi saya, pikun itu selari dengan fenomena nyanyuk. Tingkah laku ‘orang tua’ seperti kembali kepada perilaku kanak-kanak. Ini mengingatkan saya kepada satu iklan yang cukup berkesan, bagaimana anak-anak melayan orang tuanya yang sudah nyanyuk. Tapi bukan iklan yang sedang heboh di media sosial perihal seorang artis melakukan aksi meramas-ramas ‘tahi dalam mangkuk tandas’. Caranya salah, untuk menagih populari dan nak tunjukkan kelakuan bukan lazim. Iklan saya maksudkan ialah perihal anak-anak yang rasa bosan dan ‘keletihan’ bila orang tua sudah tidak lagi normal, makan bersepah-sepah seperti anak kecil yang baharu belajar makan sendiri.
Juga saya bandingkan dengan satu lagi iklan yang cukup melekat di hati, perihal seorang anak berkali-kali menanyakan soalan yang sama: burung apa tu? Tanpa jemu si ayah menjawab: Murai. Anak tanya lagi: Burung apa tu? Jawab ayah: Murai. Tanya lagi dan dijawab lagi. Jawapan yang sama diberikan, tanpa ada rasa bosan, jemu dan sakit hati. Tidak menunjukkan si ayah itu nyanyuk dan sangat marah.
Tetapi, bila si ayah bersepah ketika makan di meja, si anak bukan sahaja mencemek, bahkan menunjukkan aksi yang cukup boleh dianggap ‘derhaka’, kalau pun tidak sedahsyat Si Tenggang, Malin Kundang, Tangkuban Prahu (Bandung, Indonesia), Nakhoda Manis (Brunei) atau Awang Buntal (cerita rakyat Kuala Tumpat, Kelantan).
Biarpun kesemua kisah itu adalah antara anak, ibu dan menantu, ia menunjukkan betapa ‘kepikunan’ bukan hanya berlaku dalam kalangan ‘orang yang sangat tua’ bahkan ‘orang yang muda’ juga. ‘Kepikunan’ orang muda adalah terhadap budaya, adat, adab dan perlakuan moral yang sangat dititikberatkan dalam kehidupan, dan juga Islam.
Kalau ditinjau daripada perspektif sosial, Islam sangat kuat peraturan ke atas umatnya, bukan sahaja wajib menghormati setiap manusia, bahkan kedua ibu bapa, sehingga muncul sebuah kenyataan: Syurga itu di bawah telapak kaki ibu, kecuali dalam hal-hal yang bersifat maksiat dan masfadah (keburukan).
Syurga seorang isteri adalah ‘di telapak kaki suami’ . Bukan bermakna seorang isteri (perempuan) sangat terkongkong dengan suaminya, selagi dia adalah seorang isteri. Ertinya, apa yang diperkatakan oleh Datuk Prof Dr Muhaya Mohamad, pakar mata yang banyak bercakap mengenai motivasi dan kehidupan beradab perihal ‘buat-buat bodoh’ harus dilihat dalam konteks ‘rendah diri’ bukan ‘ego’. Bukan konteks ‘nak tunjuk pandai tetapi bodoh’. Itu namanya cerdik tidak boleh tumpang, bodoh tak boleh diajar.
Biarpun tidak ada sebab untuk ‘memohon maaf’ kerana disalahtafsirkan oleh ramai wanita, terutama yang sudah kehilangan ‘akar umbi adab’ dan sangat mengkerangkakan kehidupan dalam ‘bakul ego’. Sikap ‘rendah diri’ membuktikan betapa ‘buat-buat bodoh’ itu sangat penting dalam mensejahterakan psikososial masyarakat. Ia satu kaedah untuk tidak menghadirkan konflik yang lebih besar. Alahai, saya terbaca laporan bahawa Putin lebih suka berbincang dengan Donald Trump. Kerana kesemberonoan Trump bila menjawab. Semberono dalam bahasa Melayu, istilah Inggerisnya ialah impulsive.
Semberono itu juga kadangkala mengandungi makna ‘buat-buat bodoh’. Kadangkala ada unsur pembodohan, tapi kededua mereka bukanlah bodoh. Mereka bukan seperti Pak Pandir, ayam menang kampong tergadai. Mereka bukan macam Lebai Malang, yang berjanggut semuanya pak lebai hingga membawa kambing pulang ke rumah untuk membaca doa selamat. Tetapi antara Pak Pandir dan Lebai Malang mana yang ada sedikit sebanyak sifat yang boleh dianggap ‘pikun’?
Kalau si ayah boleh ‘buat-buat bodoh’ menjawab pertanyaan berulang-ulang dari seorang anak, pesan moral yang sangat besar kepada kita ialah ‘manusia sentiasa lupa’ dan di atas kelupaan atau ‘pura-pura lupa’ itulah diperlukan ‘ingat mengingati’. Ingat dan mengingati ialah satu proses mendidik dan juga sosialisasi. Manusia tidak sempurna atau berubah tingkah laku atau bertambah pengetahuannya dengan ‘sekali cuba’. Ia perlu dilakukan berkali-kali dan sentiasa diberikan ingatan. Umpama kita masa kanak-kanak, tanpa jemu ayah atau ibu akan mengejutkan setiap waktu subuh untuk bersembahyang. Mereka tidak jemu mengajar kita untuk membaca al-Fatihah dengan betul.
Misalnya dalam tradisi pendidikan klasik, para pelajar diajar menghafal al-Qur’an, hadis dan kitab-kitab ‘kuning’. Mereka bukan diajar sekali, tetapi berkali-kali sehinggalah disahkan ‘lancar dan lekat di kepala’, baharulah beralih ke fasa yang lain. Tiada kesempurnaan tanpa kerja keras dan berulang-ulang. Begitulah semangat dan motivasi yang dapat kita ambil daripada kerja keras dan melakukan perkara yang sama berulang-ulang. Kadangkala kita cepat jadi bosan, tetapi jika motivasinya kuat dan menarik, ia bertukar kepada ‘dengan semangat’.
Apa yang ingin disampaikan oleh Prof Mahaya cukup mengingatkan saya kepada ‘budi bahasa’ dan ‘budi pekerti’ seorang perempuan dalam kehidupan berkeluarga. Walaupun pangkat, bersekolah tinggi, berkerjaya dan cantik secantik Aphrodite, Artimes atau lebih hebat ayu daripada Hera (Dewi Yunani), ia tetap wajib menghormati suami. Suami adalah ketua keluarga atau pemimpin. Seorang isteri boleh tidak taat kepada suami, sekiranya apa yang diperintah atau diinginkan itu merupakan perilaku atau bersifat mungkar. Atau apa yang diucapkan itu sangat bertentangan dengan nilai adab dan agama. 
Jangan cenderung untuk membawa masuk apa yang tidak diajar oleh Islam dalam budaya dan kehidupan institusi keluarga dan masyarakat Islam. Kalau Dr Amalina Che Bakri tidak setuju, tidak mengapa, buatlah apa yang kamu suka. Itu hak kamu, tetapi akhirnya kamu tahu bahawa keruntuhan institusi keluarga memang bersebab besar atas masalah ego dan kelemahan mengendalikan emosi.
Telitilah dengan terperinci, kenapa masalah komunikasi menjadi faktor terbesar keruntuhan institusi keluarga. Sesuatu perkataan atau istilah tidak mempunyai maknanya tersendiri, ia ditentukan oleh ruang lingkup budaya dan pembudayaan. Sebab itulah makna ‘buat-buat bodoh’ dalam budaya Melayu tidak sama dengan ‘impulsive’ dalam bahasa Inggeris.
Singgung Dr Amalina, “Saya minta maaf, tetapi ibu saya tidak membesarkan saya untuk menjadi ‘bodoh-bodoh sikit’ di hadapan lelaki supaya dapat bertemu jodoh….Wanita tidak sepatutnya merendahkan tahap intelektual supaya dapat menarik perhatian lelaki.” (https://www.kosmo.com.my/2021/06/09/dr-amalina-bidas-kenyataan-dr-muhaya/).Terlupakah Dr Amelina ada peribahasa Melayu mengatakan “Ular menyusur akar tidak hilang bisanya”. Kerana ketinggian intelektual setelah lama menetap di United Kingdom lupa kepada “ikut rasmi padi menunduk, jangan ikut resmi lalang.”Apakah yang hendak disemai menerusi kearifan berkias Melayu itu?
Ego sangat berkait rapat dengan emosi, maka carilah pengalaman (bukan pengetahuan) bagaimana untuk mengawal emosi, kerana emosi itulah asas kematangan dan cermin sebuah kehidupan yang bahagia. Tidak salah merendah diri, bukan rugi ‘buat-buat bodoh’ berbanding semberono.
Kata Dr Soo Wincci, “Biarlah tak kahwin pun, jangan buat bodoh demi nak kahwin, takkan kita nak buat bodoh seumur hidup,” (https://www.utusan.com.my/terkini/2021/06/biar-tak-kahwin-daripada-buat-bodoh-bodoh-soo-wincci/). Dr Soo mengecam ‘buat-buat bodoh’ kerana beliau tidak pernah dididik dengan ‘rendah diri’. Tidak mengapa, kerana beliau tiada asas bagaimana adab kekeluargaan Islam dibentuk. Dr Mahaya tidak pun mengesyorkan supaya jadi bodoh dan buat-buat bodoh sepanjang hayat. Ada ketikanya kita perlu ‘buat-buat bodoh’ dan bukan jadi bodoh seumur hidup. ‘Buat-buat bodoh’ itu strategi untuk ‘melindung diri’ daripada dilihat sombong, riak, takabur dan ada sekelumit hasrat ‘adu domba’.
Begitu juga bila kita berada dalam proses perundingan (negotiation), yang tentunya Dr Soo lebih arif kerana beliau ada PhD dalam bidang pengurusan perniagaan. Tentu beliau belajar perihal perundingan, tidak boleh menunjukkan perihal sombong, riyak, takabur ketika berunding. Sebabnya, jika sifat-sifat itu jelas kelihatan, secara langsungnya perundingan akan gagal. Dari awalnya pihak yang ingin berunding rasa cuak, dan enggan berunding. ‘Buat-buat bodoh’ ada ketikanya menandakan rasa hormat dan ada ketikanya menjadi perilaku yang dihormati, Itulah akal budi dan adab sopan dalam perhubungan atau komunikasi.
Untuk ‘tak kahwin’ itu pilihan Dr Soo. Bolehkah Dr Soo fikirkan sendiri, kerana anda sebenarnya cukup berilmu dan berprestij, cukup tinggi pendidikan berbanding purata kelulusan wanita Malaysia. Tidak ada siapa yang boleh menghalang pilihan ‘tidak kahwin’. Apakah dalam ‘bayangan minda’ Dr Soo masih berbingkai gelaran Miss World Malaysia 2008?. Memang secara langsung, tidak ada kaitan tetapi secara tersirat atau subliminal masih berbingkai. Kalau tak percaya, cuba kita ‘bergurau’ nafikan kemenangannya sebagai Miss World Malaysia 2008. Apa reaksi? Apakah fikirannya sekarang berbanding ketika menang dahulu. Bukankah fikiran dahulu mempengaruhi fikiran sekarang?
Kalau dahulu tidak membuat keputusan menyertai Miss World Malaysia, tentunya kurang sedikir akreditasi glamor. Ya memang betul ‘fikiran orang zaman sekarang bukan macam dulu’?, tetapi fikiran orang zaman dahululah telah membantu membentuk nilai, norma, adab, dan kebiasaan. Kalau tidak, manakan muncul Dr Soo seandainya bukan peranan orang dulu-dulu? (https://www.mstar.com.my/spotlight/hiburan/2021/06/10/soo-wincci-pernah-bodoh-bodohkan-diri-demi-cinta-sampai-jadi-trauma-nak-kahwin—bekas-kekasih-mahu-saya-jadi-suri-rumah).
Kalau pun beliau ada membaca dan melihat ‘dari jauh’ pola-pola tersebut, ia hanya bersifat akademik, bukannya atas makna pengalaman yang membudayakan cara hidup. Falsafah sosialisasi yang diterapkan dalam keluarga beliau adalah berbeza, dan perbezaan itu menumbuhkan peribadi ‘tidak mudah menyerah’.
Sebab itulah kita melihat kehidupan berkeluarga begitu, yang tidak boleh dibandingkan seumpama ‘one size fit all’. Itu keluarga yang membesarkan Dr Soo, bukan keluarga yang membesarkan saya dan mengajar saya apa itu adab dan susila. Ada beza dan ada kelainan orientasi. Ada natijah yang hendak disampaikan, ada pengajaran moral yang disemai.
Kaedahnya juga berbeza, tapi matlamatnya juga mungkin berbeza. Orang Islam diajar untuk sentiasa ‘berserah’: berserah kepada Allah SWT dan bukannya melakukan penyerahan total kepada manusia. Tapi ada naluri yang lain memerlukan manusia menyerah sesuatu kepada manusia. Apakah perihal menyerah itu sesuatu yang dilihat salah dan tidak wajar atas nama kebodohan?
Saya teringat cerita peribadi Dr Soo, pernah fobia untuk berkahwin kerana ‘ibu bapa lelaki yang datang, bukan calon suami’, pernah jadi ‘tikus putih’ bagi mengetahui apa yang terjadi dalam perkahwinan wanita berusia lanjut, dan semuanya itu berlaku kerana ‘saya tidak mahu main perasaan lelaki’. Siapa suruh ‘main perasaan lelaki?. Bahaya mengundang. (https://www.projekmm.com/news/berita/2017/01/29/soo-wincci-buka-rahsia-fobia-berumah-tangga/1302965). Jangan-jangan buat pilihan macam Elizabeth Tan, dah kahwin tetapi tidak tinggal sebumbung dengan suami, masing-masing anak bongsu yang tidak boleh berpisah dengan orang tua.
Bekas Mufti Wilayah Persekutuan, Dr Zulkifly Mohamad al-Bakri, kini Menteri di Jabatan Perdana Menteri mengingatkan: Islam menggalakkan pasangan berkahwin dan mempunyai kemampuan agar membina keluarga sendiri kerana itu adalah yang terbaik berbanding tinggal bersama ibu bapa dan keluarga. Ia adalah berkaitan dengan hak privasi dan belajar membina kehidupan dengan lebih selesa dan secara alami.
Maksud kemampuan iailah menyediakan tempat tinggal khusus bagi isteri, dan katanya seperti mana difirmankan oleh Allah SWT, yang bermaksud: Tempatkanlah isteri-isteri (yang menjalani idahnya) itu di tempat kediaman kamu sesuai dengan kemampuan kamu; dan janganlah kamu adakan sesuatu yang menyakiti mereka (di tempat tinggal itu) dengan tujuan hendak menyusahkan kedudukan mereka (supaya mereka keluar meninggalkan tempat itu). (Surah al-Talaq: 6) (https://www.mstar.com.my/xpose/addin/2019/07/12/tinggal-bersama-mentua)
Benar peribadi, pencirian sahsiah dan psikologi seseorang bukanlah ‘one size’ dan tidak boleh ‘fit all’, tetapi ada nilai yang dikategorikan ‘one size’. Contohnya, hormat kepada orang lain adalah ‘one size’ tetapi bagaimana cara penghormatan itu dilaku atau diterjemahkan itu bukan ‘one size solution’, ada kaedahnya. Ini dapat dilihat daripada panduan psikologi bagaimana ‘mengatakan tidak, how to say no’ kepada perkara yang ‘tidak kita suka’ atau dilihat salah dan perlu diperbetulkan. Ada adab dan ada etikanya. Itulah yang dikatakan ‘strategi’ atau dalam bahasa Melayu pasar, ‘tahu cara’. Tahu cara itu bermakna adab.
Jangan jadi seperti Malin Kundang, bila beristeri cantik, kaya dan berpengaruh hilang rasa hormat kepada ibu sendiri yang melahir, membesar hanya kerana miskin, orang kampong dan ‘kusut masai’. Di situ kita lihat Malim Kundang berada dalam dilema, jika mengakui wanita tua yang kusut masai atau miskin itu ibunya, dia ‘membayangkan’ akan kehilangan apa yang sangat didambakan itu, termasuk isteri cantik dari keluarga ‘kaya’.
Dia juga mungkin rasa serba salah dengan apa yang dirasai oleh isterinya yang tidak pernah hidup susah dan membesar dalam kepayahan (kemiskinan). Akhirnya, Malin Kundang membuat keputusan yang sangat tidak beradab terhadap ibunya, kerana menyebelahi nilai isterinya yang kaya dan cantik itu. Siapakah sebenarnya ‘buat-buat bodoh’ di situ?. Bukankah Malin Kundang? ‘Buat-buat bodoh’ kerana tidak mengakui perempuan tua yang sangat rindukan kepulangan ‘anak sendiri’ sebagai ibunya? Bukankah itu dosa namanya? Kalau maksud ‘buat-buat bodoh’ sebegitu ditentang, saya tabik spring. Kalau di sebaliknya, baik sahaja ‘angkat kaki’ seperti sebuah lagu popular pada suatu ketika.
Seperti tulis Prof Dr Samsul Nizar lagi, “ternyata ‘kepikunan’ peradaban sedang terjadi.” Ia terjadi kerana manusia tidak menghargai sejarah dan belajar daripada sejarah (mengambil ikhtibar). Walaupun Dr Samsul menulis dalam ‘persoalan yang cukup besar’ iaitu peradaban, tetapi akar umbinya ialah persoalan manusia sebagai individu dalam peranannya membangunkan peradaban. Kita tidak mahu peradaban masyarakat ‘masa depan’ kembali mengulangi kesilapan yang sama, kerana mengulangi kesilapan masa lalu adalah perbuatan atau keputusan yang sangat bodoh.
Seharusnya peradaban masa depan itu ditunjangi oleh pembinaan akhlak dan kehidupan beradab, bukan seperti dijelaskan ole Prof George dari Britain, ‘pandangan hidup yang melihat seluruh kehidupan itu dari aspek perut dan saku’ dan merungut sedih seumpama seorang wartawan terkenal Amerika Syarikat menulis, “Orang-orang Inggeris menyembah bank selama enam hari dan pada hari ketujuh mereka pergi ke gereja.” (dipetik dari Dr Yusuf al-Qaradawi, Islam: Teras Tamadun Masa Depan, (terjemahan Asril Ibahim), K.Lumpur: ITBM, 1998, hal. 14).
Umpamanya seorang ahli falsafah dan pemikir yang sangat kita kenali pendapatnya, George Santayana (Jorge Augustín Nicolás Ruiz De Santayana, 1863-1952) berkata: Those who cannot learn from the history are doomed to repeat it’ atau ada versi lain, “Those who cannot remember the past are condemned to repeat it” (dalam The Life Reason: The Phases of Human Progress, 1905).
Bahkan ungkapan ‘tidak mahu dipatuk kali kedua oleh ular yang sama, dalam lubang yang sama’ juga pesan yang cukup berguna. Saya teringat kepada sebuah filem blockbuster Filipina yang cukup memberikan pengajaran moral pada tahun 1980-an, akibat ego menguasai diri masing-masing (pasangan baru berkahwin), binaan rumahtangga yang diasaskan atas ‘naratif cinta’ akhirnya berantakan dalam waktu yang cukup dini.
Filem itu, Broken Marriage (1983) lakonan Vina Santos, Christopher de Leon, Lito Pimentel dan Tessie Thomas. Walaupun ada beberapa sebab yang lain, pengarahnya, Ishmael Bernal melihat ia adalah persoalan ego yang mendominasi dalam komunikasi suami isterinya, masing tidak mahu mengakui kesilapan dan memperbaiki kelemahan. Ada kecenderungan memahami semula apa yang dipanggil Johari Window. Empat quadrant: Known to Self; Not Known to Self; Known to Others; dan Unknown to Others. Apakah akan terjadi ketika situasi Not Known to Self dan Unknown to Others?
Begitu juga dengan plot sebuah novel klasik yang cukup berpengaruh pada suatu ketika, Belenggu, karya Armin Pane (1940). Walaupun suami seorang yang berkerjaya professional, seorang doktor (perubatan) beliau inginkan isterinya berperanan dalam konteks tradisi. Hal itu tidak sanggup dilakukan oleh si isteri, akhirnya, masing-masing menjeruk perasaan, dan keluarga berantakan. Institusi keluarga runtuh.
Akibat pertembungan nilai itu saya berpendapat Prof Mahaya cuba merungkaikan kekusutan walaupun tidak semua kekusutan boleh dipadamkan dengan ‘buat-buat bodoh’. ‘Buat-buat bodoh’ bukan bermakna merelakan diri diperbodohkan, yang bahayanya hampir sama dengan ‘dibuatnya jadi bodoh’.
Kalau diperbodohkan, ia menggunakan pelbagai kaedah eksploitasi, manipulasi dan pembasuhan minda sehingga seseorang ‘sangat percaya’ kepada orang yang mengasak pemikirannya. Dalam bahasa politik ia dikenali sebagai indoktrinasi. “Dibuatnya bodoh’ ada sedikit unsur mistik dan misteri, dikaitkan pula dengan ilmu sihir atau ilmu hitam.
Dua perspektif negatif –indoktrinasi dan ilmu hitam – tidak ada dalam pengertian ‘buat-buat bodoh’ yang diketengahkan sebagai solusi bagi seorang perempuan yang lambat ‘dapat jodoh’. Ramai wanita marah, tetapi, hakikatnya, kata Prof Mahaya ‘seorang lelaki sangat tertarik dengan seorang perempuan yang lemah-lembut’ maka perlulah menunjukkan peribadi itu walaupun kelihatan seperti ‘buat-buat bodoh’. Saya tidak berminat memperkatakan tentang testosterone, sebab itu ada kaitan yang sangat kuat dengan libido dan hormon. Tersilap pengertian membawa kepada lain pula pemahaman. Lebih baik ‘buat-buat bodoh’ .
Itu sahaja maksudnya, bukan mengarahkan sikap mesti ‘buat-buat bodoh’ sepanjang hidup. Tetapi, sekiranya ‘buat-buat bodoh’ itu sangat menguntungkan (positif) apa salahnya. Ia berbeza dengan falsafah politik ‘matlamat menghalalkan cara’ yang sangat berpengaruh dalam tingkah laku ‘haiwan politik’ yang bergeyantangan sekarang.
Maaf Prof Mahaya, saya memperluaskan tafsiran itu ke dalam bahasa politik Malaysia yang sudah, sedang dan terus berlaku kerana memang ‘buat-buat bodoh’ adalah sejarah luka yang cukup menginsafkan bagaimana sejarah disalahtafsir dan sejarah pula cuba ditulis semula, hanya kerana ingin mengubah ‘kontrak sosial’.
Perilaku saling ‘membunuh’ cukup banyak berlaku dalam politik, sedangkan hakikat sebenar berpolitik itu ialah untuk menghasilkan kekuatan daripada penyatuan. Kini, kekuatan mengarah kepada perpecahan, daripada perpecahan itu kemudiannya akan disatukan semula dalam gagasan baharu yang membadai ‘urutan sejarah’ dan ‘pengalaman sejarah’ , tidak cukup ‘betis mahukan peha’. Alamak! Maksud saya, bukan seksis.
Akhirnya, terlalu banyak ‘jiwa’ dan ‘statusquo’ perlu dikorbankan hanya kerana ingin memenuhi tuntutan dan kehendak baharu yang lebih bersifat ego: haloba, hegemonik dan ‘apa yang saya punya adalah hak saya, apa yang orang lain punya adalah hak saya juga’.
Sayangnya, dalam masa yang sama bila sudah lemas dalam kontroversi, cukup dengan permohonan maaf (atas keceluparan, bukan atas rasa ‘rendah diri’ dan solusi beradab) yang tidak berkesudahan, lain kali ‘cuba lagi’. Apakah ini yang dikatakan kerukunan ‘budaya dan adab’? Unity in diversity? Tension but not Anger? Atau, Fair and Justice?
Tapi permohonan “Bonda” sangat dihormati. Ia menunjukkan kerendahan hati, ketenangan dalam berinteraksi walaupun ada yang sinis memberikan respon ‘Bonda tak perlu bercakap bukan bidang yang bonda pakar’. Orang itu sebenarnya sangat sombong dan angkuh. Bonda bercakap dengan hati tulus ikhlas, bukan nak mengada-ada apa yang ‘tidak ada’. Bonda bercakap berdasarkan apa yang Bonda rasakan betul dan sangat berguna untuk berkongsi.
Terpulanglah kepada mereka yang menerimanya, kerana manusia memang ‘rugi’ kalau kekal dengan ‘ketegaran diri sendiri’ dan ‘tidak mahu mendengar’. Mulut tempayan boleh ditutup, mulut manusia apakan daya, bukan tangan tak sampai, tapi tidak terlintas ‘tangan menangani’.
Kamarun KH
Recent Comments