Nama lengkapnya adalah Jamaluddin al-Afghani as-Sayid Muhammad bin Shafdar al-Husain. Bagaimanapun, beliau lebih dikenali dengan nama Jamaluddin al-Afghani. Gelaran ‘sayid’ yang disandangnya, membuatkan sebilangan sarjana menganggap beliau berasal dari keturunan Hussain bin Ali. Beliau dilahirkan pada tahun 1838 di sebuah kampung bernama Asadabad, Hamadan, Iran (Parsi). Bagaimanapun, sesetengah sumber lama (tradisional) pula menyatakan beliau lahir di Asadabad, wilayah Kunar, Afghanistan.
Ia merupakan seorang pemikir Islam, aktivis politik dan jurnalis terkenal. Kebencian al-Afghani terhadap kolonialisme menjadikan beliau pencetus gerakan nasionalisme dan pan-Islamisme yang gigih, baik melalui ceramah mahupun tulisan-tulisannya.
Beliau seorang yang bijak, berwibawa, memiliki karisma yang tinggi dan berkeyakinan teguh akan masa depan peradaban Islam yang cemerlang. Di tengah-tengah kemunduran kaum Muslim dan gejala ancaman kolonialisme bangsa Eropah di wilayah-wilayah Islam, al-Afghani menjadi seorang tokoh yang begitu berpengaruh dalam perkembangan pemikiran dan pergerakan-pergerakan sosial pada abad ke-19 dan ke-20.
Jamaluddin al-Afghani adalah pemimpin Islam yang tempat tinggal dan aktivitinya berpindah dari satu negara ke negara lain. Pada awalnya beliau menjadi pembantu Sultan Dost Muhammad Khan di Afghanistan. Pada tahun 1864, beliau menjadi penasihat Sher Ali Khan. Beberapa tahun kemudian, beliau dilantik oleh Muhammad A‘zam Khan menjadi perdana menteri Afghanistan. Disebabkan faktor keselamatan, maka pada 1869 beliau berpindah ke India. Di India, beliau tidak bebas, kemudian pada 1871, beliau berpindah pula ke Mesir.
Selama lapan tahun bermukim di Mesir, al-Afghani telah meninggalkan pengaruh yang besar di sana. Al-Afghani telah membangkitkan ‘gerakan berfikir’ sehingga negara ini berupaya mencapai pelbagai kemajuan. Mesir moden, menurut Ibrahim Madkur, ahli falsafah Mesir, adalah hasil usaha Jamaluddin al-Afghani.
Di Mesir, beliau giat memberikan kuliah dan mengadakan diskusi-diskusi. Di antara murid-murid al-Afghani itu yang kemudian menjadi tokah terkenal di Mesir ialah Muhammad Abduh dan Sa‘ad Zaghlul.
Nama al-Afghani sering disinonimkan dengan dua gerakan yang diperjuangkannya. Pertama, adalah nasionalisme yang disebarkannya terutama di Mesir dan India untuk menentang kolonialisme. Kedua, adalah pan-Islamisme atau persatuan negara-negara Islam. Kejayaan melalui persatuan inilah yang merupakan salah satu kunci penting pemikiran al-Afghani. Menurutnya, persatuan (kesatuan) adalah termasuk salah satu tiang agama Islam. Untuk itu, beliau menyeru penguasa-penguasa negeri Islam agar bersatu.
Al-Afghani menghabiskan banyak waktunya mengelilingi pelbagai negara. Namun, beliau paling lama menetap di Mesir dan India. Kunjungannya ke India ketika itu sewaktu berlakunya pemberontakan rakyat India menentangn penjajah Inggeris pada tahun 1857, yang memberi kesan terhadap nasib kaum Muslim di India. Pengalamannya ini menjadikan al-Afghani membenci imperialisme, terutama imperialisme Inggeris sepanjang hayatnya. Beliau yakin bahawa pemerintahan Inggeris di wilayah Islam menjadi penyebab lemahnya Islam.
Al-Afghani juga menyeru ke arah perpaduan dan kesatuan; menyeru masyarakat Islam agar bersatu. Beliau mengecam kecenderungan perpecahan dalam pertubuhan umat Muslim. Salah satu cita-cita dan idaman al-Afghani adalah menghubungkan perbezaan-perbezaan antara golongan Sunni dan Syiah. Menurut al-Afghani, perbezaan di antara kedua-dua golongan itu adalah persoalan masa lalu yang tidak relevan lagi untuk masa sekarang. Bahkan, hal itu hanya melemahkan umat Islam yang sedang diancam oleh musuh asing.
Al-Afghani juga aktif berpolitik. Ketika berada di Mesir, beliau secara terbuka menentang pemerintah Mesir dan pengaruh serta campur tangan Inggeris di negara tersebut. Pandangannya ini membuatkan beliau dianggap sebagai ketua atau ‘presiden’ bagi aktiviti politik Islam, meskipun hal itu juga yang menyebabkan beliau terusir dari Mesir pada tahun 1879.
Dalam kebanyakan tulisan dan cermahnya, al-Afghani cuba mentafsirkan kembali nilai-nilai Islam. Beliau berupaya menunjukkan landasan yang kukuh bagi pembaharuan kehidupan kaum Muslim, sehingga mereka akan menjadi lebih moden dan rasional dalam berfikir.
Al-Afghani berpendapat bahawa umat Islam ketinggalan kerana kejumudan dan ‘ketaatan’ mereka pada tradisi. Dalam keadaan ini, kejayaan umat Islam hanyalah cita-cita yang kosong belaka. Dalam salah satu tulisannya di dalam al-‘Urwah al-Wusqa, beliau menegaskan bahawa tindakan manusia bersumberkan daripada fikiran. Tindakan ini memperkukuhkan fikiran yang dibawanya. Kebekuan fikiran dan tindakan yang berlangsung terus meneruslah yang menyebabkan kemunduran dalam dunia Islam.
Dari Mesir, al-Afghani berpindah ke Perancis. Di sini, beliau menubuhkan perkumpulan al-‘Urwah al-Wusqa. Tujuannya antara lain ialah memperkuat rasa persaudaraan Islam, membela Islam, dan membawa umat Islam kepada kemajuan.
Atas undangan Sultan Abdul Hamid, Al-Afghani seterusnya berpindah ke Istanbul pada tahun 1892. Bagaimanapun, kerjasama antara al-Afghani yang berfikiran demokratis dengan Sultan Abdul Hamid yang masih mempertahankan otokrasi, tidak dapat dicapai. Disebabkan takut terhadap pengaruh al-Afghani yang begitu besar, maka kebebasan al-Afghani dibatasi oleh Sultan Abdul Hamid. Beliau tidak dibenarkan keluar dari Istanbul. Beliau terus menetap di Istanbul sehingga meninggal dunia pada 1879.
Melihat kegiatan dan pemikiran al-Afghani, dapat disimpulkan bahawa beliau terkenal sebagai pemimpin politik daripada sebagai pemikir pembaharuan Islam. Al-Afghani begitu sedikit berbicara mengenai masalah-masalah agama. Beliau lebih memusatkan pemikiran dan aktivitinya di bidang politik. Bagaimanapun, menurut Harun Nasution, kegiatan politik al-Afghani sebenarnya didasarkan pada idea-ideanya tentang pembaharuan dalam Islam. Beliau adalah pemimpin politik sekali gus pemimpin pembaharuan.
Pemikiran pembaharuan al-Afghani didasarkan atas keyakinan bahawa Islam adalah agama yang sesuai untuk semua bangsa, semua zaman, dan semua keadaan. Jika kelihatan ada pertentangan antara ajaran Islam dengan situasi yang dibawa perubahan zaman dan keadaan, penyesuaian dapat diperoleh dengan mengadakan interpretasi baru atas ajaran Islam yang tercantum dalam al-Quran dan hadis. Untuk interpretasi itu, diperlukan ijtihad. Oleh yang demikian itu, pintu ijtihad harus terbuka. Menurut beliau, umat Islam mundur kerana telah meninggalkan ajaran Islam yang sejati. Beliau mengambil contoh fahaman terhadap qada dan qadar. Pada masa silam, fahaman ini memupuk keberanian dan kesabaran dalam jiwa umat Islam. Sebab-sebab kemunduran umat Islam di bidang politik pula, menurut beliau, ialah munculnya perpecahan yang terdapat di kalangan umat Islam, pemerintahan yang zalim, mengabaikan pertahanan tentera serta adanya campur tangan asing.
Jalan untuk memperbaiki keadaan umat Islam menurut beliau adalah dengan melenyapkan salah faham yang dianut oleh umat Islam menerusi cara kembali kepada ajaran Islam yang sebenar. Corak kepimpinan otokrasi perlu diubah menjadi demokrasi. Persatuan (kesatuan) dan kerjasama adalah sendi yang amat penting dalam Islam.
Catatan: Ibnu Fattah
Recent Comments