(Ulasan buku: Salsabila Rosli dan Firus Akhtar Lubis, Muhammad Asad: Pengembaraan Kerohanian Si Orientalis Yahudi, Bangi: Penerbit UKM, cetakan kedua 2023, 148 halaman. Dalam perbincangan ini, saya gunakan dua singkatan untuk dua buah buku, iaitu JKM untuk buku Jalan ke Mekah (Road to Mecca) dan PKSY, untuk buku yang ditulis oleh Salsabila Rosli dan Dr Firus Akhtar Lubis).
Muhammad Asad (1900-1992) merupakan seorang pemikir dan cendekiawan Islam yang cukup dikenali pada Abad ke-20 dan ada yang mengaitkannya dengan seorang lagi pemikir Islam moden, Sir Muhammad Iqbal (1877-1938). Kedua-duanya ada kaitan dengan Pakistan. Berbeza ialah Muhammad Iqbal merupakan lelaki (asli) kelahiran Pakistan (lahir di Salkot, 9 November 1877), manakala Muhammad Asad lahir Lviv (Lwow atau Lemberg), Galicia Timur (sekarang Ukraine, 2 Julai 1900; ada pendapat lain mengatakan beliau lahir di Austria pada 23 Julai 1900.
Muhammad Iqbal sejak lahir adalah beragama Islam, sedangkan Muhammad Asad, lahirnya sebagai penganut Yahudi. Asad, atau nama asalnya Leopold Weiss lahir dalam keluarga pengamal Judaisme (Yahudi). Datuknya (sebelah bapa) adalah seorang rabbi. Sejak remaja Leopold Weiss belajar pelbagai kitab-kitab Yahudi (klasik) dan juga Perjanjian Lama (Old Testament).
Keluarga Asad berpindah ke Vienna (1914). Selain mendapat pendidikan di Vienna, Leopold Weiss pernah bersekolah di Czermowitz (selama dua tahun, 1917-1918). Oleh kerana sifat fizikalnya yang besar dan tinggi, Asad cuba memasuki tentera. Setelah diketahui ayahnya, Asad yang ketika itu belum layak dari segi umur, ditarik keluar oleh ayahnya. Pada tahun 1920, Leopold belajar di Universiti Vienna dalam bidang seni dan falsafah. Setelah dua tahun, Asad mengambil keputusan berhenti.
Dua sebab mengapa Leopold Weiss berhenti belajar: (1) kematian ibunya (1919), yang ketika itu berusia 34 tahun; dan (2) mencari pekerjaan untuk membolehkannya memenuhi hasrat menjadi seorang wartawan. Beliau kemudiannya bekerja dengan sebuah syarikat akhbar, United Telegraph, sebagai pembantu sementara kepada seorang pengarah filem, F W Murnau, dalam penulisan skrip dan juga sebagai telefonis.
Dalam tempoh tersebut, Leopold Weiss bertemu dengan seorang pelukis wanita bernama Elsa Scheiman. Mereka kemudiannya berkahwin (1927) di Kaherah, apabila Elsa bersedia memeluk Islam. Leopold Weiss memeluk Islam pada tahun 1926 di Berlin, yakni selepas kembali daripada pengembaraan pertamanya di Jerusalem. Bagaimanapun, semasa mengerjakan haji, Elsa meninggal dunia.
Awal tahun 1922 (musim bunga), Leopold Weiss mendapat surat daripada bapa saudaranya, seorang pakar psikitiari yang bertugas di Hospital Jerusalem, Dorian Feigenbaum (1887-1937). Pelawaan bapa saudaranya itu (masih bujang) diterima dengan senang hati. Bapa saudaranya berjanji akan menanggung segala perbelanjaan perjalanannya ke Palestin.
Pelawaan ini menjadi motivasi buat diri Leopold Weiss, kerana mungkin beliau akan diterima sebagai koresponden di Timur Tengah. Peluang itu digunakan sepenuhnya, walaupun Leopold mengakui adalah sukar untuknya kerana tidak pernah menghasilkan sebarang tulisan sebelumnya.
Dalam musim panas, ketika usia lewat 21, Leopold Weiss mengambil keputusan meninggalkan Vienna untuk ke timur dan tinggal bersama-sama Pak Cik Dorian di Jerusalem. Tempat tinggal bapa saudaranya digambarkan sebagai “delightful old Arab stone house”. Ia terletak di pinggir sebuah bandar lama di Jerusalem, berhampiran pintu masuk Jaffa (Jaffa Gate).
Seperti dijanjikan, sekembalinya daripada dari Timur Tengah, Leopold akan menulis sebuah buku dalam bentuk travelog. Buku itu berjaya dihasilkan pada tahun 1924 dengan judul, Unromantiches Morgeland, aus dem Tagebuch einer Reise. Travelog pertama ini berlangsung antara 14 Mac hingga 10 Oktober 1923. (Elma Ruth Harder, penterjemah, Muhammad Asas, The Unromantic Orient, P. Jaya, Selangor: Islamic Book Trust, 2004, hal.x-xi “Translator’s Note”).
Sebahagiannya diulas secara lebih panjang dalam buku travelog kedua, Road to Mecca (1934). Travelog ketiga, Homecoming of the Heart: Of the Road to Mecca, yang mencritakan kembara antara tahun 1932-1952 tidak dapat disempurnakan sepenuhnya. Bab akhir travelog ini diusahakan oleh isteri ketiganya, Pola Hamida dan diterbitkan pada tahun 1970. Ia diterjemahkan ke bahasa Urdhu oleh Ikram Chugthai dengan judul Banda-e-Sehrai (2020).
Hampir tiga tahun selepas pulang ke Berlin, Leopold Weiss memeluk Islam (September 1926). Setahun kemudian (1927), Muhammad Asad berkahwin dengan Elma Scheilman yang bersetuju memeluk Islam. Selepas berkahwin, Elma yang merupakan seorang janda beranak satu dan Muhammad Asad menaiki kapal untuk menunaikan haji ke Mekah. Semasa mengerjakan haji, Elsa meninggal dunia di Mekah akibat jangkitan malaria.
Setelah menganut Islam, Muhammad Asad berhenti sebagai koresponden Frankfurther Zeitung, tetapi menandatangani kontrak dengan beberapa buah akhbar lain. Antaranya, Zurcher Zeitung (Zurich), Kolnischen Zeitung (Gologne) dan De Telefgraf (Amsterdam). Selepas selesai mengerjakan haji dan kehilangan Elsa, Muhammad Asad diberikan status sebagai tetamu oleh keluarga Bani al-Saud, pemerintah Arab Saudi.
Bermula dari situ Asad melakukan pengembaraan kerohanian sebagai seorang muslim di sebahagian besar padang pasir. Hasil pengembaran, apa yang dialami dan dirasainya itulah menjadi rentetan pemikiran, nukilan emosi dan beberapa perbandingan pemikiran perihal perbezaan antara dua tamadun yang difahaminya, tamadun barat dan peradaban Islam.
Catatan pengembaraan itu dibukukan dalam The Road to Mecca, yang ditulis oleh Muhammad Asad selepas meninggalkan Arab dan Pakistan, iaitu ketika menetap di New York. Buku ini ditulis pada tahun 1934 (dikemaskinikan dan diterbitkan pada tahun 1954). Salsabila Rosli menjadikan buku ini sebagai sebahagian tesis sarjana dan kemudian disesuaikan untuk penerbitan (bacaan umum) dengan kerjasama Dr Firus Akhtar Lubis dengan tajuk Muhammad Asad: Pengembaraan Kerohanian Si Orientalis Yahudi (2022). (Saya rujuk seterusnya dengan kependekan PRSY, edisi cetakan ke-2, 2023).
Walaupun buku itu menjadi asas kajian Salsabila, ia hanya mengambil beberapa bahagian sebagai persoalan yang dicatatkan oleh Muhammad Asad, yang berteromba dengan ‘pengalaman batin’ atau perjalanan spiritual dalam memperkatakan nilai (kerangka) teori psikologi (pemikiran). Ia dilihat dalam dua perspektif, iaitu Teori Psikoanalisa (Sigmund Freud, 1856-1939) dan Teori Pemikiran Bersepadau 4K (Mohd Yusof Hassan, 1940-2023).
Sigmund Freud merupakan seorang pakar psikologi yang berpengaruh dalam bidang neuorologi. Freud berasal dari Austria dan salah satu teorinya, yang dikenali sebagai psikoanalisa cukup berkembang dalam pelbagai bidang psikologi, termasuk psikitiari.
Freudian merupakan aliran falsafah yang menguasai pemikiran masyarakat barat ketika itu, ia tidak terkecuali mempengaruhi asas pemikiran Muhammad Asad, dan menjadi rujukan dalam pekerjaan bapa saudaranya (Dorian Fagenbaum) sebagai psikitiari. Itulah juga mungkin hubungan antara Leopold dan Dorian menjadi cukup akrab, serta menjadi kesanggupannya untuk tinggal bersama-sama di Jerusalem.
Mohd Yusof Hasan ialah ilmuan tempatan yang mula tertarik dengan kajian pemikiran. Setelah sekalian lama menjadi pengkaji sastera dan membangunkan beberapa pandangan yang bidang pemikiran dan kritikan sastera, di akhir-akhir tugasnya sebagai pensyarah, beliau dikenali sebagai seorang pencetus teori pemikiran bersepadu, yang diringkaskan sebagai 4K. Sebelumnya, Mohd Yusof bertugas sebagai tutor di USM (saya pernah dibimbingnya dalam bidang apreasiasi dan kritikan sastera antara tahun 1978-1979, ketika mengambil kertas Pengantar Sastera (semester 2 Tahun 1) dan Penulisan Kreatif (semester 2 tahun 2), sebagai mata pelajaran elektif). Mohd Yusof kemudian berpindah ke UUM dan terakhir di UPSI.
Sebagaimana lazim, perbincangan akademik akan dimulakan dengan pernyataan masalah atau apa yang menjadi tema yang hendak diukur (dikaji), maka Salsabila memilih perihal ‘pergulatan rohani’ Muhammad Asad berhubung dengan pengamatan, pengalaman dan kecerdasan emosi (emotional intelligence, atau disebut EQ) bergandingan dengan kecerdasan intelektual (atau IQ) dan kecerdasan spiritual (EQ), yang telah menempatkan Muhammad Asad sebagai seorang pemikir Islam dan pembaharu kebangunan Islam pada Abad ke-20.
Menelusuri sejarah, yang membentuk pemikiran Muhammad Asad, baik sebelum memeluk Islam (1926) dan selepas bersyahadah, ia cukup besar sumbangannya dalam kebangunan Islam. Beliau dipercayai dapat membentuk Pakistan menjadi sebuah negara dalam konteks kerangka pentadbiran politik Islam moden. Dan, ini dibuktikan apabila beliau diterima oleh pendiri Pakistan sebagai seorang pemikir dan pembina wawasan sistem pemerintahan Islam di sebuah negara asing yang sangat berbeza dengan tanah kelahirannya.
Muhammad Asad ke India dan Pakistan atas sebab kecewa dengan situasi politik Arab Saudi, setelah mendapat keistimewaan (sebagai tetamu, 1927-1933), setelah melihat beberapa orientasi pemerintahan Dinasti Saud tidak menjanjikan harapan yang besar, akibat mula dipengaruhi oleh dunia barat, termasuk komitmennya terhadap Palestin yang sedang rancak dicaturkan oleh WZO yang didokongi oleh Mandat British ke atas Palestin, mengambil keputusan meninggalkan denai-denai yang cukup berpengaruh dalam dirinya sebagai penganut Islam untuk menetap di Pakistan, biarpun sudah berkahwin dengan wanita keturunan Arab, Muneira binti Husayn al-Shammari (1930).
Asad dan Muneira mendapat dua cahaya mata lelaki. Cahayamata pertamanya, Tariq meninggal dunia semasa lahir, manakala anak lelaki kedua, Talal lahir pada tahun 1932. Dua tahun kemudian (1934), Asad membawa keluarganya ke India dan seterusnya ke London (1939). Asad dan keluarga menetap di London apabila saudara lelakinya, Heinrich Weiss berhijrah ke Palestin (1939).
Ketika Perang Dunia II mula meletus, Muhammad Asad ditahan di Lahore, Pakistan dan dipenjarakan di London (4 September 1939) dan dibebaskan sebaik sahaja perang itu berakhir (1945) dengan dakwaan “musuh luar”, kerana pemikirannya yang bercanggah dengan rencana British membantu WZO untuk menubuhkan negara haram di Palestin.
Muneira dan Talal dibebaskan dengan jaminan Chaudry Niaz Ali Khan (1880-1976, pengasas Daru ul Islam Movement dan ahli All-Indian Muslim League, tuan tanah yang luas dan kaya) dan tinggal di sebuah kawasan ladang yang luas di Jamalpur, barat Pathankot. Ia juga disebabkan dokongan Asad agar Pakistan berpisah dengan India, yang ketika itu sedang bangkit nasionalisma India untuk menuntut kemerdekaan daripada British, dan gerakan menuntut perpisahan Pakistan daripada wilayah kekuasaan India.
Sikap dan pendiriannya yang cukup berbeza dengan Dr Chaim Wiezmann (1874-1952): ahli biokimia kelahiran Jerman, menjadi salah seorang yang mempengaruhi British untuk mendokong penubuhan Israel sehingga munculnya Deklarasi Balfour (1919). Weizmann juga merupakan Presiden WZO selepas kematian Theodore Herzyl (1860-1904) dan dilantik sebagai Presiden Israel pertama (1949-1952).
Mungkin itu menjadi salah satu sebab besar kenapa Muhammad Asad dianggap sebagai “musuh luar” oleh kerajaan British, Asad cukup lantang menyuarakan kepalsuan sejarah dan asas dakwaan WZO untuk kembali ke Palestin sebagai hal yang cukup mengarut dan tidak mempunyai nalar tuntutan yang wajar sebagai “tanah yang dijanjikan” untuk penganut Yahudi.
Weizmann seringkali dilihat berada di Palestin sebaik sahaja British mendapatkan mandat untuk mengawal dan menentukan sebahagian wilayah kekuasaan Utsnamiah selepas Perang Dunia I. Menjelang Perang Dunia I, empayar Utsmaniah berhadapan dengan pergolakan dalaman di mana beberapa buah wilayah kekuasaannya sedang dipengaruhi oleh kuasa-kuasa barat agar berpisah daripada kawalan Istanbul, dan Utsmaniah mendokong Jerman.
Apabila Jerman kalah, secara tidak langsungnya, Utsmaniah cukup mudah untuk dilumpuhkan. Atas faktor itu, barat memainkan peranan untuk menggerakkan gelombang penentangan dari dalam dengan membantu Young Turk meraih kemenangan. Empayar Utsmaniah akhirnya berjaya ditumbangkan sepenuhnya dan Sultan Abdul Hamid II (1842-1918 dan menjadi pemerintah selama 33 tahun, iaitu antara tahun 1876-1909), pemerintah Utsamniah terakhir ditahan sebagai ‘tahanan rumah’ sehingga meninggal dunia (10 Februari 1918). (M Sukku Hanioglu, Detik-Detik Akhir Empayar Utsmaniah, edisi terjemahan oleh Puspawati Rosman, Kuala Lumpur: IBDE Ilham Books Sdn Bhd, 2024).
Sewaktu di peringkat akhir rundingan pembentukan negara Pakistan berasingan dengan India, Asad dan keluarganya berpindah ke Lahore (1947). Beliau kemudiannya dilantik sebagai Pengarah Jabatan Pembangunan Islam, seterusnya sebagai Timbalan Setiusaha dan Pengarah Bahagian Timur Tengah di Kementerian Lur Negeri Pakistan. Tahun 1950, anak tunggalnya, Talal melanjutkan pelajaran ke England.
Dua tahun kemudian, Asad dilantik sebagai Wakil Tetap Pakistan (bertaraf menteri) ke PBB dan menetap di New York. Asad kemudiannya bercerai dengan Muneira, dan bekas isterinya itu kemudian menetap di London bersama Talal. Tahun 1978, Muneira meninggal dunia di Riyadh, Arab Saudi.
Selepas bercerai, Asad berkahwin (1952) dengan Pola Hamida Kazimirska (Amerika-Poland, asalnya beragama Katholik sebelum memeluk Islam dan meninggal pada tahun 2007) dan seterusnya mengambil keputusan mengundurkan diri daripada perkhidmatan diplomatik (1952). Dua tahun kemudian (1954), Road to Mecca diterbitkan di New York, kemudian London dan seterusnya di India.
Antara tahun 1959-1964, Asad dan isterinya menetap di dua buah negara, iaitu Lubnan (Sharjah) dan Switzerland. Tahun 1961, karyanya, The Principles of State and Government in Islam diterbitkan di Berkeley dan Los Angeles. Antara tahun 1964 dan 1981, Asad tinggal di Tangiers, Maghribi. The Messages of the Qur’an diterbitkan pada tahun 1980 oleh Dar al-Andalus. Antara tahun 1983 hngga 1987, Asad menetap di Sepanyol dan juga Portugal, dan ketika itu, karyanya This Law of Ours and Other Essays diterbitkan oleh Dar al-Andalus (1987). Setelah itu, Asad kembali menetap di Sepanyol dan pada 20 Februari 1992, beliau meninggal dunia di Marbella, Sepanyol ketika berusia 92 tahun.
Karyanya yang terakhir, Home-coming of the Heart (1932-1992) yang dikatakan sebagai bahagian II (sambungan) Road to Mecca tidak dapat disiapkan. Isterinya, Pola Hamida Asad menulis bab akhir dan diterbitkan pada pada tahun 2012 oleh Lahore Truth Society. Ertinya, Road to Mecca merupakan kisah pengembaraan kedua di Timur Tengah, yakni selepas memeluk Islam (1926) antara tahun 1927-1932, namun sayangnya, pengembaraan itu tidak melibatkan isterinya, Elsa kerana dia telah pergi sebelum Asad diberikan status sebagai tetamu oleh kerajaan Arab Saudi.
Manakala Unromantic Orient ialah pengembaraan awal sebelum memeluk Islam, antara 14 Mac hingga 10 Oktober 1922. Buku lain tulisan Asad yang menjadi kajian pemikiran Islam ialah Islam at the Crossroad (1934), Shahih al-Bukhari: The Early Years of Islam (1938), In The Shadow of Crusades (1934), dan The Messages of the Qur’an (1980).
Bukunya, In the Shadow of Crusades menjadi rujukan dan petikan yang sangat digemari oleh Syed Qutb (Syed Ibrahim Husayn Shadhili Qutb, 9 Oktober 1906- 29 Ogos 1966, aktivis Ikhwanul Muslimin yang cukup berpengaruh dan dilihan sebagai ancaman kepada Presiden Gamal Abdel Nasser yang berkuasa ketika itu) dalam penulisannya. Syed Qutb kemudiannya dihukum mati oleh kerajaan Mesir atas dakwaan berkomplot membunuh Perdana Menteri, Gamal Abdel Nasser (1918-1970). Syed Qutb dianggap sebagai “Bapa Jihad Salafi, Father of Salafi Jihadism”. Ideologi politik Syed Qutb turut mempengaruhi pendekatan politik PAS hingga sekarang, terutama dalam melabelkan seseorang itu kafir, jahiliyah dan radikalisme politik.
Latar belakang pengembaraan dan pengalamanya sebagai seorang mualaf membawa kepada ‘pertembungan pemikiran’ yang cukup menarik, yang membolehkan Salsabila Rosli cuba melihatnya sebagai satu bentuk pola pemikiran dalam konteks teori psikoloanalisa dan teori kepimpinan bersepadu, iaitu antara pemikiran barat dan Islam. Percubaan Salsabila cukup menarik dalam penilaian dan kaitannya dengan dua domain pemikiran tersebut.
Salsabila memberikan asas-asas kerangka ukuran atau nilai yang menjadi ukurannya dalam milhat sumbangan dan nurani Muhammad Asad dalam Road to Mecca (1934) dengan mengambil kutipan-kutipan yang sama yang diterjemahkan ke bahasa Melayu oleh Mukhriz Mat Rus dan Ahmad Nabil Amir dengan judul Jalan ke Mekah (terbitan Islamic Renaissance Front, Januari 2019).
Sejak diterbitkan (1954), buku ini (JKM) mendapat sambutan menggalakkan, biarpun sudah berusia sembilan dekad (70 tahun, 1954 – 2024), ia terus menjadi rujukan, bahan perbincangan dan cetakan semula. Ia sangat menarik bagi mereka yang ingin mengetahui apa yang ada di Palestin sebelum semuanya menjadi sejarah konflik yang paling panjang dalam sejarah politik moden, dan perihal genosid yang paling brutal selepas propaganda holocaust terhadap keturunan Yahudi menjelang Perang Dunia II.
BERSAMBUNG)
KAMARUN KH
Recent Comments