“Sesungguhnya Allah SWT mengutuskan untuk umat ini setiap seratus tahun orang-orang yang akan memperbaharui agama ini (daripada segala penyimpangan).” – (H.R. Abu Daud, Sahih)

Khilafah Uthmaniyyah, khilafah terakhir yang diiktiraf oleh seluruh dunia Islam, telah dijatuhkan pada 3 Mac 1924, bersamaan 27 Rejab 1342 Hijrah, melalui dekri Majlis Kebangsaan Besar Turki. Proses itu adalah salah satu langkah pembaharuan Kemal Atatürk, berikutan penggantian Empayar Uthmaniyyah dengan Republik Turki.

Langkah ‘Pecah dan Perintah’ yang dilakukan ke atas Empayar Uthmaniyah oleh kuasa British dan Perancis setelah kejatuhannya, juga dilakukan kepada daerah dan kawasan yang mengiktiraf Khalifah Uthmaniyah. Asia Tenggara, Timur Tengah, Afrika Utara, semuanya kini telah dipecahkan dan dijajah oleh kuasa kolonial.

Zaman ini, setelah 100 tahun Empayar Uthmaniyah dimansuhkan, terdengar beberapa orang pendakwah dan pengamal media sosial yang membangkitkan hadith Nabi SAW, tentang kedatangan Mujaddid pada tahun 2024. Hadith ini begitu masyhur dan sering didengar apabila masyarakat berbicara berkenaan transformasi untuk sesuatu perkara, sehinggakan para ulama’ mengarang beberapa karya bagi menentukan siapakah tokoh yang digelar sebagai mujaddid atau reformis.

Ibn Hajar Al-Asqalani telah menyatakan dalam kitab Fath al-Bari, “Tidak semestinya setiap seratus tahun itu akan muncul seorang sahaja reformis, kemungkinan perkara tersebut dilakukan secara berkumpulan.”

Ibnu Kathir pula dalam kitabnya al-Bidayah wa al-Nihayah telah menyatakan bahawa, “Hadith ini meliputi setiap individu pada masa kini yang melaksanakan fardhu kifayah iaitu dengan menunaikan amanah ilmu.”

Manakala Imam Al-Zahabi menyatakan dalam Tarikh al-Islam, “Aku berpendapat lafaz “man” di dalam hadith tersebut menunjukkan jama’ dan bukannya mufrad.”

Dengan kata lain, mujaddid yang dijanjikan dalam hadith tersebut boleh merupakan seorang tokoh, dan juga boleh merujuk kepada sebuah kumpulan. Bahkan, ada kemungkinan mujaddid yang dimaksud tidak berasal dari kawasan yang sama, tetapi dari daerah atau negara-negara yang berlainan.

Nama-nama yang sering disebut sebagai tokoh mujadid saperti Imam Asy Syafi’i dan Imam Ahmad yang diakui sebagai mujaddid abad ke-2, mujaddid abad ke-5 yakni Imam Al Ghazali, mujaddid abad ke-7 adalah Ibnu Taimiyah, Imam As-Suyuthi termasuk dalam mujaddid abad ke-10, dan Imam Mahdi sebagai mujaddid terakhir umat Islam. Allah SWT memunculkan tokoh-tokoh atau mujaddid yang akan mengembalikan Islam pada kemurnian ajarannya dan membendung berbagai kesesatan. Mujaddid boleh jadi datang dari kalangan ulama, khalifah atau pemimpin pemerintahan, hingga cendekiawan muslim atau ulil albab. Pada dasarnya mereka adalah orang yang berpengaruh besar dalam menegakkan agama Islam di zaman nya. Meski demikian, tidak mudah untuk menetapkan siapa orangnya pada tiap abadnya, kerana wujudnya kemungkinan mujaddid tidak hanya satu orang melainkan ada beberapa orang dalam satu abad, dan seterusnya sampai hari kiamat. Imam Suyuthi menyebutkan bahwa di akhir abad umur dunia ini, Nabi Isa As yang menjadi mujaddid terakhir, dan turun dengan menerapkan syariat sesuai risalah Nabi Muhamad SAW dan tidak membawa risalah baru.

Susulan dari tragedi pelupusan Khilafah Uthmaniyah, Daulah-Daulah Islam yang lain yang selama ini diperintah oleh raja-raja Islam hampir kesemuanya telah mengambil corak pemerintahan sekular dalam, sistem Republik atau Liberal Demokrasi.

Semenjak itu bermulalah era tertegaknya kerajaan-kerajaan menyeleweng atau Mulkan Jabariyyan. Apabila falsafah sekular mulai diambil sebagai dasar pemerintahan negara menggantikan sistem pemerintahan khalifah-khalifah dan raja-raja Islam, maka bermulalah zaman `musibah’ kepada umat Islam sedunia. Pemerintahan umat Islam yang selama ini memegang pada konsep bahawa agama Islam sebagai titik mula, landasan dan matlamat kerja, kini diubah kepada pengasingan agama dari semua urusan pemerintahan ummah.

Dalam falsafah sekular, Islam diletakkan sama taraf dengan agama-agama dan ideologi-ideologi ciptaan manusia; umat Islam dinilai sama seperti golongan kafir dan ateisme, tafsiran, nilai dan neraca Islam diubah kepada tafsiran, nilai dan neraca, hak telah dicampur adukkan dengan unsur-unsur kebatilan dan perkara-perkara yang dahulunya jelas kini menjadi samar.

Dalam kesamaran yang berlaku pada zaman ini, pengharapan dan keyakinan terhadap mujaddid telah menjadi lesu. Ruh dari nurani umat telah lenyap bersama penanggalan identiti mukmin yang muhsinin. Bagaimana mungkin diharapkan kedatangan mujaddid, sedang umat kekosongan jiwanya, untuk mengenali tokoh-tokoh mujaddid. Kerana itu jugalah umat hari ini langsung pasif menunggu kedatangan Imam Al Mahdi dan Isa Al-Masih untuk menyelamatkan dunia Islam.

Menelusuri media sosial, kelihatan begitu banyak kandungan dan perbincangan tentang akhir zaman dan kemunculan Imam Mahdi. Masyarakat awam yang keliru dan cuba untuk memahami perkembangan dunia, bagai dipukau oleh perbincangan seperti ini, oleh kerana terlalu berharap untuk diselamatkan. Orang seperti ini juga sangat senang untuk dipengaruhi oleh ajaran sesat yang mengambil kesempatan dalam perbincangan tentang eskatologi.

Disebabkan sifat pasif, inginkan jalan pintas menuju tuhan, atau tidak berusaha untuk memantapkan akal dan jiwa, maka sesiapa sahaja yang dilihat mampu memberikan jalan eksklusif kepada tuhan, nescaya mereka akan sanggup menjadi pentaksub kepadanya.

Seharusnya seorang muslim itu tidak pasif dan hanya menunggu kedatangan mujaddid atau imam Mahdi untuk diselamatkan. Tugas dan tanggungjawab seorang muslim bukan untuk mengkaji teori-teori akhir zaman yang berlegar di alam maya hari ini. Ini merupakan sifat orang yang pemalas, dan hanya ingin dilihat sebagai seorang yang ‘lebih tahu’ daripada orang lain. Mengapa perlu sibukkan diri dengan lokasi dan tarikh kedatangan mujaddid atau imam Mahdi, sedangkan masih malas untuk mengerjakan amalan-amalan wajib dan sunnah, meninggalkan adab sebelum mempelajari ilmu, dan meremehkan tasawuf serta tarekat?

Maka solusinya adalah untuk dekatkan diri dan keluarga dengan majlis-majlis pengajian agama, mendorong mereka meluangkan masa menghadiri program pengajian berkitab atau daurah, talaqqi dengan asatizah yang jelas manhaj fikrah Ahlus Sunnah wal Jamaah, agar dengan ilmu, barakah majlis, ditambah dengan petunjuk hidayah daripada Allah SWT, menjadi bekalan dan asbab untuk terselamat daripada fitnah akhir zaman.

Catatan: Ibnu Majid

Translate »