Setelah tiada lagi para nabi dan rasul yang diutuskan selepas terakhirnya Nabi Muhammad SAW, krisis yang dihadapi oleh manusia semakin melebar, kerana semakin ramai manusia (khususnya umat Islam) tidak mengamalkan apa yang diteladan dan disampaikan oleh baginda.
Ada segelintir umat Islam, hanya memilih untuk mencari kewajaran tindakannya semata-mata sebagai alasan untuk berpendirian sedemikian, dan dalam masa yang sama, meninggalkan kedalaman praktis yang diteladankan. Misalnya, menggunakan kebenaran agama untuk melakukan poligami, walhal syarat yang ditetapkan dan wajib dilaksanakan ialah berlaku adil terhadap semua isteri-isteri.
Adil pula dilihat dalam perspektif yang cukup berbeza dan kadangkala diertikan sebagai ‘sama rata’, sedangkan makna adil itu adalah ‘meletakkan di posisi yang tepat, betul dan sesuai’. Hal ini menjadi semakin ‘menggila’ apabila memperkatakan perihal politik yang sudah dan sedang berlaku dalam kalangan umat Islam.
Secara sejarah, Islam adalah kesatuan fikrah berdasarkan matlamat yang sama, yakni meraih keredhaan Allah SWT dan menagih kebahagiaan hidup (dan mati) bersendikan rahmat-Nya. kerana di sisi Allah SWT, setiap manusia adalah sama (tanpa kelas atau firqah), hanya berbeza ialah dari ciri dan praktis seseorang melalui jalan taqwa.
Sebab, di sisi Allah SWT orang yang bertaqwa itulah yang akan ditempatkan di syurga. Ketaqwaan itu diukur bukan sekadar kuat beriabadat (sehingga melupakan tanggungjawab sosial dan kenegaraan), ia diukur dalam perspektif amar makruf dan nahi mungkar. Siapakah di antara umat Islam yang banyak melaksanakan amar makruf (amalan baik) dan menjauhi nahi mungkar (larangan dan jalan kejahatan).
Tulis Ibnu Athaillah (Tajudin Ahmad ibn Muhammad ibn Abdul Karim Ibnu Athaillah al-Sakandari, pemimpin tarekat Syadzillah dan penulis kitab al-Hikam, yang sangat terkenal sebagai teks tasawuf yang penting di Alam Melayu, beliau hidup antara 1260-1309):
“Agama bukanlah kumpulan aturan yang kering dan himpunan perintah tidak bernyawa. Agama adalah hati yang terus berdetak dengan rasa rindu dan suka cita. Ia membawa pemiliknya untuk segera mentaati Allah seraya berkata: Aku bersegera kepada-Mu agar Engkau redha.
“Agama juga bukan hanya kemestian menjauhi segala larangan laiknya orang yang takut terhadap sesuatu yang asing bagaikan orang yang dipaksa. Namun, agama adalah rasa takut menentang Sang Penguasa Yang Mahakuasa yang nikmat-Nya terus meliputi sejak azali. Agama adalah rasa takut disertai rasa malu kepada-Nya.
“Keimanan dimiliki hanya oleh jiwa yang menolak kehinaan, menyedari keberadaan Tuhan, menjaga batas dan hak, tulus kepada Allah semata, dan mencari apa yang ada di sisi-Nya.
“Saat kita hidup di zaman ketika hakikat Islam diyakini hanya dengan akal, tidak dengan hati. Saat ini kita memerlukan hati yang dipenuhi cinta kepada Allah, hati yang diliputi takut kepada Allah semata, hati yang yakin bahawa apa yang ada di sisi Allah lebih baik daripada apa pun yang ada dalam genggaman.
“Saat ini kita perlukan generasi yang beriman dengan akal dan hati sekaligus sehingga seluruh gerak-gerinya ada di bawah kendali kesedaran bahawa Allah mengawasinya, baik saat ia sendiri mahupun di tengah keramaian manusia; mukmin yang ketika menunaikan shalat, menyedari bahawa ia ada di hadapan Allah dan bermunajat kepada-Nya; yang ketika makan, ia memuji Allah dan bersyukur kepada-Nya; dan ketika berdagang, ia tidak lupa kepada Allah.” (Ibnu ‘Athaillah, Tajul Urus: Pelatihan Lengkap Mendidik Jiwa, terjemahan Fauzi Faisal Bahreisy, Jakarta: Penerbit Zaman, 2013, hal.14-15)
Itupun ramai juga yang mempersoalkan atas dasar atau kepentingan politik. Kita pernah dengar, ada kenyataan daripada seorang aktivis politik bahawa ‘nabi juga pernah berbohong’ hanya kerana ‘menangguhkan ibadat haji pada suatu ketika’ untuk menjaga kemaslahatan para jemaah haji.
Kenyataan itu dilihat cuba disamakan dengan kegagalan parti yang memerintah ‘menunai janji’; dan menyandarkannya ‘seumpama’ kegagalan nabi ‘memungkiri janji’. Kontroversi itu dapat ditangani dengan baik apabila aktivis politik berkenaan ‘memohon maaf’ kepada semua rakyat Malaysia dan memohon ampun kepada Allah dan Rasul-Nya. (https://themalaysianinsight.com/bahasa/s/119175)
Ulama besar seperti Imam al-Ghazali (1058-1111) yang menghasilkan ratusan kitab tidak pula mengatakan semua pendapatnya adalah betul dan benar, walhal keilmuan yang dimilikinya jauh lebih mendalam dan lebih hebat daripada para ulama yang dianggap tidak boleh ditegur atau tidak pernah salah pandangannya.
Perihal itu mengingatkan kita kepada apa yang pernah diungkapkan oleh Imam al-Ghazali berkaitan dengan empat kelompok ilmuan: al-Mutakkalimun, al-Batiniyyah, al-Falasifah dan al-Sufiyyah.
Al-Mutakkalimun adalah golongan yang mengkaji ilmu kalam dan mendakwa dirinya sebagai ahlu-Ra’yi dan al-Nazr, iaitu orang yang melahirkan pendapat dan menggunakan spekulasi intelek atau renungan akal.
Al-Batiniyyah ialah mendakwa mereka adalah Ashab Ta’lim. Mereka memperoleh kebenaran (al-haq) daripada Imam yang maksum. Al-Falasifah ialah golongan yang mendakwa mereka adalah ahli mantik (lojik) dan burhan (pembuktian).
Al-Sufiyyah adalah mereka yang mendakwa diri adalah golongan khusus yang hampir dengan rububiyyah (ketuhanan), mereka juga ahli musyadah (orang yang mendapat penyaksian) dan mukasyafah (orang yang mendapat penyingkapan).
Tambah al-Ghazali: Bahawa kebenaran (al-haq) tidak boleh terkeluar dari lingkungan empat golongan ini. Mereka semua adalah golongan yang bergerak mencari al-haq. Sekiranya al-haq tidak bersama mereka, maka tidak ada gunanya cuba kembali kepada taklid setelah meninggalkannya kerana syarat bagi orang yang bertaklid ialah, dia tidak tahu yang dia seorang muqalid (orang yang bertakliq).
“Apabila dia sudah mengetahuinya, maka terpecahlah kaca takliqnya, Kaca yang pecah ini tidak mungkin dapat ditangkup atau dikembalikan kepada rupa bentuknya asalnya., kecuali segala pecahan dan sepihak itu dileburkan semula ke dalam relau supaya keluarlah pula bentuk kaca yang baru.
“Maka aku mula telusuri jalan-jalan yang dilalui oleh empat golongan ini. Aku selidik setiap golongan, bermula dengan ilmu kalam, falsafah, ajaran Batiniyyah dan akhir sekali dengan tasawuf. : (Penyelamat Daripada Kesesatan terjemahan dari al-Munqizh min al-Dhalal, oleh Anwar Yusof dan Dathan Affandi, 2017, hal. 24-25).
Setelah mengkaji dengan mendalam mengenai empat kategori yang lahir daripada pendekatan tersebut, al-Ghazali akhirnya mengakui bahawa:
“Kaum sufi itu benar-benar memperoleh pengalaman dan keadaan yang dirasainya, yang tidak dapat diperolehi melalui pengertian takrif yang boleh disusun dan dituturkan dengan perkataan.
“Kini, aku telah berhasil mendapatkan sesuatu yang dapat dicapai dengan belajar melalui perkataan. Namun, yang aku belum dapat ialah perkara-perkara yang tidak boleh dipelajari melalui guru melainkan melalui zauq dan suluk.
“Melalui pengalaman dalam pelbagai bidang ilmu pengetahuan, dan dengan bermacam-macam kaedah yang telah aku gunakan dalam menilai ilmu-ilmu syariah dan akal, aku telah mencapai keimanan yang tidak berbelah bahagi terhadap tiga perkara: Allah Ta’ala, Kenabian dan Hari Akhirat.
“Ketiga-tiga rukun dari rukun iman ini kukuh di dalam diriku, tetapi kerana pelbagai sebab, perkaitan dan pengalaman yang tidak dapat dinyatakan secara terperinci.
“Jelas kepada aku bahawa tidak ada jalan lain untuk memperoleh kebahagiaan akhirat kecuali dengan jalan takwa dan menahan diri dari hawa nafsu.
“Juga jelas kepadaku bahawa kunci kepada semua ini adalah dengan memutuskan ikatan yang mengikat hati bersama dunia dengan meninggalkan tempat penuh tipu daya ini, dan kembali menuju ke tempat yang kekal abadi, serta menghadap ke hadrat Allah Ta’ala dengan sepenuh hati.
“Yang demikian itu hanya akan dapat dicapai dengan berpaling dari kedudukan dan kekayaan, serta menjauhkan diri dari pelbagai kesibukan dan tuntutan duniawi.
“Kemudian, aku merenung keadaan diriku. Aku sedar bahawa aku sedang terikat pada tuntutan duniawi yang mengepung dari segenap sudut. Aku juga perhatikan semua pekerjaanku – yang paling utama jawatanku sebagai pengajar dan pensyarah – ternyata rupanya aku sibuk dengan ilmu-ilmu yang tidak penting dan tidak memberi manfaat untuk hari akhirat.
“Seterusnya, aku menilai apakah niatku menyandang jawatan sebagai pengajar. Lalu, aku pun sedar bahawa ia tidak ikhlas dan bukan kerana Allah semata-mata, malah dorongan dan penggeraknya adalah keinginan untuk mendapat kedudukan berpengaruh dan pengiktrafan. Jika beginilah keadaanku, maka aku yakin bahawa diriku sedang berada di tebing pasir yang sedang runtuh. Aku akan terjerumus ke dalam neraka jika tidak segera memperbaiki keadaanku.” (Penyelamat Daripada Kesesatan, hal.78-80).
Kemelut dalam diri itu menyebabkan al-Ghazali dilanda skeptimisme dan skeptimisme itulah menjadi titik-tolak perubahan diri seterusnya sehingga pendekatan tasawuf menjadi pilihan yang terbaik ‘merawat hati’. Daripada kemelut jiwa al-Ghazali meninggalkan dunia akademik yang menjadikan dirinya seorang ilmuan dan dilimpahi kemasyhuran pangkat serta pendapatan lumayan. Kesemuanya itu tidak menjamim dirinya ‘selamat’, yakni “membuang kekhuatiran yang menyebabkannya berduka.” (Penyelamat Daripada Kesesatan, hal.82).
Al-Ghazali nekad meninggalkan kemasyhuran itu, dan bermulalah episod mencari kaedah ‘membuang kekhuatiran’ walaupun ia mendapat pelbagai reaksi dan kesimpulan daripada orang ramai, termasuk didakwa sebagai ‘sejenis tindakan daripada pihak pemerintah’. Dalam pencarian itulah al-Ghazali menemukan jalan yang tepat sepanjang tempoh sepuluh tahun, yakni di tahun di Syam ‘hanya uzlah dan khalwat, riadah serta bermujahadah, bagi menyucikan jiwa, meluhurkan akhlak dan membersihkan hati dengan mengingati Allah sebagaimana yang telah aku pelajari ilmu-ilmu tasawuf.”
Sepanjang menjadi tenaga pengajar, al-Ghazali yang pernah mendapat pendidikan awal dalam bidang tasawuf sebelum mempelajari pelbagai ilmu lainnya di Madarasah Nizamiyyah di Naisapur, tidak dapat mempraktikkannya secara intensif apa yang dipelajarinya daripada guru-gurunya, termasuk guru yang dipercayai oleh ayahnya untuk mendidik aal-Ghazali dan adiknya, Ahmad.
Cerita al-Ghazali lagi: Setelah sekian lama berada di perantauan, dipengaruhi beberapa rancangan dan penggilan anak-anak, maka aku kembali semula ke tanah air. …Bagaimanapun, disini, aku tetap memberi tumpuan beruzlah kerana ingin melanjutkan khalwat dan membersihkan hati untuk berzikir….Sesekali terganggu juga, apabila sesuatu urusan datang secara mendadak, namun bila gangguan ini hilang, aku terus beruzlah dan meneruskan kegiatan itu selama sepuluh tahun. Di sepanjang tempoh itu, tersingkaplah kepadaku pelbagai perkara yang tidak terhitung dan tidak terduga,
“Aku nyatakan di sini sekadar yang boleh aku sebutkan agar dapat diambil manfaatnya: Aku yakin bahawa para ahli sufi adalah seorang yang bersuluk di jalan Allah semata-mata. Cara hidup mereka adalah cara hidup terbaik, jalan mereka adalah jalan yang paling benar, dan budi pekerti mereka adalah jalan yang paling murni.
“Bahkan jika dikumpulkan semua akal para cendekiawan, kebijaksanaan ahli falsafah, dan pengetahuan para ulama yang memahami rahsia syariat dengan tujuan untuk mengubah cara hidup dan akhlak ahli sufi serta menggantikan dengan sesuatu yang lebih baik, mereka mesti tidak akan menemui jalan untuk berbuat demikian. Bagi kaum sufi, setiap gerak dan diam mereka, sama ada luaran atau dalaman, adalah berpandukan cahaya kenabian. Selain itu, cahaya kenabian itu tidak ada lagi cahaya lain di atas muka bumi ini yang dapat menerangi.” (Penyelamat Daripada Kesesatan, hal. 85-86).
“Cahaya kenabian” mempunyai maksud yang sangat mendalam kepada setiap muslim, namun sayangnya “cahaya kenabian’” itu hanya hadir dalam ceramah, dan juga tatkala seluruh umat Islam mengingati sambutan Maulidir Rasul atau majlis-majlis ilmu, bukan dalam praktis kehidupan seharian. Ia seumpama seruan retorik, yang meniti di bibir pada setiap daripada mereka yang merasakan dirinya sebagai ulama oleh kerana semangat dan pendidikan yang dilaluinya.
Itulah yang menjangkiti budaya politik sebahagian besar umat Islam yang menghadirkan dirinya sebagai aktivis politik sehingga agama dijadikan tunggangan seperti ‘kuda trojan’. Dalam Islam, agama digunakan untuk memperbetulkan budaya politik yang dilihat tidak sepadan atau menyeleweng daripada kemaslahatan awam, baik dalam penentuan dasar pemerintahan mahupun program-program yang bersifat ‘berikan ikan’ atau ‘gula-gula politik’.
Apa yang berlaku ketika salah seorang wakil rakyat pembangkang ‘digantung selama enam bulan’ (Ahli Parlimen Machang, Kelantan, Wan Ahmad Faysal Wan Ahmad Kamal) jelas mencerminkan tindakan menggunakan agama sebagai ‘kuda trojan’ bagi memperlihatkan satu keputusan yang tidak adil dan mungkin kejam. Bayangan kekejaman yang dipersepsikan itu berakhir dengan pembacaan Qunut Nazilah oleh salah seorang sekutunya, iaitu Ahli Parlimen Jasin, Melaka, Zulkifli Ismail.
Secara lazimnya, Qunut Nazilah dibaca sebagai sebahagian daripada sembahyang, sama ada sembahyang berjemaah atau sembahyang bersendirian sebelum sujud terakhir. Qunut Nazilah merupakan doa yang bertujuan memohon simpati Allah SWT agar sesuatu bencana besar yang menimpa umat Islam segera dihentikan atau diberikan pertolongan agar manusia kembali dapat menjalani kehidupan seperti sebelumnya. Contohnya, tatkala umat Islam mengalami gempa bumi kuat di Palu, Sulawesi atau ketika pandemik COVID-19 melanda negara.
Qunut Nazilah juga dibaca ketika umat Islam diseksa, dibelenggu dan diperlakukan dengan kejamnya oleh bukan Islam, sebagaimana berlaku di Palestin. Secara khususnya, Qunut Nazilah dilarang dibaca agar Allah SWT melaknatkan sesama Islam sebagaimana berlaku beberapa kali dalam sejarah politik di Malaysia.
Sebelum ini, oleh kerana berlakunya perbezaan pendapat dan tindakan, aktivis sebuah parti politk membaca pelbagai doa untuk ‘membutakan’ para pemimpin negara ini, yang juga seorang muslim atas sebab-sebab tertentu, termasuk tidak menyalurkan royalti minyak terus kepada kerajaan negeri terbabit, sebaliknya, royalti itu disalurkan sebagai wang ihsan yang dikendalikan oleh sebuah organisasi persekutuan yang ditubuhkan.
Kita juga pernah dengar, oleh kerana perbezaan politik menyebabkan Qunut Nazilah dibaca oleh penyokong-penyokong di padang sekolah di mana para pelajar ikut menadah tangan untuk mengaminkan doa itu. Tujuannya ialah menghancurkan pemimpin-pemimpin Islam yang berkuasa, kerana tidak melakukan apa yang dirasakan wajar terhadap kelompok politik mereka.
Pada kali ini, ia berlaku dalam suasana yang berbeza. Tidak berlaku ketika bersembahyang jemaah, hanya sebaik sahaja mendapat keputusan penggantungan Wan Ahmad Faysal oleh Speaker Dewan Rakyat pada 18 Julai 20024, yakni pada hari terakhir Sidang Dewan Rakyat Sesi Ketiga Penggal ke-15.
Tindakan tersebut mendapat reaksi cukup memualkan dalam kalangan masyarakat umum dan para cendekiawan Islam yang berada di luar kelompok parti terbabit. Bahkan dalam Khutbah Jumaat (26 Julai 2024) di seluruh masjid di bawah pengurusan JAWI (Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan) turut menyentuh mengenai adab dan keperluan membaca doa Qunut Nazilah.
Intisarinya menjelaskan bahawa umat Islam tidak wajar membaca Qunut Nazilah kepada sesama muslim atas apa jua sebab, sama ada ia berbeza pandangan politik, mahupun keputusan mengetepikan pendirian seseorang. Ini bermakna, Wan Ahmad Faysal dikenakan tindakan disiplin atas sebab ‘menggunakan butiran surat layang’ bukan kerana berbeza pandangannya dengan kerajaan yang telah membenarkan Black Rock membeli saham 30 peratus dalam Malaysia Airport Holding Berhad (MAHB) yang mengurusseliakan semua lapangan terbang di Malaysia.
Black Rock merupakan syarikat pelaburan daripada Amerika Syarikat yang menumpukan pelaburan dalam pelbagai infrastruktur di seluruh dunia, dan kali ini, penentangan yang berlaku ialah kerana Black Rock sedang berusaha mengambil alih GIP (Global Infrastructure Partners), syarikat yang sebelumnya dipersetujui membeli saham MAHB. Ertinya, perbincangan dan persetujuan awal ialah dengan GIP, bukan Black Rock. Black Rock sebenarnya sudah lama melabur di Malaysia, dengan membeli saham-saham secara terbuka di BSKL.
Ia menjadi sesuatu yang ‘tidak boleh diterima’ kerana Black Rock turut menyokong dan membantu Israel. Black Rock juga terlibat dengan pelbagai aktiviti sebagai pengeluar dan pembekal senjata kepada Israel. Senjata-senjata itu kemudiannya digunakan untuk membunuh dan menjarah bumi Palestin. Itu adalah punca ‘kemarahan’, namun tekanan itu tidak menyebabkan keputusan kerajaan berganjak, yakni membatalkan proses pemilikan saham MAHB.
Pada pandangan penentang keputusan tersebut, dengan menguasai saham sebanyak 30 peratus, aset strategik yang dikawal selia oleh MAHB akan terdedah, dan ini boleh mendorong kepada pelbagai tindakan yang merugikan negara, termasuk faktor keselamatan. Namun, kerajaan sudah mengeluarkan kenyataan, bahawa pemilikan saham sebanyak 30 peratus oleh Black Rock itu tidak membolehkan mereka mengawal operasi dan maklumat rahsia dan strategik yang ada pada MAHB. Penjelasan itu dianggap bukan sebagai satu bentuk jaminan, sebaliknya dilihat sebagai permulaan yang merbahaya.
Black Rock tidak ada kuasa untuk mengawal MAHB kerana kawalannya masih dipertanggungjawabkan kepada MAHB, di mana dua entiti lain menguasai jumlah saham yang lebih besar, iaitu Kumpulan Wang Simpanan Pekerja dan Khazanah Nasional Berhad sebanyak 70 peratus. Dalam penjelasannya, Perdana Menteri (PMX) berkata: penjualan pegangan saham MAHB dilakukan dengan penilaian yang ketat, yang membabitkan 145 syarikat yang berminat. Daripada itu, hanya lima buah syarikat yang memenuhi syarat.
(BERSAMBUNG)
MONOSIN SOBRI
Recent Comments