Secara umumnya, tokoh pemikir teori budaya Institut Teknologi Bandung berusaha dengan cekap untuk memberikan kita betapa gilanya manusia dalam dunia maya, sehingga cara mencari Tuhan pun bertukar bentuk, tidak lagi mengunjungi rumah-rumah ibadat, berguru dengan guru yang mursyid, tetapi ghairah berguru dengan agamawan maya, yang kadangkala adalah ustaz atau astizah segera.
Awalnya, oleh kerana kemajuan teknologi telah mematikan jarak dan membentuk ekosistem kehidupan yang berbeza dengan zaman-zaman sebelum, telah mula bertukar kepercayaan (fahaman) budaya, lebih mempercayai apa yang boleh dicari menerusi enjin pencarian (search engine) Google, Yahoo dan sebagainya.
Kini, Google menjadi enjin pencarian dominan. Suatu ketika, Malaysia ada enjin pencarian sendiri, Skali.net. Kini, tiada lagi kedengaran walaupun pada tahun 2013 mengumumkan kesediaannya untuk terbabit dengan teknologi software yang dipanggil ‘cloud’ atau ‘awan’. Entahlah, sudah berada di awan atau masih terawang-awang dan dilarikan oleh awan.
Sepanjang perjalanan dari Kemaman ke Kuala Lumpur, cukup banyak saya menemukan sebuah fenomena ‘suka-suka’ atau permainan yang ditayangkan di layar maya hasil janaan AI dalam Big Swap Puzzle.
Hal yang menyebabkan saya rasa ‘cuak’ ialah wajah seorang wanita dengan pelbagai posisi dan busana, yang telah menjadi remaja dipaparkan, yang menurut maklumat asalnya berusia 62 tahun (lahir tahun 1962). Seolah-olah dirinya tidak dimamah usia, walhal pada perkiraan logik sudah mempunyai beberapa orang cucu.
Postingnya, hampir setiap hari, dengan mendakap seekor kucing gebu berbulu putih, gaya seorang wanita korporat, berbaju kurung sendat dan bertudung, seperti seorang puteri sebuah negara –antah berantah-, gaya anggun bertudung, sopan berbusana tetapi menampakkan ‘gunung kembar’; dan sebagainya.
Selain bermain dengan Big Swap Puzzle nenek yang berperasaan ‘anak dara sunti’ menggunakan aplikasi My Avatar Puzzle. Slide Puzzle, Friend Puzzle, Art AI Swap dan lain-lainnya. Efeknya cukup cantik, janaan AI itulah telah membentuk realiti semu atau dikenali sebagai hiperealiti.
AI akan menjadi bidang pengkhususan pengajian peringkat tinggi di mana salah sebuah universiti awam (UTM) akan memulakan proses itu mulai sesi akademik 2024/2025. Ia sebagai menyahut kebimbangan yang mungkin berlaku akibat teknologi AI, di mana menjelang tahun 2030, seramai 4.5 juta pekerja bakal berhadapan dengan risiko kehilangan pekerjaan (Sinar Harian, 4 Disember 2023).
Semuanya terlahir daripada kehendak budaya popular yang didorong oleh nilai-nilai kapitalisme. Kapitalisme membawa maksud ‘mencari keuntungan’, yang sangat strategik dan manipulative, menampilkan pelbagai hasrat emosi dan imaginasi. Cukup indah dunia imaginasi, mengkhayalkan sesuatu yang jauh berbeza dengan realiti.
Amir Yasraf Piliang (dalam Bayang-Bayang Tuhan: Agama dan Imaginasi, Bandung: Penerbit Mizan, 2011) melihat dengan jelas kesan budaya popular, yang menjurus kepada perihal kedangkalan, sifat permukaan, penampakan luaran dan perayaan citra.
Ertinya, popular popular tidak berupaya meningkatkan penampilan dalam diri yang kuat, teguh dan sentral dengan kepercayaan dan keyakinan hakiki. Walaupun pada awalnya dilihat sebagai ‘suka-suka’ atau sebuah ‘pemainan’ proses pendangkalan spiritual mula mengambil peranan, dan akhirnya ‘menghambat proses pencerahan atau iluminasi’.
Dalam konteks keagamaan, Amir Yasraf melihat menerusi tujuh bentuk atau ciri: (1) fetisisme agama, (2) skizofrenia keagamaan, (3) dekonstruksi nilai kesucian, (4) profanisasi agama, (5) komodifikasi agama, (6) banalitas agama, dan (7) merosotnya identiti keislaman.
Fetisisme (fetishism) kepercayaan adanya kekuatan sakti pada sesuatu dan kesaktian itu menjadikan seseorang itu popular atau tersohor. Fetisisme agama yang dimaksudkan ialah “penggunaan benda-benda sebagai objek sesembahan disebabkan kekuatan yang ada di dalamnya.”
Dalam budaya popular, fetis digunakan untuk “menjelaskan fenomena pemujaan terhadap objek-objek (rambut, sapu tangan, kaca mata, sepatu) yang digunakan para bintang (superstar) oleh para pemuja (fans) kerana dianggap memberikan daya pesona, prestij, dan status tertentu orang yang memilikinya.” (hal. 180-181)
Misalnya, kerana ingin kelihatan anggun, ada yang sanggup ‘meminjam busana’ dan ‘bentuk tubuh’ milik orang lain yang menjadi asas janaan AI dalam permainan (puzzle) tersebut yang dianggap cantik, yang kemudiannya dipadankan dengan potret sendiri yang ada di dalam galeri foto handphone, atau dirakamkan pada masa permainan itu dimulakan.
Setelah beberapa saat dijanakan, maka muncul wajah cun dan sangat mengujakan, lebih muda (macam gadis sunti), tanpa sedikit pun ada kedutan pada wajah, dan janaan itu begitu sempurna sekali.
Sayangnya, model atau kerangka itu bukan dipakai oleh hanya ‘seorang nenek’ bahkan ramai nenek yang berimaginasi, lantas mencubanya. Jadilah nenek remaja dan dikongsikan untuk tatapan umum. Dari situlah saya dapat mengesaninya, yang awal sangkaan saya itu potret asli zaman remaja.
Rupa-rupanya permainan itu telah menyebabkan ramai yang terjebak. Apa tidaknya, ramai nenek berbusana sama dan melimpah dalam media sosial. Pertanyaan pertama yang muncul, apakah mereka ini merupakan ahli boria, berpakaian sama atau satu kumpulan nenek korporat?
Kedua, apa kesannya kepada keyakinan beragama? Awalnya tidak ada ‘apa-apa’ tetapi jika ikut terpesona dengan permainan itu, terjebaklah nenek-nenek itu dengan apa yang dipanggil hedonisme, suatu keadaan atau kegilaan yang sedikit sebanyak mencabar nilai agama secara beransur-ansur.
Seperti kata seorang budayawan, apabila kerap atau kita gemar membaca novel atau fiksi, kita akan menjadi kuat berimaginasi. Imaginasi itu kadangkala muncul ketika ketika berhadapan dengan sesuatu keadaan, yang akhirnya kita sudah tidak melihatnya sebagai satu hal yang semu atau khayalan. Ia akan mempengaruhi emosi dan juga tindakan kita walhal indikasinya tidak boleh dipertanggungjawabkan sebagai sebuah kebenaran (beyond truth)
Bingkai kedua, skizofernia keagamaan. Skizofernia (Schizophrenia) merupakan sejenis penyakit mental yang menyebabkan kecacatan berterusan terhadap penerimaan seseorang (perception) pada gambaran alam sebenar (reality). Orang ini, sebenarnya sedang berhadapan dengan pemikiran sendiri yang tidak teratur, mengalami delusi (kemustahilan, pelik, tidak munasabah) atau halusinasi (tidak nyata) pendengaran. Contohnya, kita temui kenyataan begini: aurat tu aurat ni, you pun lebih kurang je.
Saya tidak perlu menjelaskan komentar siapakah (selebriti) itu yang memberikan reaksi bila ada netizen mempersoalkan mengenai aurat seorang wanita. Ia membawa kepada kegalauan dan tumpang tindih konsep kendiri (self) sehingga membentuk kendiri yang jamak (multiple self) atau kendiri terbelah.
Ya! Kita boleh lihat, apabila selebriti yang dalam situasi biasa (tenang dan socialite) tidak mengenakan tudung, tetapi bila hadir ke ruang agama atau Mahkamah Syariah boleh pula menutupi aurat, bertudung dan berbusana sopan (berjubah atau berbaju kurung longgar).
Alasannya, masuk kandang kambing mengembek, masuk kandang harimau mengaum. Perlu sesuai. Apakah kita tahu, Islam bukanlah sebuah kesesuaian cara hidup, Islam adalah kerangka cara hidup yang berjalan setiap detik hidup, kecuali ketika kita tidak sedar, atau tidur.
Apabila kita terbangun daripada tidur, apa yang wajib kita lakukan. Semasa hendak tidur, ada bacaan-bacaan yang kita wajar bacakan, bahkan ketika bersenggama dengan pasangan yang sah sekalipun ada adab dan panduannya, Ia bukan sebebas-bebas haiwan atau masyarakat yang tidak beragama (ateis) dan agnostik.
Dari manakah pengaruh itu datang, tentunya daripada budaya popular yang kita tonton di kaca tv, yang kita lihat dalam media, yang kita perhatikan dalam ruang iklan, yang kita dengar daripada cerita orang, yang kita ambil daripada kemunculan fenomena selebriti dan public figure, dan dunia komersial atau konsumerisme.
Tulis Amir Yasraf Piliang, “Hidup di dalam dunia tanpa batas territorial (deteritorialisation) menjadikan skizofernia hidup tanpa kedudukan, posisi dan identiti yang pasti. Ia bahkan dapat menggunakan kedudukan, posisi, dan identiti yang bertentangan satu sama lainnya dalam waktu bersamaan.
“Misalnya, tekun ditempat ibadah pada satu waktu, dan hanyut di dalam gaya hidup hedonistic pada waktu lain, memakai pakaian menutup aurat pada satu bahagian, tetapi membukanya pada bahagian yang lain. Skizofrenia tidak mampu melihat dua hal yang kontradiktif tersebut sebagai kontradiksi.Umat yang terjebak di dalam budaya skizofernik semacam itu tidak mampu lagi membezakan halal/haram atau sakral (suci atau kudus) /profan (tidak kudus atau suci).” (hal. 181-182)
Ketiga, dekonstruksi nilai kesucian. Dekonstruksi (deconstruction) bermaksud, suatu pendekatan (pemikiran) yang berusaha mencari makna terhadap sesuatu teks (ayat atau frasa) dan mula dikerangkakan oleh seorang ahli falsafah Algeria-Perancis, Jacques Derida (1930-2004).
Dalam hal ini, Amir Yasraf Piliang menulis: Pembacaan dekonstruktif merupakan penafsiran ayat, simbol dan representasi keagamaan sedemikian rupa sehingga menjauhkannya dari ciri-ciri ketuhanan dan kesuciannya (desacralisation) dalm rang memberi ruang pada kebebasan imaginasi dan keliaran fantasi….lebih mengutamakan pembongkaran batas-batas (baik/buruk, benar/salah, halal/haram) yang kerap digunakan dalam rangka mencari populariti semata-mata.
“Imaginasi liar diberi ruang hidup, melulu untuk menghasil perbezaan…..Penggunaan simbol-simbol keagamaan (Allah) oleh kumpulan (group) muzik dan penggunaan ayat-ayat suci dalam lagu-lagu pop, merupakan contoh dari dekonstruksi nilai kesucian semacam itu.” (hal. 182)
Apakah anda melihat dan bersetuju dengan fenomena lagu Alamak Raya Lagi yang dinyanyikan oleh kumpulan De Farm menjuru kepada kerangka tersebut? Setakat ini, ramai yang melahirkan rasa cuak mengenai aksi dan lirik lagu yang cukup mudah, tidak menampakkan ‘kebesaran makna Hari Raya menurut prinsip Islam’.
Biarpun begitu, nenek-nenek juga terjebak: terkinja-kinja menari, menjadikan sketsa itu sebahagian fenomena Aidilfitri 1445H (2024). Juga sedikit kontroversi walaupun hari raya tahun ini bukanlah hari raya mengejut sebagaimana dilantun oleh De Farm.
Keempat, profanisasi agama. Profan dalam bahasa Melayu diterjemahkan keduniaan atau duniawi. Ertinya, sesuatu yang bersifat profan itu ‘tidak kudus atau suci’ dalam konteks agama, yakni berlawanan dengan makna sakral. Profanisasi agama bermaksud membangun citra diri (gaya hidup) untuk meningkatkan prestij sosial, atau dengan kata seerti ialah berlagak suci atau beriman.
Tujuan aktiviti keagamaan ialah membangun “kesucian hati (pembersihan jiwa, tazkiyah an-nafs), mendekatkan diri dengan Allah SWT dan meraih kedalaman spiritual” manakala “tujuan utama gaya hidup ialah membangun penampilan diri, mencapai kebanggaan duniawi, dan meningkatkan status serta prestij sosial.
“Yang satu mengejar akhirat, yang lain mengejar dunia. Di dalam kenyataan, perselingkuhan antara praktik ritual keagamaan dan praktik gaya hidup kerap terjadi,. ..menjadikan ritual itu sebagai gaya hidup, menanggalkannya dari ruang-ruang kesucian. Hal yang kemudian muncul adalah semacam paradoks [percanggahan]: paradoks antara yang sakral dan yang profan antara nilai transenden [cara berfikir terhadap hal yang di luar penglihatan) dan imanen [falsafah ketuhanan, iaitu Tuhan berada dalam struktur alam semesta dan turut serta mengambil bahagian dalam proses kehidupan manusia], antara kesucian hati dan penampakan luar,
“Yang sakral itu kini dikontaminasi [pencemaran] oleh yang profane; yang spiritual dihancurkan oleh yang material; yang bernafas ketuhanan digeser oleh nafas keduniaan. Aneka aktiviti keagamaan kini menjadi bahagian daripada gaya hidup, dengan memberinya label, status, dan prestij yang bersifat imanen dan keduniaan.
“Spritualiti kini cenderung ditampilkan dalam bentuk artificial [buatan] yang cenderung mengutamakan nilai citra dan prestijnya ketimbang nilai kesucian. Misalnya, naik haji untuk meningkatkan status sosial, sedekah untuk meningkatkan citra sosial, menggunakan pakaian Muslim di dalam televisyen untuk mencipta citra kesalehan atau spiritualiti.” (hal. 182-183)
Kelima, komodifikasi agama. Komodifikasi (commodification), berasal daripada perkataan commodity, yang bermaksud ‘bahan mentah yang diniagakan, berasal daripada hasil pertanian dan sumber alam’ seperti minyak kelapa sawit, getak dan kini nadir bumi.
Istilah lain yang digunakan oleh Bassam Tibi, seorang sarjana politik Syria-Jerman ialah Islamisme sebagai “politik yang diagamasasikan”. (Basam Tibi, Islam dan Islamisme, terjemahan Alfathri Adlin, Bandung: PT Mizan Pustaka, 2016, hal.1).
Maksudnya, mempolitikkan agama atau dalam istilah popular di Malaysia ialah ‘menunggang agama’. Siapakah yang ‘menunggang agama’ untuk ‘kepentingan politik’ dalam mencari ‘kebenaran palsu’? Saya tidak cenderung memberikan jawapan.
Banyak dakwaan dan bentuknya dapat kita perhatikan daripada aktiviti kempen politik dan pernyataan yang dikeluarkan sebagai ‘kerangka kebenaran ideologi dan perjuangan politik’ termasuk persoalan hubungan kerjasama antara parti politik sekular dan multietnik. Banyak istilah agama digunakan sebagai aktiviti mendsikreditkan parti lawan dan penyokong-penyokong yang berbeza pendirian.
Akhirnya, kita kadangkala bertanya: Apakah agama itu? Islam Tuhan atau Islam Manusia (Haidar Baghir, Islam Tuhan, Islam Manusia: Agama dan Spiritualitas di Zaman Kacau, edisi diperkaya, Bandung: PT Mizan Pustaka, 2019; Wan Ji Wan Hussin, Politik Antara Tuhan dan Manusia, Kuala Lumpur: Ilham Books, 2019; dan, Luca Ozzano dan Maryland Lanham, penyunting, The Masks of the Political God: Religion and Political Parties in Contemporary Democracies, Colchester, United Kingdom: ECPR Press/Rowman & Littlefield, 2020) )
Kata Amir Yasraf Piliang: Agama Islam mendorong orang untuk berdagang (berniaga), tetapi tidak memperdagangkan agama. Terperangkapnya aktiviti keagamaan ke dalam perangkap budaya popular, terutama bagaimana ia didorong, distimulasi, dan ditampilkan dalam media elektronik, seperti televisyen – disedari atau tidak – telah mengarah kepada semacam komodifikasi agama. Pengembangbiakan budaya komoditi dan budaya popular di dalam masyarakat konsumer (pengguna) telah memerangkap aneka aktiviti keagamaan ke dalam perangkap motif mencari keuntungan.
“Aktiviti-aktiviti keagamaan kini dikemas melalui aneka pakej menu berbuka puasa yang dikaitkan dengan kelas sosial, fesyen sebagai simbol kesalehan, pakej peragaan busana yang menjanjikan kebebasan, parcel lebaran yang mengusung kesucian hati, pakej hiburan lebaran yang menjanjikan kemewahan ibadah, pakej berbuka puasa dengan artis di hotel berbintang.
“Semua hal itu merupakan contoh bagaimana aktiviti keagamaan menjadi jalan untuk mencari keuntungan. Imaginasi yang dikembangkan di dalamnya ialah imaginasi materialis, melaluinya makna kehidupan diperlihatkan melalui dunia penampilan dan kepemilikan objek-objek.
“Logiknya, aktiviti ritual keagamaan terperangkap di dalam logik komoditi adalah perayaan penampakan, tanda, citra, dan makna permukaan ketimbang makna spiritual dan kesucian. Ketika pusat perhatian kini terfokus pada penampilan luaran dan gaya hidup, maka ruang bagi perenungan spiritual semakin menyempit, disebabkan perhatian lebih terpusat pada material dan citra daripada pesan-pesan (messages) ketuhanan di dalamnya.” (Hal.183-184).
(BERSAMBUNG)
KAMARUN KH
Recent Comments