Pesan Dr Joseph Goebels, Menteri Propaganda Hitler, dalam ucapannya kepada ahli Parti Nazi pada 9 Januari 1928:
“To attract people, to win over people to that which I have realised as being true, that is called propaganda. In the beginning there is the understanding, thus understanding uses propaganda as a tool to find those men, that shall turn understanding to politics.
“Success is the important thing. Propaganda is not a matter for average minds, but rather a matter of practioners, It is not supposed to be lovely or theoretically correct. I do not care if I give wonderful, aesthethetically elegant speeches, or speak so women cry. The point of political speech is to persuade people of what we think right.
“Propaganda should be popular, not intellectually pleasing. It is not the task of propaganda to discover truths. Those who found in other circumstances, I find them when thinking at my desk, but not in the meeting hall.”
Satu lagi ucapan penting Goebbels ialah: repeat a lie often enough and its becomes the truth (kebohongan mesti diulang berkali-kali sehingga cukup dan akhirnya akan menjadi ‘kebenaran’).
Dalam permainan propaganda, dua pendekatan yang wajib digunakan: (1) pemesongan (spin); dan (2) diulang berkali-kali (repetition). Pemesongan adalah sesuatu yang wajib untuk menjayakan sesuatu perkara atau kempen. Misalnya, pada pandangan Sigmund Freud, manusia mempunyai tiga elemen, yang ada dalam diri dan boleh menyerapkan masukan atau maklumat, iaitu alam sedar, alam prasedar dan alam tidak sedar.
Daripada itulah terbentuknya trait personality yang dibahagikan kepada tiga peringkat, id, ego dan superego.
Id adalah bahagian personality tidak sedar yang berperanan sebagai stor penyimpanan keinginan manusia dan akan memotivasikan tingkah laku apabila didorong oleh libido. Id adalah struktur semula jadi, yang diwarisi dan sedia ada dalam diri manusia. Disebabkan lebih mementingkan keseronokan, id dijenuhi dengan hasrat memenuhi kepuasan.
Jadi, oleh kerana id itulah Takiyuddin akhirnya menyatakan #BlackFriday sebagai lempias emosi kecewa akibat kalah mempertahankan Kerajaan Kelantan pada hari Jumaat, 9 Februari 2024.
Ego mula tumbuh dalam diri manusia ketika berumur enam bulan, merupakan bahagian pemikiran yang mengandungi pemikiran logik dan realistic. Fungsinya ialah mengawal id. Apabila id berjaya mengatasi fungsi ego, maka berlakulah pelanggaran norma dan nilai rasional.
Namun, egolah yang membentuk persepsi. Sebab itulah jika kita ingin hidup aman, harmoni dan tenteram, harus dapat mengawal ego. Tanpa dapat mengawal ego, akan membabitkan pelbagai tindakan dan perilaku yang disifatkan sebagai emosional. Nampaknya, dalam hal ini, Takiyuddin nampaknya emosional dan menjadi sedikit irrasional apabila mengatakan: Islam dalam bahaya dengan kekalahan tersebut.
Sedangkan, rasionalnya keputusan itu tidak membabitkan Islam termasuk mencabar keesahan Mahkamah Syariah, undang-undang syariah dan perancangan untuk memperkasakan Mahkamah Syariah. Ia hanya sekadar keesahan bidang kuasa terhadap 16 daripada 18 perkara yang dipertikaikan. Tentunya, keputusan itu dibuat kerana adanya undang-undang yang lebih tinggi dan bersifat mengikat.
Takiyuddin faham dengan kedudukan itu, tetapi disebabkan letusan emosi yang muncul selepas mendengar keputusan, ia meletus sebagai luah rasa kecewa. Itulah hari itu dipanggil #BlackFriday, walaupun sedar bahawa tidak ada yang buruk dan semua hari adalah baik pada pandangan Islam. Buruk atau baik salah satu hari ditentukan oleh apakah pada hari berkenaan seseorang itu memenuhi kepuasannya dan ia bermula dengan persepsi.
Superego merupakan kesedaran seseorang terhadap nilai dan moral masyarakat. Nilai sesebuah masyarakat ditentukan pula oleh adat resam, agama, keluarga dan pembudayaan diri seseorang. Sebab itulah superego dianggap sebagai bahagian personaliti yang bermoral dan berkembang secara beransur-ansur menerusi proses pembudayaan atau sosialisasi dan menurut Freud, superego berperanan sebagai penghantara maklumat moral kepada ego dan id.
Jadi, dalam kes Takiyuddin jika beliau merupakan seorang peguam yang tidak menjadi ahli-ahli parti politik, mungkin tidak semua itu komennya selepas kalah mempertahankan Kerajaan Kelantan. Itulah mungkin menyebabkan ada netizen cuba membingkai imej seolah-olah kehebatan Takiyuddin (bekas menteri), telah dikalahkan oleh wanita dua beranak yang juga diakui kenal. Tular di media sosial gambar antara mereka, termasuk dengan Pengerusi Muafakat Nasional yang menyertai PAS.
Bolehkah kita bayangkan hal ini? Apakah persepsi yang ketika pertama kali melihat potret mereka? Apakah kita percaya, antara mereka bertiga bakal ternokhtahnya persahabatan? Secara rasional mungkin ya atau tidak? Tetapi realitinya bagaimana? Apakah akan terjadi antara mereka selepas bertemu semula selepas #BlackFriday?
Akan berlaku spin yang lain, sama ada memberikan kesan atau buruk. Ia bergantung bagaimana ia terjadi dan di mana ianya berlaku. Juga, bahasa badan yang terhasil daripada interaksi itu, walaupun tiada kata-kata muncul.
Kadangkala, kata-kata tidak menggambarkan refleksi sebenar, tetapi, bahasa badan lebih jujur daripada kata-kata. (Erving Goffman, Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity, 1963 dan Interaction Ritual: Essays on Face-to Face Behavior, 1964; dan Desmond Morris, Peoplewatching, 1977)
Jika melihat apa yang berlaku di media sosial sejak #BlackFriday, ialah cukup banyak pendekatan ‘pemesongan’ digunakan. Ini termasuk menamakan hari di mana keputusan petisyen Nik Elin dibuat sebagai Jumaat Yang Hitam atau Jumaat Yang Gelap atau Jumaat Yang Kelam.
Takiyuddin tetap mempertahankan Jumaat Yang Hitam, dengan alasan “respons biasa selaku peguam apabila kes tidak berpihak kepadanya. Bila saya kalah kes, saya kata ini Isnin yang hitam, atau Selasa yang hitam. Ia hari yang hitam untuk anak guaman saya.” (Malaysiakini, 18 Februari 2024).
Masha Allah, sampai begitu sekali. Apakah ia metafora atau bahasa majaz? Apa hukumnya bila memalangkan hari walhal yang malang itu ialah diri sendiri? Apakah aksi sedemikian adalah yang terbaik dan dianjurkan oleh Islam? Jika tidak ada, makna syariah (pengertian yang luas) telah dilanggar. Apa hukumnya bila melanggar ‘syariah’?
Dalam Islam, tidak ada istilah ‘hari baik’ dan ‘hari buruk’: semua hari adalah baik. Yang buruk itu adalah ‘orang’ kerana nasibnya tidak setiap hari baik.
Bagi Nik Elin, Jumaat yang memuktamadkan petisyennya adalah hari kemenangan walaupun tidak muncul kata-kata “Jumaat Yang Bahagia”. Sebelumnya tindakan beliau itu dikecam, dengan kemenangan tersebut ‘tidak ada lagi kecaman’. Sebaliknya, Nik Elin dikhabarkan menerima ‘ancaman bunuh’ dan sehingga 17 Februari 2024, PDRM mengesahkan ada lima kes ugutan ‘bunuh diterima’, laporan polis.
Saya tidak menganggap Jumaat tersebut sebagai ‘hitam atau gelap’ mahupun ‘membahagiakan’. Saya belum terpesong dengan lamunan emosi apa pun berkaitan kes tersebut sebabnya tidak sanggup melanggar larangan Allah SWT dan bertekad tidak akan melakukannya, kecuali dalam keadaan ‘tidak sedar’ atau ‘tidak waras berfikir’.
Bagaimanapun, imej yang tergambar akibat tindakan itu sedikit sebanyak sudah berlaku distortion dengan kenyataan-kenyataannya sendiri. Walaupun cuba dijelaskan bahawa dirinya ‘tidak menjadi iman’ ketika sembahyang jemaah bersama suami, ia telah memberikan herotan tentang pemahamannya terhadap Islam.
Apatah lagi dengan tularnya perihal aurat seorang wanita yang dianggap mencabar nilai-nilai ‘keimanan’ selain imejnya sendiri yang tidak bertudung. Juga, wawancaranya mengenai ‘keyakinan syariah’ yang tidak sepenuhnya disiarkan, hanya sebuah jawapan yang kelihatan tergantung dan tidak dapat membantu pencitraan dirinya sendiri. Itulah hebatnya ‘falsehood’, “distortion’ dan mind framing yang terhasil daripada kuasa media sosial.
Sebelum media sosial, kaedah itu popular digunakan dalam media konvensional. Nik Davies memanggilnya churnalism dalam Flat Earth News, 2007.
Itu tidak bererti saya takutkan undang-undang yang mengawal setiap tindakan kita agar tidak ‘menganggu orang lain’ atau mengancam kebebasan awam dan menimbulkan kekilanan orang lain. Itulah sempadan yang saya tidak ‘bersedia’ menerobosnya. Saya sedang mengamati dengan lebih bermakna (dalam kontek semantic dan semiotic) apa itu amar makruf dan nahi mungkar, sekaligus mempraktikkannya selagi masih bernafas.
Maaf, saya menggunakan pendekatan sedemikian disebabkan ilm al-lughah saya tidak ada. Kalau ada pun hanya sangat minimum, sekadar mengikuti platform dakwah Almarhum Buya Syakur (Prof Dr KH Abdul Syakur Yasin, 2 Februari 1948- 17 Januari 2024), KH Syaiful Karim, dan sesekali cuba menyerap pemikiran Almarhum Dr MN Kamba (Prof Dr Muhammad Nursamad Kamba, 23 September 1958 – 26 Jun 2020) dan Sujiwo Tejo.
Walaubagaimanapun, kesilapan-kesilapan yang berlaku tidak sewajarnya dikaitkan dengan mereka, saya tetap bertanggungjawab. Sayangnya, ilmuan Muslim Malaysia tidak banyak meneroka bidang-bidang sedemikian, cenderung berceramah dalam konteks yang sangat cliché dan kadangkala tersirat mual serta seumpama khutbah.
Saya membaca dan melihat keputusan kehakiman itu dengan fikiran yang rasional dan cuba menyelami sejarah bagi menolak ‘kebohongan yang jenuh’. Kebohongan yang jenuh inilah yang menghidupkan demagogi, propaganda dan post-truth, yang saya fahami maksudnya dan mendapat pencerahan melihat dalam perspektif pengetahuan.
Saya bukan propagandis, hanya seorang yang gemar meneliti tindakan komunikasi yang cenderung kepada propaganda dan politik desubstansialiti (penyisihan substansial (substantial) keteguhan rakyat dan negara). Kerangka Malaysia Madani ada menyentuh persoalan itu, tetapi penjelasan dan penterjamahan asasnya masih belum difahami, dipadankan dengan mana-mana dasar dan program kerajaan perpaduan secara terjalin erat.
Masih jauh proses kesenyawaannya. Terawang-awang dalam iklim dan budaya kecenderungan politik kecenderungan (disposition politic).
Lantaran itu, tulisan-tulisan ini cuba melihat ‘arus balik’ dengan membongkar demagogi dan menolak apa yang dikatakan ‘permainan persepsi’ dan pembingkaian minda (mind framing) dalam konteks homo animalist atau homo criminalist ,yang cukup semarak dan berpaksikan politik kecenderungan.
Disebabkan tindakan-tindakan itulah berlakunya penyisihan nilai-nilai kemanusiaan yang tinggi dan politik mulia. Gagasan politik menjadi seperti menambahkan lagi keruhnya air, bukan menjernihkan air yang kelihatan keruh. Atau menabur garam di atas luka, bukan sepenuhnya merawat luka batin dan luka akal.
Ia berkait rapat dengan pengalaman menyaksikan parti-parti politik bersama aktor-aktornya yang gagal berperanan sebagai homo humanis (manusia manusiawi), atas pendekatan yang ditonjolkan. Ghairah homo animalist cukup banyak dan kadangkala ‘maut’ dihentam titik buta (blind spot) yang muncul bersamanya (dalam keadaan berkuasa dan mencabar kuasa).
Sama ada ia tertakluk pada perubahan pendulum masa (speed of time, atau velocity) atau daya hidup (vitality), tujuan akhir politik yang murni ialah membangunkan kepercayaan rakyat yang benar dan tepat. Hal ini tidak dikembangkan dalam bentuk tindakan, hanya sekadar ayunan janji ketika mendambakan sokongan rakyat untuk mendapatkan kuasa.
Selepasnya, rakyat terpaku dalam kegelishan dan kecewa bersama domain falsafah atau medan sejuta dusta. Kita ambil contoh apa yang telah dilaksanakan slogan ‘membaiki kerosakan’ dan membangun Malaysia Baru?
Setiap hari muncul political bashing, bahkan dalam kalangan elit politik bercakaran sehingga mencairkan euforia dan munculnya Langkah Sheraton.
Mungkin juga efek seperti itu akan berkembang dalam Kerajaan Madani walaupun setakat ini masih dapat ditahan tetap ada. Selepas setahun membentuk kerajaan, Kerajaan Madani masih belum membuktikan formula untuk meringankan beban rakyat malah menjadi lebih ‘huru-hara’ dengan ‘kehilangan beras SST’, permainan kartel ayam dan telur ayam, minyak masak berpaket dan kenaikan cukai yang terpaksa ditanggung.
Menu Rahmah sahaja tidak cukup, Bantuan Rahmah hanya memberikan kelegaan sementara, sedangkan kelompok M40 lebih banyak ‘berduka’ dengan program-program yang dilaksanakan.
Kalau dahulu, pemerintah cukup bersungguh-sungguh untuk membangunkan kelas menengah Melayu. Anak-anak Melayu diserap ke dalam perkhidmatan awam, kini, perkhidmatan awam menjadi ejekan dan scapegoat setiap kali diberikan ‘bantuan khas’, ‘pemberian interim’ sebelum selesainya semakan sistem penggajian, bebanan menanggung bayaran pensaraan yang tinggi (seorang usahawan berbangsa Cina menyarankan askar bekerja di ladang sawit kerana berperang di hutan tidak ada lagi; seorang politikus pernah mengeluarkan kenyataan, penjawat awam membebankan dan mengambil gaji tanpa bekerja (gaji buta) atau ‘berat mati’; dan yang mahukan dibuat rombakan bagi membolehkan lebih ramai bukan Bumiputera berada di dalamnya; dan pelbagai lagi penghinaan).
Di Malaysia, semua yang bekerja dengan kerajaan – pusat, negeri, pihak berkuasa tempatan, guru (pensyarah IPTA dan polis- dikategorikan sebagai penjawat awam. Di beberapa negara, beberapa kategori penjawat awam dimasukkan dalam pengurusan yang berbeza. misalnya guru dan polis. Ia menjadi tanggungjawab pihak berkuasa tempatan (PBT) untuk membayar gaji. Hanya ditentukan dasarnya di peringkat pusat dan mobilitinya tidak seluas penjawat awam di Malaysia.
Benar, kadangkala berlaku ‘rendundant’ dan muncul satu kategori lebih ‘superior’ daripada yang lain walaupun budaya kerjanya tidak berada di peringkat operasional, sekadar memantau dan membentang laporan untuk mendapatkan indeks prestasi. Kelompok tersebut dianggap ‘superior’ atas kapasitinya menguruskan kewangan, sumber manusia dan membuat keputusan, Hubungan yang kadangkala dilihat dengan perspektif, lembu punya susu, sapi mendapat nama.
Namun bukan mudah untuk membangunkan homo humanis. Ia akan menjadi kenyataan apabila parti politik dan aktor-aktornya sanggup membunuh nalar politik siapa, mendapat apa dan bagaimana.
Politik dihadirkan bersama amanah, tanggungjawab dan moral yang tinggi. Al-Ghazali menerusi salah sebuah karya nasihatnya kepada penguasa, at-Tibr al-Masbuk fi Nashihat al-Muluk cukup menarik jika berhajat untuk mengamalkan politik mulia, politik yang berteraskan ‘kehambaan diri’ dan mementingkan maslahah .
Pembacaannya boleh kita hadamkan dengan cepat dan mudah, kecuali ‘malas membaca’ atau menganggapnya sebagai sesuatu yang sudah memasuki tahap purba. Seperti ada seorang sarjana mencadangkan agar Al-Qur’an ditulis semula kerana ia diturunkan pada zaman Mesopotamia.
Sesuatu yang dangkal dan mendekati keadaan banal, yang sepatutnya makna dan kupasan al-Qur’an diberikan nafas baharu sesuai dengan semangat zaman; dan semangat zaman yang cenderung terlanjur diperbetulkan, bukan menolaknya dengan bingkai sekular, liberal mahupun percanggahan retorik (rhetorical contradiction).
Dalam tradisi Islam ada pengalaman yang menarik. Terjemahan oleh Syed Qutb sedikit sebanyak membantu munculnya bibit-bibit salafi. Tapi, tafsiran dan terjemahan al-Qur’an terus berkembang dalam versi yang berbeza, oleh penterjemah yang berbeza. Ada yang disifatkan melangkaui zaman dan ada yang hanya sekadar diteliti keilmiahan tafsiran.
Edisi terjemahan koleksi surat-surat nasihat itu yang asalnya ditulis dalam bahasa Parsi, mudah kita temui terjemahan bahasa Arab, Inggeris dan dua rumpun bahasa Melayu – Indonesia dan Malaysia.
Eloknya, semua aktivis Muslim membaca karya ini dengan tekun dan analitik, dan menerapkan dalam setiap tindakan, bukan hanya sekadar mengenakkan ucapan semata-mata.
Penggunaan frasa bersifat retorik dalam ucapan tidak akan mengubah apa-apa, retorik akan terus kekal dalam bentuknya. Penerapan makna menjadi kerangka sebuah kelompok yang semakin ghairah mendominasi, sehingga ada frasa yang cukup mengecewakan: semakin ramai ulama, semakin berpecah umat Islam dan semakin banyak sekte.
Sepatutnya, perbezaan pendapat, pandangan dan pendirian tidak mengubah makna Islam sebagai agama penyatuan, perpaduan, rahmah dan pergeseran antara sekte dapat dielakkan. Ada kelasifikasi moderat, ekstremis dan sebagainya. (Khalid Abou el-Fadl, Selamatkan Islam dari Muslim Puritan, terjemahan daripada The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists oleh Helmi Mustafa, Jakarta: PT Serambi Ilmu Semesta, 2006),
Awalnya penuh ghairah, tetapi berhujung dalam kehambaran dan kekecewaan (Rising Expectation to Rising of frustration) – euforia yang dikembirikan. Pengalaman 22 bulan PH adalah contoh bagaimana euforia, Malaysia atau Mahathir Baru bertukar menjadi Mahathir Keliru.
Sebelumnya, Malaysia Boleh berpenghujung sebagai Malaysia Bodoh (pinjam istilah Micheal Backman, Asia Future Shock: Business Crisis and Opportunity in the Coming Years, 2007). Sebab itulah pengundi di Langkawi menolaknya sehingga wang pertaruhan hilang, walhal beliau mempunyai nama besar menjadikan Langkawi berubah lebih 360 darjah.
Kini Langkawi berubah lagi. Kehebatannya pada suatu ketika mula menguncup. Tarikannya sebagai salah satu destinasi pelancong domestik pudar atas sikap dan peranan setiap komuniti di situ.
Peniaga makanan (tular resit harga makanan kayangan), pembekal kereta sewa pandu sendiri (ubahsuai tangki minyak), operator hotel, perkhidmatan feri, syarikat penerbangan, promosi dan lain-lainnya mewujudkan suasana sesal dan kecewa para pelanggan: cukup hanya sekali. Ia dianggap seumpama misteri ‘kotak hitam’ yang perlu dilupakan.
(BERSAMBUNG)
MAHANOR SALEHA
Recent Comments