Karen Armstrong dalam bukunya Perang Suci: Dari Perang Salib Hingga Perang Teluk (2003), yang diterjeahkan ke bahasa Indonesia dari Holy War: The Crusades and Their Impact on Today’s World (2001) menjelaskan:
“…walaupun Presiden George W Bush menyatakan bahawa kempen itu bukanlah perang melawan Islam…dia berharap mendapat dokongan dari negara-negara muslim seperti Iran, Mesir, dan Syria.
“Tetapi mungkin sungguh malang, dia menyebut tanggapan terhadap terorisme itu sebagai Perang Salib, kerana dia sebenarnya boleh tidak memilih istilah yang mungkin memancing rasa benci dari kalangan Muslim yang berpotensi menjadi sekutunya.
“Untuk memahami mengapa perkara sedemikian itu berlaku, kita perlu merenung-semula serangkaian siri ‘perang agama’ yang berlangsung pada Abad Pertengahan, bila mana ada kesedaran bahawa kita dapat memahami akar konflik saat ini hingga jauh ke tarikh 25 November 1905, ketika Pop Urban II menyerukan ekspedisi yang kemudiannya dikenali sebagai Perang Salib Pertama.
“…Kenangan terhadap Perang Suci di Abad Pertengahan, yang dibangkitkan oleh Barat, telah muncul kembali di Timur Tengah akibat masalah-masalah masa kini.
“Kajian tentang Perang Salib jelas sekali bukanlah perkara yang hanya diketahui oleh orang-orang tertentu. Sama ada dalam kalangan Israel mahupun di dunia Muslim.
“Di wilayah yang diduduki Israel sejak tahun 1967, sebuah gerakan yang dikenali dengan intifadah pecah pada tahun 1987. Para pemimpin dan ideologi gerakan ini sebetulnya sekular, tetapi kebangkitan kelompok militan Islam HAMAS untuk pertama kalinya memasukkan dimensi-keagamaan pada perlawanan orang Palestin.
“Intifadah ialah titik yang menentukan. Gerakan ini menyakinkan Yizhak Rabin, Perdana Menteri Israel ketika itu, bahawa perdamaian hanyalah satu-satunya pilihan.
“…Kita seringkali yakin bahawa kita telah menanggalkan semangat-keagamaan kuno seperti pengabdian bagi tempat suci dalam dunia-kita yang dikuasai oleh kaum sekular dan saintis, tetapi nampaknya kesetiaan yang kuat kepada tempat-tempat suci tetap mengilhami tindakan penyerangan dan kekerasan, seperti halnya ketika Perang Salib terjadi. (Karen Armstrong, Perang Suci: Antara Perang Salib Hingga Perang Teluk, 2003, hal.8-11).
Tulisan-tulisannya yang lain banyak membangkitkan simpati kepada Islam, bahkan atas dasar itulah Karen Armstrong dinobatkan sebagai ‘jurucakap Islam’ kepada masyarakat Islam, biarpun dirinya kekal sebagai ahli akademik yang agnostik.
Selain Karen Armstrong, John L Esposito juga dianggap sebagai ‘pembela Islam’ kerana tulisan-tulisannya banyak menyindir, menyelar dan mengecam budaya politik Barat yang berselindung di garis kemanusiaan, kebebasan dan hak asasi, tetapi, tidak cuba memahami Islam dengan baik dan tujuan yang bersih.
Paradigma pemikiran yang bukan sahaja bias, prejudis tetap cukup keras melihat Islam hanya dalam konteks perlakuan pemeluknya, bukan ke dalam ajaran Islam itu sendiri. Hal sedemikian, kejahatan dan kekerasan turut dilakukan oleh bukan Islam, dalam mana-mana kerangka agama dan juga kepentingan mempertahankan sesuatu, walaupun ianya berkisar kepada sikap tamak, haloba dan membentuk, mempertahan dan mengekalkan hegemoni biarpun tindakan itu menyalahi norma sejagat, yang ikut dipertahankan.
Menarik lagi apabila Karen Armstrong menganalogikan perihal konflik dalam sesebuah komuniti, masyarakat, negara mahupun lebih besar daripada itu dengan melihat seterunya seumpama ‘kambing hitam’, yang wajib dijadikan bahan untuk ‘membasuh dosa’, dengan melepaskannya di kota (atau membunuhnya), yang bermaksud ‘memindahkan kesalahan ke tempat lain’.
“Kambing hitam” akhirnya “memikul seluruh kesalahan mereka ke tempat jauh,” sebagai mengikis permusuhan di antara kelompok-kelompok di dalam komuniti’, sebagaimana manusia moden mengkambinghitamkan agama.
“…Kita manusia terlalu artifisial [peniruan, buatan sebagai kita kenali sekarang mengenai kecerdasan buatan, artificial intelligence] dan secara alami cenderung ke arah arkitaip [archetype: budaya sosial seseorang, mempunyai nilai mutlak sebagai rujukan makna] dan paradigma. Kita terus berusaha untuk lebih baik atau mendekati ideal yang melampaui hal-hal keseharian. Bahkan kultus selebriti kontemporer kita dapat difahami sebagai ungkapan hormat dan kerinduan kita untuk meniru model ‘manusia super’.
“Merasa diri kita terhubung ke reality luar biasa seperti itu memuaskan suatu keinginan untuk sejenak keluar dari diri kita sendiri, sehingga kita seolah-olah mengisi kemanusiaan kita secara lebih penuh dari biasanya dan merasa terhubung dengan arus kehidupan yang lebih dalam.
“…Masing-masing kita memiliki bukan hanya satu, melainkan tiga otak yang hidup berdampingan dengan gelisah….Terpaku pada soal kelangsungan hidup sendiri tanpa impuls alturistik sama sekali, makhluk tersebut semata-mata termotivasi oleh mekanisme yang mendesak mereka untuk makan, berkelahi, melarikan diri (jika perlu), dan berproduksi [membiak].
“Mereka yang paling bersedia untuk bersaing tanpa ampun dalam merebut makanan, mengangkal ancamanm mendominasi wilayah dan mencari keamanan secara alami meneruskan gen mereka, sehingga impuls mementingkan diri sendiri ini semakin menguat.
“Tetapi, beberapa saat selepas mamalia muncul, mereka mengembangkan apa yang oleh ahli saraf sebut sebagai limbik [kumpulan struktur yang memproses emosi, memori, dan perilaku dalam struktur otak], mungkin sekitar 12 juta tahun silam.
“Terbentuk di atas otak inti yang diwarisi daripada reptilia, sistem limbik mendorong pelbagai tingkah laku baharu, termasuk perlindungan dan pengasuhan yang muda serta pembentukan ikatan dengan orang lain yang tidak ternilai harganya dalam perjuangan untuk bertahan hidup.
“Jadi, untuk pertama kalinya makhluk hidup memiliki kemampuan untuk menghargai dan menyayangi makhluk selain dirinya sendiri.
“Meskipun emosi limbik ini tidak akan pernah sekuat dorongan ‘aku-duluan’ yang masih muncul dari inti reptilia kita, manusia telah mengembangkan dasar-dasar sifat berempati dengan makhluk lain dan ikatan khusus dengan sesama.
“Kita tidak pernah sepenuhnya melupakan masa lalu kita sebagai pemburu-pengumpul makanan, yang merupakan period terpanjang dalam sejarah manusia.
“Semua yang kita anggap paling manusiawi – otak, tubuh, wajah, lisan, emosi dan fikiran kita – membawa jejak warisan ini. Beberapa ritual dan mitos yang dibuat oleh nenek moyang prasejarah kita tampak bertahan dalam sistem agama budaya melek [celik;literasi] huruf belakangan berkembang.
“Dengan cara ini, ritual pengorbanan haiwan, ritual utama di hampir setiap budaya kuno, melestarikan upacara berburu dan penghormatan prasejarah pada haiwan yang telah mempersembahkan hidupnya bagi komuniti manusia.
“Agama-agama awal berakar pada pengakuan akan fakta tragik bahawa kehidupan bergantung kepada pemusnahan makhluk lain; ritual-ritual ditujukan untuk membantu manusia menghadapi dilema tak terelakkan ini.
“Meskipun telah memberi penghormatan, penghargaan, dan bahkan rasa sayang mereka terhadap mangsanya, seorang pemburu kuno tetaplah pembunuh yang berdedikasi.
“Ribuan tahun memerangi haiwan besar yang agresif membuat kelompok-kelompok pemburu ini menjadi tim kompak yang merupakan cikal bakal [asas, warisan] tentera moden kita, siap untuk mempertaruhkan segalanya demi kebaikan bersama dan untuk melindungi rakan-rakan mereka pada saat-saat bahaya.
“Dan pada satu emosi yang lebih susah untuk diredakan: mereka barangkali menyukai kegembiraan dan keghairahan perburuan.
“Di sini sekali lagi sistem limbik ikut berperanan. Bayangan pembunuhan mungkin membangkitkan empati kita, tetapi tindakan berburu, merampok [merompak, mencuri, merampas], dan bertarung itu sendiri memunculkan emosi yang dibanjiri serotonin [satu zat kimia dalam tubuh yang berperanan menguruskan emosi dan hati; pengutus saraf], neurotransmitter [bahan kimia yang berperanan menghantar maklumat antara neuron; terletak di antara teras pada otak dan saraf tunjang dalam sistem sistem saraf pusat] kepada neuron yang lain melalui ruang yang disebut sinaptik [tempat neuron berkomunikasi melalui neurotransmitter untuk menghantar maklumat dari satu neuron ke neuron yang lain,; ruang kecil yang wujud antara satu neuron dengan neuron yang lain, yang memisahkan dua neuron berturut-turut] yang bertanggungjawab atas sensasi ekstasi [khayalan] yang kita kaitkan dengan beberapa pengalaman beragama.
“Oleh kerana itu, lama-lama tindakan penuh kekerasan ini mula dipersepsi sebagai kegiatan keagamaan alami, betapa pun mungkin nampak aneh bagi pemahaman kita tentang agama.
“Orang, terutama laki-laki, mengalami ikatan yang kuat dengan sesama perajurit, perasaan alturisme [tanpa bergantung kepada ganjaran atau manfaat] yang memabukkan dengan mempertaruhkan nyawa mereka demi orang lain dan merasa menjadi lebih hidup.
“Respons terhadap kekerasan ini terus bertahan dalam watak kita.
“Jadi, kita mungkin menyatakan, perajurit harus menjadi tidak manusiawi sebagaimana ‘musuh’ yang telah dia ciptakan dalam fikirannya.
“Memang kita akan temukan bahawa dalam beberapa budaya, bahkan – atau mungkin terutama – yang memuliakan perang, perajuritnya sedikit sebanyak ternoda, tercemar dan menjadi objek yang ditakuti – pahlawan sekaligus penjahat, yang harus ditakuti.
“Hubungan kita dengan perang, oleh kerana itu, kompleks, mungkin kerana perang adalah perkembangan yang relatif baru dalam hidup manusia.
“Pemburu-pengumpul tidak mampu melakukan kekerasan terorganisasi yang kita sebut perang, kerana perang memerlukan pasukan yang besar, kepimpinan yang berkelanjutan [bersambungan; kesinambungan] dan sumber daya ekonomi yang jauh lebih di luar jangkaan mereka.
“Begitu pentingnya kekuatan militer bagi munculnya negara dan akhirnya kekaisaran sehingga para sejarawan menganggap militerianisme sebagai tanda peradaban.
“Tanpa tentera yang berdisiplin, patuh dan taat kepada hukum, masyarakat manusia, demikian dinyatakan, mungkin akan tetap berada pada tingkat primitif atau mengalami keruntuhan menjadi gerombolan yang tak henti-hentinya saling berperang.
“Akan tetapi, seperti konflik batin kita antara impuls kekerasan dan kerahiman [sifat kasih sayang, penyayang], inkoherensi [tiada hubungan yang sistematik atau fakta yang tersusun dengan baik, termasuk perucapan yang tidak dapat difahami akibat susunan kata-kata yang tidak baik] antara tujuan damai dan cara-cara kekerasan akan tetap tidak terselesaikan.
“….Dan dalam tarik menarik ini masuk pula agama. Kerana semua ideologi negara pramoden diimbuhi dengan agama, perang mesti memperoleh elemen sakral [suci].
“Bahkan, setiap tradisi iman utama telah memiliki jejak entiti politik di tempat kemuncaknya; tidak ada yang menjadi ‘agama dunia’ tanpa perlindungan kerajaan yang kuat secara militer dan setiap tradisi harus mengembangkan ideologi kekaisaran [kemaharajaan atau imperium sebagai bentuk pemerintahan yang berkuasa mutlak ke atas manusia lainnya].
“Namun sampai sejauh mana agama berperanan terhadap kekerasan negara-negara yang dengannya terkait erat? Seberapa banyak kita boleh menyalahkan agama atas sejarah kekerasan manusia?
“Jawapannya tidak sesederhana yang disarankan oleh banyak wacana popular saat ini.
“Orang beragama telah menemukan semua jenis metod cerdik untuk menghadapi agresifnya otak reptilia, membatasi kekerasan dan membangun masyarakat terhormat yang memperkuat kehidupan.
“Tetapi….tidak boleh mengubah masyarakat secara radikal, yang paling boleh mereka lakukan ialah mengusulkan jalan berbeza untuk menunjukkan cara yang lebih ramah dan empatik untuk hidup bersama.
“Ketika kita sampai pada period moden, ….watak sekularisme, yang meskipun banyak manfaatnya, tidak selalu menawarkan alternatif yang sepenuhnya damai bagi ideologi negara agama.
“… Ini kerana sekularisme bukannya menggusur agama, melainkan mencipta agama alternatif.
“Tetapi, sekularisme sama sekali bukan akhir cerita.
“Dalam beberapa masyarakat yang mencuba menemukan jalan menuju pemodenan, sekularisme hanya berakibat merusak agama dan melukai jiwa orang yang tidak bersedia untuk direngut dari cara hidup dan pemahaman yang selama ini menopang [menyokong atau menyangga] mereka.
Sembari menjilati lukanya, kambing yang dilepas liar ke gurun itu, berbalik arah menuju kota yang telah mengusirnya, dengan kebencian bernanah. (Karen Armstrong, Fields of Blood: Mengurai Sejarah Hubungan Agama dan Kekerasan, terjemahan Yuliani Liputo, Bandung: PT Mizan Pustaka, cetakan kedua, 2017, hal. 17-35).
Jadi, sekularisme juga dilihat sebagai analogi ‘kambing hitam’ yang merupakan musuh kepada agama.
Namun, sekularisme walaupun ditentang, dihalang, dibuang dan ditolak secara totalnya, nilai-nilai itu tidak dapat ‘dibunuh sepenuhnya’ sebabnya nilai itu terus berkembang dan mempengaruhi kehidupan manusia, termasuk budaya politik dan kenegaraan.
Inilah yang juga menjadi inti kepada perbincangan teori psikologi oleh Bruce Hood, seorang pakar piskologi dari Universiti Cambridge, United Kingdom dalam perihal ‘domesticated brain’, yang dibaratkan sebagai peralihan arah pemikiran manusia kepada persekitaran domestik, yakni seumpama kisah rumah tangga.
(BERSAMBUNG)
KAMARUN KH
Recent Comments