Setelah tiga hari tersesat, tanpa air dan menemui sasaran pencarian, Muhammad Asad terasa begitu haus sehingga seluruh tubuhnya alami dehidrasi. Dalam hatinya membayangkan keadaan itu akan terus berlanjutan ‘sehari dua lagi’, yang menyebabkan dirinya tidak mampu bertahan dan membayangkan: “akan jadi gila sebelum mati”, dirundung “ketakutan, runsing, meracau dan menangis”.
Namun, kata hatinya cukup kental, enggan berehat kerana dengan berbuat demikian, “aku tidak akan dapat bangun lagi. Aku heret diriku ke pelana dan paksa untaku dengan pukulan dan tendangan agar ia bangun; dan kemudian hampir jatuh tatkala haiwan itu bergerak ke depan dengan tiba-tiba untuk bangun dengan kaki belakangnya dan, sekali lagi bila bergerak ke belakang, tegakkan kaki depannya.
“Kami mula untuk bergerak, dengan perlahan dan kesakitan ke barat. Ke barat: merepek! Apalah ertinya ‘ke barat’ dalam mengharungi lautan dan bukit-bukau pasir yang menipu ini? Tapi aku ingin terus hidup. Maka kami teruskan.
“Kami melangkah dengan seluruh kudrat hingga malam. Pastinya sudah pagi apabila aku jatuh dari pelana. Tidaklah teruk jatuhnya; pasir lembut dan memelukku.
“Unta terus berdiri seketika, kemudian melabuhkan badannya dengan membengkokkan lutut depannya, dan kaki belakangnya, membongkok di sisiku dengan lehernya diregang atas pasir.
“Aku berbaring atas pasir di bawah bayang bayang kecil unta, berbungkus abaya melindungi dari bahang di luar, kesakitan, kehausan dan ketakutan dalam diriku. Tidak aku mampu berfikir lagi. Aku tidak boleh menutup mataku.
“Setiap pergerakan kelopak mataku ibarat logam panas di atas bebola mataku. Dahaga dan bahang; dahaga dan kesunyian yang mencengkam; kesunyian yang menyelimuti kesepian dan kepasrahan, menyaringkan nyanyian darah pada telingaku dan unta, memberi ancaman, seolah itulah satu-satunya bunyi terakhir bagiku dan unta seumpama dua makhluk terakhir di bumi, yang diambang maut.
“Tepat atas kepala kami, dalam apungan bahang, perlahan-lahan burung hering terbang tanpa henti mengelilingi, bebas di langit.
“Tekakku bengkak dan seolah tersumbat, dan setiap nafas menggerakkan seribu jarum-jarum yang menyiksakan pangkal lidahku – lidah yang besar yang sepatutnya tidak bergerak – tapi bergerak tanpa henti ke depan dan ke belakang dalam kesakitan, seperti menggesel semua rongga kering dalam mulutku.
“Semua anggota dalamku panas, memburukkan lagi penderitaan. Dalam beberapa saat, langit yang berkilau menjadi gelap, sedang mataku terbuka luas.
“Tanganku bergerak seolah dengan sendirinya, dan mencapai pantas pangkal keras karbin (sejenis senapang automatik ringan) yang tersangkut pada pasak pelana. Dan tangan terhenti, dan dengan tiba-tiba otak dapat melihat jelas peluru yang masih elok dalam magazin dan pada hujungnya yang berfungsi bila picu dilepas…Sesuatu dari dalam membisik: Cepat gerak, dapatkan karbin sebelum engkau tidak mampu bergerak lagi.
“Dan aku mula rasakan bibirku bergerak dan mengungkap kalimah-kalimah tanpa bunyi, yang datangnya minda kelamku: Kami akan uji kau, sesungguhnya menguji kau’ dan kalimah-kalimah yang kabur itu dengan perlahan bercantuman dan melengkapkan – satu ayat al-Qur’an:
“Kami sesungguhnya akan menguji engkau dengan ketakutan dan kelaparan dan kekurangan harta dan hasil pendapatan. Tapi sampaikan khabar gembira kepada orang-orang yang bersabar, apabila dilanda musibah, mereka berkata: Sesungguhnya kita milik Tuhan, dan kepada-Nya kita kembali.” (Surah al-Baqarah, ayat ke-155). (Jalan ke Mekah, hal. 30-31)
Itulah kekuatan dan motivasi diri. Tidak bagi sesetengah orang, apabila diancam cukup ‘mudah koyak’ sehingga ada yang sanggup ‘mencabar Tuhan’.
Mencabar ‘Tuhan’ termasuk mengecam atau memberengus. Misalnya, yang diucapkan secara terbuka oleh seorang ahli falsafah terkenal, Frederich Nietzsche (1844-1900), yang cukup terpengaruh dengan marxisme, yakni pengagum falsafah Karl Marx.
Karl Marx (1818-1883) turut mempersendakan Tuhan, kerana baginya “agama adalah candu bagi masyarakat” atau dalam bahasa Jerman, Die religion ist das opium des volkes
Bagi Nietzsche, setiap orang harus menentukan nilai moralnya sendiri, kerana manusia tidak hidup dalam lamunan, yang tidak dibatasi oleh idea yang benar dan salah, dan kerana itu “Tuhan sudah mati”; manusialah yang menentukan kehidupannya sendiri, tanpa bergantung kepada Tuhan.
Seorang lagi yang terpengaruh dengan Karl Marx ialah Jean Paul Sarte (1905-1980), seorang ahli falsafah Perancis yang mengatakan bahawa “manusia tidak dibuat, tetapi dia membuat dirinya” dari masa ke semasa manakala kewujudan Tuhan adalah mustahil. Sarte juga adalah berfahaman atheis.
Al-Qur’an mengungkap perihal kelompok tersebut dalam surah al-Jathiyah, ayat ke-24 yang bermaksud: Dan mereka berkata: Tiadalah hidup yang lain selain daripada hidup kita di dunia ini. Kita mati dan kita hidup (silih berganti); dan tiadalah yang membinasakan kita melainkan edaran zaman.”
Itulah juga yang membawa kepada kelompok athies, kelompok yang menyahkan kepercayaan beragama (yakni tidak percaya adanya Tuhan). Antara kelompok athies dan kelompok beragama, muncul pula sekelompok yang dikenali sebagai agnostik (mempercayai agama tetapi tidak mengamalkan kepercayaan beragama/ibadah atau ritual agama).
Salah seorang yang mengamalkan budaya agnostik ialah penulis yang banyak mengungkapkan tentang sejarah agama dan juga Islam, iaitu Karen Armstrong dari Britain. Karen Armstrong (lahir 1944) adalah penulis dan pengkaji agama yang cukup disegani pada masa kini. Asalnya sebagai seorang biarawati sebelum memasuki dunia akademik yang mengkhusus dalam bidang perbandingan agama.
Beliau juga dikenali sebagai pengasas Charter for Compassion (Piagam Kasih Sayang), sebuah pertubuhan yang menggalakkan penzahiran (pembudayaan) Kasih Sayang dalam kehidupan tanpa berpaksikan agama, kerana semua agama mempunyai hasrat yang sama, membina kehidupan berdasarkan prinsip kasih sayang.
Ertinya, dalam hal ini walaupun tidak disebut bahawa boleh berlaku perkahwinan rentas agama, yang menurut Islam adalah larangan yang cukup keras, ia merupakan suatu usaha membuka jalan kepada perkahwinan rentas agama, dan perkahwinan boleh berlangsung hanya atas dasar Kasih Sayang.
Benar, dalam mana-mana institusi kekeluargaan, kasih sayang memainkan peranan terbesar dalam kebahagiaan pasangan, tetapi pola kasih sayang yang ditawarkan oleh Islam cukup meluas dan mendalam maksudnya, berbanding pemahaman kita terhadap konsep kasih sayang dalam bingkai psikologi ilmiah yang dibentuk dalam teori tingkahlaku (behaviorisme), positivisme, optimisme dan psikoanalisa.
Inilah sebabnya, semakin maju manusia dengan kepetualangan hidupnya, semakin masalah yang dihadapinya, kerana tumpuan dan arah perjalanan proses kehidupannya dibingkaikan oleh makna individualistik dan material semata-mata.
Cuba kita tanya kepada pengamal-pengamal dalam bidang kaunseling, apakah yang menjadi sebab utama penceraian berlaku, dalam masyarakat di negara maju dan juga masyarakat Islam sendiri.
Apa yang mereka sarankan untuk membaiki iklim perkahwinan? Ada pelbagai teori, dari membaiki masalah komunikasi antara pasangan (seperti Language of Loves, bagi mengekalkan kemesraan dan tatakelola rumah tangga), proses perubahan nilai dan aspirasi (midwife dan penuaan (aging society) dan sebagainya.
Apa yang kita dapati, ia belum dapat membendung fenomena ‘hidup keseorangan, mati bersendirian’ dan juga kesepian di usia tua, disebabkan penceraian di umur persaraan sebagaimana berlaku di Jepun, Korea Selatan dan sedang meningkat di Malaysia.
Di Jepun fenomena ini dikenali sebagai kodokushi. Di Malaysia dianggarkan lebih 28,000 pasangan yang berusia 51 tahun ke atas memfailkan pembubaran perkahwinan di Mahkamah Syariah sejak tahun 2017 hingga 2021. (Harian Metro, 3 Jun 2022).
Ini menunjukkan semakin ramai masyarakat Islam ‘mudah koyak’ dengan cabaran semasa dalam kehidupan sehingga melupakan asas sebuah kehidupan kekeluargaan menurut perspektif Islam, yang wajib dipertahankan demi pembinaan rumahtangga yang bahagia.
Dijadikan matlamat yang universal kerana pada pandangan Karen Armstrong, jika dibentuk berdasarkan kerangka agama, ia turut membabitkan pelbagai persoalan yang berkaitan dengan dakwaan agama masing-masing, yang akhirnya boleh mengakibatkan krisis pemikiran dan pendekatan.
Hal ini pernah diungkapkan oleh banyak pengkaji, termasuk beliau sendiri mengenai peranan agama dalam pembinaan konflik sekterian seperti pernah dianjurkan oleh Pop Urban II di permulaan Perang Salib (1095).
Setelah mengalami kekalahan besar dalam Perang Salib II dan III, persoalan ‘perang suci’ dalam masyarakat Kristian mula dipersoalkan sebagai satu langkah tidak beretika para pemuka gereja untuk memposisikan semula kedudukan dan peranan gereja dalam menentukan sesebuah kuasa, pemerintahan dan memperluaskan tradisi Christiendom.
Hal itu kemudiannya menjadi sesuatu seruan yang tidak membangkitkan kesan yang meluas dan mendalam, kerana dalam kalangan masyarakat Kristian sendiri muncul kegelisahan dalaman, seperti yang berlaku dalam penentangan seorang pemuka agama Kristian terhadap doktrin Katholik, yang kemudiannya melahirkan aliran kepercayaan Protestan, yang bermula sebagai gerakan reformasi keagamaan dan sosial.
Ia berlaku di Jerman bermula tahun 1517, yakni selepas lebih 120 tahun siri Perang Salib berakhir (1095-1396). (Goefrey Hindley, A Brief History The Crusades: Islam and Christianity in the Struggle for World Supremacy, London: Robinson, 2003).
Namun ia dihidupkan semula semangatnya sebagai Perang Salib Baharu oleh Presiden Amerika Syarikat ke-43 pada awal Abad ke-21 setelah berlakunya serangan ke atas World Trade Center pada 11 September 2001, yang menjadi titik-tolak dasar hubungan diplomatik antara Barat dan negara-negara Islam, dan membangkitkan semula tindakan menghina Islam, Islamofobia, yang kini semakin mengkucar-kacirkan geopolitik antarabangsa.
Tudinganya mula tertumpu dari dalam nadi kehidupan umat Islam sendiri setelah munculnya pelbagai pertubuhan yang berusaha mengekang hegemoni Barat dan perlawanan dalam kalangan aliran pemikiran dan perbezaan pendekatan berpolitik umat Islam: fundamentalisme, modenisme dan liberalisme, yang diperluaskan daripada falsafah sistem pemerintahan demokrasi amalan politik moden, termasuk pendekatan sekularisme dan neoimperialisme budaya, kolonisasi pemikiran dan perkembangan teknologi yang melahirkan konsep dunia tanpa sempadan (globalisasi).
(BERSAMBUNG)
KAMARUN KH
Recent Comments