Al-Ghazali menjelaskan ghurur itu sebagai “ibu kecelakaan dan punca kebinasaan” kerana “orang yang terpedaya tidak terbuka mata hatinya untuk memastikan dirinya beroleh petunjuk, dan kekallah ia dalam kebutaan”. Semuanya dijadikan “hawa nafsu sebagai pemandu dan syaitan sebagai pedoman.”
Ghurur, didefinisikan oleh al-Ghazali sebagai “penerimaan hati terhadap apa yang sesuai dengan kehendak hawa nafsu dan kecenderungan tabi’i disebabkan oleh kesamaran dan tipu daya syaitan.
“Justeru, barang siapa yang menyangka bahawa dia berada di atas landasan kebaikan sama ada di dunia mahupun di akhirat, sedangkan (sangkaan) itu terbit dari kesamaran yang rosak, maka dia telah terpedaya.
“Kebanyakan manusia menyangka diri mereka baik, pada hal mereka tersilap. Maka kebanyakan manusia telah terpedaya, walaupun yang membezakan mereka hanyalah dalam golongan mana mereka termasuk, dan darjat masing-masing, sehinggakan sebahagian daripada mereka lebih nyata dan lebih teruk ghururnya dari yang lain.
“Ghurur yang nyata dan teruk ada dua, iaitu (i) ghurur orang-orang kafir; dan (ii ghurur pembuat maksiat dan orang-orang fasik.” (Md Asham Ahmad, Kecelaan Tipu Daya: Terjemahan Kitab Dhamm al-Ghurur Daripada Ihya’ Ulum al-Din, K.Lumpur: Penerbit IKIM, 2017, hal. 22-27).
Mereka yang terpedaya, kata al-Ghazali “itu banyak”, tetapi boleh digolongkan kepada empat golongan, iaitu (i) ahli ilmu (al-Ulama’); (ii) ahli ibadat (al-ubbad); (3) ahli tasawuf (al-mutasawwifah); dan (iv) kaum hartawan (arbab al-amwal).
Mereka yang terpedaya ini, jelas al-Ghazali, “melihat yang mungkar itu makruf, seperti seorang yang membina masjid dan menghiasinya dengan harta haram; sebahagian yang lain tidak membezakan antara matlamat peribadi apa yang dilakukan kerana Allah SWT, seperti seorang pendakwah (wa’iz) yang mahukan kemasyhuran dan pangkat; sebahagian dari mereka meninggalkan yang lebih penting dan sibuk dengan perkara lain (yang kurang penting); sebahagian dari mereka meninggalkan (amalan) yang fardhu dan dengan yang nafilah; sebahagian dari mereka meninggalkan isi kerana sibuk dengan kulit, seperti seorang yang menitik-beratkan semata-mata makhraj bacaan dalam sembahyang – hinggalah kepada pintu-pintu masuk yang lain, yang tidak jelas kedudukannya melainkan dengan memperincikan puak-puaknya dan memberikan contoh-contoh.” (Md Asham Ahmad, hal.22-23).
Fenomena sebegini sangat banyak kita temui dalam media sosial sekarang, sehingga kita yang mendengarnya, rasa curiga dan mungkin timbul keadaan ‘rasa bersalah’. Saya pernah menemui kenyataan yang cukup mencabar pendirian sendiri, walaupun pendirian itu merupakan amalan yang telah sekian lama dilaksanakan, yang berasal daripada pendidikan praktis yang saya pelajari semasa remaja lagi.
Saya ‘rasa bersalah’ kerana tidak boleh berbahasa Arab, kecuali menghafal al-Qur’an, yang dipelajari secara tradisi, yakni belajar membaca dan bukan memahami bertahun-tahun lamanya. Walaupun sedikit sebanyak hukum tajwid diajar, tidak bermakna saya boleh berbahasa Arab dengan baik.
Akhirnya, untuk memahami makna al-Qur’an, saya mempelajarinya daripada beberapa kitab tafsir, yang diterjemahkan ke bahasa Inggeris dan bahasa Melayu (termasuk bahasa Indonesia), sebagai rujuk silang (cross reference).
Tentunya, ada sedikit sebanyak perbezaan makna yang berlaku. Perbezaan itu berlaku kerana adanya perbezaan rangka rujukan (frame of reference), terutama dalam perkara-perkara yang tidak membabitkan prinsip asas, yang mana Allah SWT memberikan ruang untuk manusia berfikir, mengkaji dan mencari solusi terhadap apa yang berlaku, manusia perlu menentukan arah dan tujuan hidupnya, dalam membangun diri, keluarga dan bermasyarakat.
Di situlah menjadikan sebahagian daripada kita berbeza, dan kadangkala tidak sehaluan pendapat. Ia seumpama kisah klasik dalam dunia pemikiran dan pembuktian yang pernah dialami oleh Galileo Galili, Nicholas Corpenicus, Syed Qutb, Al-Hallaj dan juga al-Ghazali sendiri. Kesemuanya tidak ‘mudah koyak’, tegar mempertahankan ‘kebenaran’ pengetahuan yang dimiliki walaupun ada di antaranya dihukum bunuh oleh penguasa. Setelah lama berlalu, terbukti pendapat mereka ‘benar’ dan menjadi ‘kepercayaan’ yang meluas hingga kini.
Al-Ghazali, walaupun pernah diancam pembakaran kitabnya yang terhebat, Ihya Ulumuddin, tetap dengan pendirian dan pandangannya. Hingga kini, isi kandungan kitab tersebut masih menjadi rujukan penting dalam pelbagai bidang (tasawuf, teologi, psikologi, politik dan pembinaan karakter manusia), biarpun ia ditulis lebih 900 tahun lalu.
Sayangnya, terjemahan kitab itu dalam bahasa Melayu belum dilakukan sepenuhnya, dan ramai daripada rakyat Malaysia yang ingin memahaminya terpaksa bergantung kepada edisi terjemahan bahasa Indonesia dan Inggeris, selain berbahasa Arab yang hanya boleh difahami oleh mereka yang berpendidikan agama (atau memahami bahasa Arab).
Oleh kerana pendapat dan pandangan yang dikemukakan berbeza dengan pandangan umum semasa, yang mungkin dikongkong atau dibingkai dengan aliran pemikiran tertentu, pandangan yang berbeza itu dianggap ‘salah’, melampau sehingga boleh menjatuhkan seseorang itu kepada ‘kafir’.
Persoalan sedemikian tidak pernah selesai hingga sekarang, sehingga kita kadangkala merasa serba-salah, kelompok manakah yang dianggap benar dan wajar diikuti, dan dalam istilah sosiologi, juga politik dianggap faham kelompok (sektarianisme), yang akhirnya telah menyebabkan ‘agama menjadi bencana’.
Agama menjadi bencana, maksudnya, kerana agama digunakan secara melampau bagi membangunkan fahaman kelompok, mengekalkan kedudukan seseorang sebagai pemimpin terbaik dan kadangkala dianggap ‘maksum’, menjadikan setiap apa yang diperkatakan oleh pemimpin tersebut sebagai sebuah doktrin. Doktrin itu perlu dipatuhi sebagai keputusan dan juga dasar perjuangan, perlu diterjemahkan kepada tindakan.
Inilah yang berlaku sejak tahun 1960-an dalam kalangan orang Melayu-Islam, sebagai sebuah pertentangan dan juga perbalahan besar dalam budaya politik. Seseorang, yang dilihat sebagai penyokong kepada perjuangan sebuah parti politik yang berideologikan Islam telah menulis sebuah risalah mengenai kerjasama politik antara orang Islam dan bukan Islam.
Antara yang diberikan penekanan yang jelas ialah orang mukmin diharamkan menjalin kerjasama politik dengan bukan Islam kerana kekafirannya, seperti juga mengambil bukan Islam sebagai pembantu.
Persoalan sedemikian sebenarnya merupakan sesuatu fahaman yang melampau, kerana dalam Islam ada peristiwa di mana Rasulullah SAW menggunakan kepakaran bukan Islam, meminta pertolongan daripada ketua kabilah yang masih tidak memeluk Islam, bahkan bapa saudara Rasulullah SAW sendiri kekal memberikan perlindungan kepada Baginda walaupun ketika itu masih belum bersyahadah (sebelum berlakunya hijrah ke Madinah); bahkan demi keadilan dan sifat kemanusiaan, tidak pernah bertekad untuk membunuh seorang Yahudi buta yang setiap hari mengecam dan beriktikad membunuh Rasululllah SAW sendiri, malah setiap hari disuapkan makan ke mulutnya.
Itulah sifat dakwah Rasulullah SAW sehingga nilai-nilai kemanusiaan itulah yang telah membuka pintu hati ramai bukan Islam untuk menerima Islam, termasuk seorang Yahudi buta itu.
Ini tidak berlaku dalam politik Malaysia, bahkan sebuah parti yang mendakwa berideologikan Islam sangat tidak konsisten budaya politiknya. Ketika merasakan kedudukannya tidak kuat, maka diperlukan kerjasama dengan parti bukan Islam, walaupun parti tersebut pernah didakwa ‘menentang Islam dan menentang perjuangan Islam’.
Tetapi, bila merasakan ada sedikit kekuatan, parti tersebut ‘membunuh kerjasama’ tersebut dengan pelbagai alasan untuk menyatakan tindakan tersebut adalah betul dan tepat, mempertahan prinsip parti.
Sayangnya, semasa membentuk kerjasama, prinsip yang diperjuangkan itu dikendurkan demi meraih kuasa dan kemenangan. Itulah yang dapat kita teliti bagaimana popularnya istilah tahaluf siyasi pada suatu ketika, dan kini menjadi bahan jenaka politik yang sangat menjengkelkan kerana pelakunya ‘mudah koyak’.
Contoh kegagalan tahaluf siyasi dalam politik dakwah antara PAS dan DAP di Pulau Pinang memberikan kita gambaran ‘kemusnahan’ hubungan antara dua parti yang berbeza ideologi politik, tetapi saling menekan dan kemudiannya bertentangan, sehingga timbul fenomena politik kebencian di antaranya selepas terputus. (Mohd Yakir Mohd Rosdi dan Afnan Hamimi Taib Azamudden, Tahaluf Siyasi dalam Politik Dakwah: Hubungan Politik Parti Islam se-Malaysia (PAS) dan Democratic Action Party (DAP) di Pulau Pinang, Kota Bharu: Penerbit UMK, 2021).
Kini, parti tersebut dilihat mempunyai sedikit kekuatan setelah kedudukan pengaruh parti lawannya semakin lemah. Setelah mencapai kemenangan lebih besar dan mengukir sejarah baharu, parti berkenaan menjadi semakin bongkak dan semarak dengan fitnah, yang tujuannya memburuk-burukkan parti lawan.
Kata Ustaz Muzahid al-Yamani, itu sebenarnya bukan politik Islam, kerana politik Islam tidak memburuk-burukkan parti lawan, kerana Islam itu adalah perjuangan untuk kebaikan semua orang. Dengan menyerang, mengecam dan memburuk-burukkan lawan, ia menjauhi makna Islam dan dilarang oleh Islam, seumpama menyebar dan mendedahkan aib saudara sendiri. Apatah lagi bahawa parti lawan itu juga didokongi oleh orang Melayu dan beragama Islam.
Jadi, konsep ‘mudah koyak’ merupakan masalah dasar dalam kehidupan manusia, termasuk umat Islam yang merentasi pelbagai dimensi: sosial, politik, pemerintahan dan juga psikologi. Inilah yang sangat dikhuatiri, dan membimbangkan bukan sahaja dalam peradaban barat yang telah rosak akidahnya, juga dalam masyarakat Islam yang semakin terkeluar daripada kehendak Islam.
Kupasan selanjutnya akan mengambil beberapa contoh bagaimana manusia yang tidak ‘mudah koyak’ mempertahankan kepercayaan dan pemikiran mereka setelah membuat sesuatu keputusan dan pendirian dalam sesuatu perkara.
Kisah-kisah tersebut diambil daripada naratif keagamaan dan juga sosial, berasaskan pengalaman sebenar seseorang, yang didokumentasikan sendiri sebagai memoir atau orang lain dalam bentuk autobiografi mahupun kupasan para pengkaji secara ilmiah, bukan berdasarkan cakap-cakap atau hearsay.
(BERSAMBUNG)
KAMARUN KH
Recent Comments