Berbincang mengenai Al-Ghazali, perhatian seseorang pasti akan tertumpu kepada dunia tasawuf, etika sosial dan psikologi pendidikan sebagai acuan utamanya. Akan tetapi jarang berlaku perbincangan mengenai Al-Ghazali dilihat dalam perspektif pemikiran politiknya yang sesungguhnya mempunyai pemikiran yang sentiasa relevan dengan situasi dalam hal ehwal negara terutama berkenaan dengan politik moral yang telah menjadi legasi Al-Ghazali dalam khazanah intelektual Islam.
Perkara itulah yang melatari saya untuk mengkaji pemikiran politik Al-Ghazali yang lebih mendalam. Saya berminat mengkaji pemikiran Al-Ghazali berbanding dengan pemikiran politik lain seperti al Mawardi atau al Farabi yang pada segi tertentu cenderung bersifat ad hoc dan spesifik dengan keadaan dan tempat tertentu yang menjadikannya kurang relevan dengan perkembangan kontemporari.
Salah satu aspek penting dalam pemikiran Al-Ghazali yang masih relevan di mana sahaja dan dalam keadaan apapun ialah tuntutan politik etis atau politik moral sebagai asas penting yang mesti dipegang oleh para politisi atau pembuat keputusan dasar kerajaan. Selain dikenali di dunia Islam sebagai ‘peletak dasar’ (founding fathers) dunia tasawwuf yang lurus dan bersih, yang tidak tercampur dengan anasir khurafat dan bid’ah yang keterlaluan, Al-Ghazali turut dikenali dalam khazanah intelektual Islam sebagai penggagas politik moral dalam praktik politik dan kenegaraan. Gesaan mengamalkan politik moral ini terutama melalui peranan Al-Ghazali menasihati Sultan menerusi karyanya al Tibr al-Masbuk fii Nashihat al-Muluk yang kemudian menjadi buku rujukan penting dalam memberi pendangan dan masukan kepada pihak penguasa dalam sesebuah negara.
Latar belakang pemikiran politik Imam Al-Ghazali dibina berdasarkan pengalaman dan pengetahuan yang dialaminya dengan melihat beberapa praktik politik telah menyimpang daripada syariat. Antaranya meningkatnya amalan rasuah, penyalahgunaan kuasa, krisis ulama dan pengaruh aliran pemikiran falsafah Greek yang menafikan peranan agama dan spiritual. Atas masalah itu, al-Ghazali mengkritik hebat pemikiran falsafah klasik Greek, termasuk pengaruh pemikiran falsafah Ibnu Sina dan sikap para ulama yang amat mementingkan kedudukan dunia (perpecahan dalam Dinasti Saljuk) agar mereka kembali menjalankan tanggungjawabnya dengan baik dan berkesan (Busthami M. Said 1992).
Seruan Al-Ghazali utuk mengamalkan politik moral amat munasabah terutama jika dikaitkan dengan situasi politik di tanah air dewasa ini yang dikatakan mengalami ‘defisit’ moral dalam pelbagai aspek kehidupan masyarakat dan negara. Hal ini misalnya dapat dilihat dan dirasakan secara kasat mata dengan tercetusnya rentetan kes rasuah, penyalahgunaan kuasa, pecah amanah, tidak telus, mengutamakan kroni dalam tender dan sebagainya yang ke belakangan ini semakin marak berlaku di negara ini.
Dalam pandangannya, Al-Ghazali menyatakan bahawa krisis politik yang berlaku di kalangan pemerintah yang berkuasa berpunca daripada terhakisnya nilai-nilai moral yang sepatutnya menjadi raison de ‘etre pemegang kekuasaan di dalam sesebuah negara. Bagi membaiki sistem politik dan perilaku penguasa yang mengalami defisit moral menurut Al-Ghazali, tidak ada cara lain selain melakukan reformasi moral secara menyeluruh kerana itu merupakan tuntutan syariat.
Dalam hal ini, Al-Ghazali mencadangkan kaum cendekiawan dan ulama yang memainkan peranan sebagai penyampai nasihat atau sebagai pihak yang berani menegur kepada penguasa. Peranan intelektual dan ulama menurut Al-Ghazali dalam kitab Ihya Ulumuddin ialah ”Seorang ulama ialah orang yang menguasai aturan-aturan politik Islam dan mengetahui cara sebagai penghubung di antara penguasa jika berselisih dengan hukum yang tidak benar. Maka seorang ulam hendaknya menjadi guru dan membimbing penguasa”.
Bentuk politik moral yang digagas Al-Ghazali ialah kekuatan dan kekuasaan yang dimiliki hendaklah digunakan untuk melakukan kebajikan kepada rakyat dan bukannya mengheret rakyat dalam kancah sengketa ataupun huru-hara. Dalam usaha menguruskan negara, al-Ghazali menjelaskan falsafah politik hendaklah berteraskan kepada membentuk perpaduan dan memacu kemajuan bagi membolehkan rakyat hidup selesa dan tenteram. Oleh sebab itu, al-Ghazali menolak menggunakan cara-cara keganasan dan yang bersifat revolusi bagi memperbetulkan penyelewengan yang dilakukan oleh penguasa. Apatah lagi dengan cara mengheret rakyat awam untuk menggugat pemerintah hanya demi nafsu politik pihak-pihak tertentu yang telah menyerah dan berputus asa dengan mekanisme demokrasi mahupun ketentuan suratan takdir.
Al-Ghazali termasuk seorang pemikir Islam yang menekankan aspek keharmonian dan kestabilan situasi negara sebagai asas utamanya. Sekiranya penguasa melakukan penyelewengan, al-Ghazali mengesyorkan menegur dengan tiga cara iaitu, melakukan kritik, menulis surat dan yang terakhir menjauhkan diri atau memutus hubungan dengan penguasa, Dalam konteks hari ini, memutus hubungan boleh diterjemahkan dalam bentuk tidak mengundi lagi parti berkuasa dalam pilihan raya akan datang.
Berkonsepkan kepada itulah al-Ghazali mendefinisikan politik atau siasah ialah menambah baik urusan manusia dengan memacu jalan yang lurus bagi meneruskan kehidupan selaras dengan prinsip menegakkan kebenaran dan menghapuskan kemungkaran. Dengan menggunakan rangka falsafah politik itu, sekurang-kurangnya dapatlah kita menilai apakah realiti politik yang berlaku di Malaysia setelah beberapa kaedah yang dilaksanakan oleh parti politik semakin menipis dengan peraturan adab dan nilai-nilai moral.
Sudah sewajarnya, pemimpin kerajaan di Malaysia siapapun dan daripada parti manapun untuk secara sungguh-sungguh menerapkan pemikiran yang telah digariskan oleh Al-Ghazali dalam mengurus negara. Hal ini kerana hakikatnya politik moral melangkaui politik kepartian dan ideologi politik tertentu yang terkadang hanya milik kelompok tertentu. Di satu pihak, politik moral merupakan anti-tesa kepada kecenderungan amalan politik Machivellian yang sekarang ini begitu berleluasa dalam kancah politik negara dewasa ini. Di pihak lain, politik moral merupakan landasan kepada terbentuknya sistem pemerintahan yang telus (good governance), bertanggungjawab, mementingkan rakyat awam dan sekaligus sebagai asas untuk menolak wang politik, rasuah, penyelewengan kuasa dan tindakan negatif yang lain.
Secara epistimologi, strategi dan pengisian agenda pembangunan di Malaysia yang meletakkan maslahah sebagai acuan utama dapat dijejaki daripada kerangka yang diperkenalkan Imam Al-Ghazali. Dalam urusan bernegara, beliau menggariskan “menarik kemaslahatan dan menolak kerosakan.” Tentunya, pengaruh besar pemikiran dan kerangka bernegara yang digagaskan oleh al-Ghazali telah mempengaruhi secara langsung dan tidak langsung pembuat keputusan di Malaysia, termasuk elit politik yang berkuasa.
Al-Ghazali pernah menjelaskan tujuan politik Islam ialah menegakkan syariat, menjadikan agama sebagai landasan kehidupan manakala tanggungjawab pemimpin ialah membangunkan kemaslahatan ummah. Cara memahami persoalan negara dengan meletakkan penerapan syariat Islam (termasuk di dalamnya hudud) sebagai satu-satunya kayu pengukur ini menunjukkan ia mengabaikan prinsip maslahah. Hal ini kerana maslahah lebih menekankan pentingnya meraih kebaikan bersama berbanding mencetuskan konflik dan perbalahan yang sejatinya hanya akan menyengsarakan rakyat. Kemaslahatan dunia dan keburukannya dapat diketahui atau dirasai oleh akal, seperti ketidakstabilan ekonomi dan keselamatan persekitaran sehingga boleh menjejaskan urusan seharian setiap orang.
Dengan tidak bermaksud mensederhanakan persoalan, kejayaan ini merupakan cerminan kepada pendekatan maslahah (mengutamakan kebaikan) yang diperkenalkan kerajaan sejak awal merdeka lagi. Pendekatan maslahah ini terutama bagi merujuk realiti bahawa negara ini mempunyai komposisi kepelbagaian kaum dan agama. Maslahat yang dimaksudkan al-Ghazali ialah memelihara tujuan sesuatu hukum Islam dalam lima prinsip kerana itulah hak dan jaminan Islam terhadap setiap manusia, tetapi ia mestilah dilaksanakan dengan cara yang dibenarkan, bukan dengan kaedah muslihat, penipuan dan paksaan.
Menyedari kepelbagaian ini, tidak ada pilihan dan jalan lain melainkan bahawa ketenteraman dan keharmonian antara kaum merupakan pilihan yang harus dipilih oleh semua komponen bangsa ini. Bagi mengisi kemerdekaan, pemerintah mengajak semua kaum dan agama turut terlibat dalam pembangunan negara.
Lantaran itu, disebabkan pilihan mengajak sama semua komponen bangsa, negara ini dapat dikategorikan sebagai negara maslahah kerana mengutamakan kebaikan bersama. Meskipun ada peluang memerintah negara daripada komuniti sendiri, tetapi itu tidak dilakukan kerana lebih mementingkan mencapai maslahah dan mengelak daripada madarat (kerosakan), lawan kepada maslahah.
Sudah tentu, sekiranya pilihan mengabaikan kaum lain dan berkuasa sendiri menjadi pilihan pemimpin bangsa kita tempo dulu, maka negara ini akan terdedah kepada situasi ketidakstabilan sosial politik. Ketidakmantapan ini akan membawa kesan kepada kekacauan dan seterusnya menghasilkan madarat kepada semua rakyat. Bila perkara ini berlaku, maka tidak akan ada pembangunan dan kemajuan. Kemakmuran hanya menjadi angan-angan belaka.
Pendekatan kerajaan ini selari dengan diktum usul fiqh yang menyebutkan bahawa “mengelak madarat adalah lebih diutamakan berbanding mengejar kebaikan”. Atau dalam istilah yang diperkenalkan Al-Ghazali “mengelak madarat, meraih maslahah”. Bila kita memaksa memerintah secara bersendiri dan menggubal undang-undang yang hanya mementingkan puak sendiri, ini bermakna kita akan berdepan dengan bahaya mafsadat atau madarat yang jauh lebih besar berbanding kita memperolehi kebaikan (dengan kuasa yang kita raih).
Negara maslahah lebih mengutamakan isi berbanding ‘baju’ luaran. Meminjam istilah sarjana terkemuka Ibn Ashur dalam karya monumentalnya Treatise on Maqashid Shariah, syariat Islam ialah berkenaan dengan isi dan realiti nyata dalam masyarakat. Syariat Islam tidak boleh terperangkap dalam ‘bentuk dan nama’ semata-mata. Dengan begitu, memaksakan bentuk negara dalam tafsiran yang kaku dan secara literal, pada asasnya mengingkari tujuan syariat Islam itu sendiri.
Kita tidak dapat membayangkan sekiranya bentuk negara yang dipilih oleh pejuang kemerdekaan kita dahulu ialah negara yang lebih mengutamakan ‘bentuk dan nama’, boleh jadi kita tidak dapat menyaksikan buah pembangunan yang kita rasai sekarang ini. Boleh jadi, disebabkan perangkap ‘nama’ itu, kita tidak dapat fokus ke pembangunan dan mengejar kemakmuran kerana sepanjang perjalanan akan ada pihak yang sentiasa mempertikai dan mempersoal bentuk negara itu.
Dengan lain perkataan, negara maslahah merupakan antitesis kepada negara legal formal (baca negara Islam dengan hudud sebagai kayu pengukurnya) yang selama ini digembar gemborkan pihak tertentu sebagai wajib hukumnya untuk dilaksanakan. Sebaliknya negara maslahah merupakan cerminan nyata kepada pelaksanaan Islam yang berlandaskan maqashid shariah atau tujuan-tujuan shariah sebagai ajaran penting dalam Islam.
Bagi al-Ghazali, kewujudan sesebuah negara sebagai wilayah pemerintahan adalah prioriti dalam pemerintahan Islam dan pandangan tersebut hampir menyamai pandangan Ibnu Taimiyah. Menurut al-Ghazali, ”Penegakan agama tidak boleh berlangsung tanpa seorang Iman (pemimpin negara) yang ditaati” (Abu Hamid al-Ghazali, 2003: 69). Justeru, seseorang sultan (pemimpin utama) dan subordinatnya (gabenor, pentadbir daerah dan penjawat awam) wajib melaksanakan tanggungjawabnya selaras dengan adab berpolitik. Jika seseorang pemimpin sentiasa menjaga adab berpolitik, maka pemahaman mengenai tujuan berpolitik akan menjadi lebih baik dan mulia.
Pandangan politik al-Ghazali amat relevan dengan politik dan kenegaraan moden yang semakin kehilangan sentuhan spiritual dan nilai-nilai agama. Al-Ghazali tidak hanya melihat politik sebagai ilmu yang mempelajarai pembentukan dan pembahagiaan kekuasaan, kerana falsafah bernegara adalah untuk membangunkan kemaslahatan ummat dan menjauhkan apa sahaja perkara yang boleh mendatangkan keburukan. Sebab itulah al-Ghazali memberi amaran, jika seseorang pemimpin (sultan) sentiasa menjaga adab berpolitik, ia adalah satu tugas mulia manakala jika berbuat zalim, ia wajar dijauhi. (Abu Hamid al-Ghazali, tth: 151).
Untuk mengkaji teori kenegaraan al-Ghazali, perlu memahami sekurang-kurangnya tiga buku utama karangannya, iaitu Ihya Ulum ad-Din, al-Iqtisad fi al-I’tiqad dan at-Tibr al-Masbuk fi Nashilah al-Muluk, selain al-Mustafa. Menurut beliau, asal mula munculnya negara adalah kerana sifat manusia, tidak boleh hidup bersendirian berdasarkan dua keinginan, iaitu keperluan kepada keturunan dan saling membantu dalam meneruskan kelangsungan hidup. Manusia adalah makhluk sosial, manusia perlu bergaul antara lelaki dan perempuan untuk memperbanyakkan keturunan membentuk keluarga, masyarakat dan seterusnya negara. Kumpulan-kumpulan keluarga dan individu perlu diuruskan di mana sebagai pemerintah, keinginan itu perlu dipenuhi berdasarkan peraturan-peraturan tertentu. Hubungan itulah akan membentuk kerjasama, setiap orang saling membantu dan mencukupi keperluan masing-masing kerana seorang individu tidak mampu melakukan banyak perkara dalam satu masa.
Menurut al-Ghazali, untuk memenuhi keperluan, manusia memerlukan pembahagian tugas, yang kemudiannya dianggap sebagai bidang kerjaya. Bila kesemuanya distrukturkan, ia memerlukan satu bentuk pengurusan dan pentadbiran, kerana daripada itulah ia memungkinkan kelangsungan hidup. Untuk mentadbir dan menguruskan sumber, menentukan pembahagian tanggungjawab, menetapkan jaminan keselamatan memerlukan kepimpinan, dan dari pemimpinlah akan terbentuknya rangka dasar sesebuah negara. Aspek inilah yang dinamakan sebagai politik atau dalam istilah Arab dipanggil siyasah.
Bagi al-Ghazali, politik tidak hanya untuk mengekang pergolakan sosial menerusi penguatkuasaan undang-undang dan disiplin ke atas rakyat sahaja, kerana pemimpin juga mempunyai had yang sama. Kepemimpinan merupakan amanah dan anugerah Allah SWT kepada manusia, maka seseorang pemimpin wajib memiliki kemahiran memimpin. Sebab itulah, dalam rekod sejarah, Rasullullah SAW sendiri pernah menolak permohonan seseorang agar dilantik sebagai pemimpin walaupun tokoh berkenaan dianggap beriman. Penolakan itu kerana Rasullullah SAW sedar, imam tidak mencukupi untuk menerajui pengurusan negara kalau tidak ada kemahiran memimpin.
Pemikiran-pemikiran Imam al-Ghazali berpaksikan etika politik bagi mencorakkan sebuah sistem pemerintahan yang menepati keperluan syara. Sebab itulah, al-Ghazali amat mementingkan ilmu dan adab yang benar ketika berpolitik. Dengan ilmu dan adab yang benar, akan melahirkan pemimpin yang baik, dan seterusnya membentuk sebuah negara maslahah. Apa yang diusahakan oleh al-Ghazali untuk menjadikan amar ma’ruf nahi munkar sebagai landasan berpolitik berjaya mempengaruhi model perilaku sistem politik yang terangkum dan paling lengkap berbanding teori politik moden yang bersandarkan hanya kepada data impirikal yang terpisah daripada acuan agama dan naluri manusia, pemimpin hanya mahu berkuasa dan mengekalkan kuasa, rakyat dibiarkan tanpa pembelaan.
Mengenai teori mengurus dan mentadbir negara, al-Ghazali menjelaskan, dunia adalah ladang untuk mencari dan mengumpul bekalan menuju kehidupan yang lebih kekal, iaitu kehidupan di alam akhirat. Kehidupan dunia adalah sementara, dan dalam kesementaraan itulah manusia akan dipersoalkan apa telah mereka lakukan, dan Allah SWT akan memberikan imbalan sejajar dengan apa yang dilakukan. Sebab itulah al-Ghazali mewajibkan seseorang pemimpin itu dilantik untuk mengurus dan mentadbir negara, ia bukan hanya berdasarkan pertimbangan rasional bahkan perlu juga dalam pemahaman agama. Jika kepimpinan hanya berdasarkan rasional, ia masih belum dapat menjamin kehidupan yang lebih baik, agama merupakan bingkai penentuan sesuatu perkara dengan tertib, betul, adil dan selamat.
Pemimpin, atau dalam istilah al-Ghazali sebagai raja wajib ditaati sehingga diibaratkan sebagai anak kembar. Agama tanpa pemimpin, akan menyebabkan berlakunya penyelewengan dan masalah negatif kerana tidak ada yang berusaha mengawal dan menyelia manakala pemimpin tanpa agama, ia akan membangunkan nilai dan kerangka pentadbiran yang hanya berasaskan rasional semata-mata. Sesuatu yang dilihat rasional, ia masih bersifat relative kerana rasional itu dipengaruhi faktor semasa dan pertimbangan lojik akal. Sebab itulah al-Ghazali menjelaskan, “kehadiran sultan adalah suatu keharusan bagi ketertiban dunia.” (Abu Hamid al-Ghazali, tth: 181).
Etika kuasa yang dibincangkan oleh al-Ghazali berdasarkan keperluan syariah itu sendiri di mana Islam sebagai cara hidup meletakkan prinsip tauhid di tahap yang paling atas. Dalam melaksanakan peranan setiap orang diingatkan supaya melakukan semua perkara dengan memperbanyakkan kebaikan dan menghindari keburukan, amar ma’ruf nahi mungkar. Sebagai ilmuan yang memiliki pemikiran dan jiwa yang tajam, al-Ghazali berusaha menempatkan dirinya sebagai agen perubahan bagi memperbaiki kelemahan pemerintah.
Beliau memperlihatkan hubungan mesra dan saling memerlukan antara pemimpin dan ulama adalah untuk menegakkan amar ma’ruf nahi munkar kepada umara, bukan menyebarkan kemungkaran. Ini berlaku atas kesedaran al-Ghazali yang memahami bahawa dinasti Saljuk sedang dilanda hakisan moral di mana sebahagian wakil kerajaan di beberapa wilayah mula menunjukkan bibit-bibit perpecahan dan berusaha membentuk wilayah kekuasaannya. Al-Ghazali melihat pemimpin yang berkuasa masih boleh dipertahankan dan diperbaiki, dan kumpulan nasihat yang ditulisnya dijangka dapat membantu mengelakkan rampasan kuasa dan pembunuhan, yang dipengaruhi oleh Syiah Batiniyah. Al-Ghazali cuba melakukan reformasi moral bila menulis dalam Ihya ulumuddin:
“Seorang faqih adalah orang yang menguasai aturan-aturan politik Islam dan mengetahui cara sebagai mediator diantara manusia (pejabat negara) jika berselisih dengan hukum yang tidak benar. Maka seorang fakih hendaknya menjadi guru dan membimbing sultan.”
Imam al-Ghazali jelas tidak berhasrat memisahkan negara dan urusan agama. Nasihat-nasihat al-Ghazali memberikan dua penekanan yang jelas, iaitu menguatkan akidah dan mempertingkatkan selok belok berpolitik secara beradab, kerana apa yang hendak dilaksanakan mestikan berpaksikan kemaslahatan. Adab merupakan asas yang penting kerana orang yang beradab ialah mereka yang menyedari bahawa dirinya bertanggungjawab kepada Allah SWT, memahami erti keadilan, kerana keadilanlah membawa hubungan mesra antara manusia. Keadilanlah yang menjamin kemakmuran dan kesejahteraan rakyat serta kestabilan negara.
Kemakmuran adalah ‘penanda aras’ paling ketara dalam menilai kejayaan pengurusan pembangunan di Malaysia. Apa yang dapat dilihat dan dinikmati oleh generasi masa kini menujukkan kemakmuran segenap bidang yang semakin meningkat. Prasana dan kemudahan asas dalam pendidikan, ekonomi, kesihatan telah menjadi pemangkin ke arah kejayaan dalam bidang lain. Itu semua adalah hasil kebijaksanaan dan ketepatan tokoh negara dalam menyusun strategi dan agenda pembangunan negara.
Oleh : Dr Alies Anor Abdul
Recent Comments