Tidak siapa yang dapat menolak, tanpa salah satu sperma bercantum dan disenyawakan, tidak akan ada kelahiran berlaku.
Tetapi, Allah SWT Maha Menentukan, walaupun ada yang berpendapat seseorang wanita yang mempunyai satu rahim potensi mendapatkan zuriat adalak kecil, Dia juga telah menentukan, ia boleh melahirkan zuriat.
Tentunya, kita akan ingat kisah Nabi Ibrahim AS. Nabi Ibrahim AS tidak mempunyai zuriat sehinggalah berusia 86 tahun.
Setelah berkahwin dengan Siti Sara, Allah SWT mentakdirkan bahawa Siti Sara tidak boleh melahirkan anak.
Setiap ketika Nabi Ibrahim AS berdoa kepada Allah SWT, agar dianugerahkan zuriat dengan apa cara sekalipun. Kehidupan meraka begitu sunyi, lalu dicadangkan agar Nabi Ibrahim AS mengambil Siti Hajar sebagai isteri.
Hajar kemudiannya melahirkan Nabi Ismail AS. Beberapa tahun kemudian, Sarah melahirkan seorang anak lelaki, iaitu Nabi Ishak AS.
Itulah sebuah keberkatan dan rahmahnya Allah SWT. Dia akan memakbulkan permintaan hamba-Nya yang jujur, ikhlas dan berterusan memohon.
Tetapi, Nabi Ibrahim AS turut diuji kejujuran dan keikhlasan, apabila Nabi Ismail memasuki umur remaja, anak itu perlu dikorbankan demi sebuah tanggungjawab peribadatan.
Semasa Nabi Ibrahim AS laksanakan tanggungjawab tersebut, tetapi Allah SWT menggantikannya dengan seekor kibash (biri-biri jantan).
Mendengar perintah itu, Nabi Ismail AS tidak membantah:
“Wahai ayahku! Turutilah perintah Allah SWT itu, Aku juga dakan turutinya.”
Ketika meletakkan pisau di leher Nabi Ismail AS, tiba-tiba Allah SWT menggantikannya dengan seekor kibash.
Si ayah dan si anak sangat bersyukur dengan apa yang berlaku. Ia menjadi ritual ibadat yang cukup besar maknanya dalam Islam, yakni ketika menyambut tiga hari pertama bulan Zulhijjah setiap tahun.
Penyelidikan sains telah membuktikan kebenaran ayat-ayat al-Qur’an tersebut bahkan mereka membantu untuk membolehkan pasangan yang kepingin zuriat untuk mendapatkannya, itu pun juga masih tertakluk kepada ‘dengan izin Allah SWT’.
Kita juga pernah mendengar cerita kisah Nabi Zakariya AS, iaitu ayahanda Nabi Yahya AS. Nabi Zakariya memperoleh zuriat itu ketika usianya tersangat tua, iaitu sekitar 90 tahun.
Nabi Zakariya sangat menginginkan seorang anak sejak berkahwin dengan Hanna, ibu saudara kepada Maryam. Siang dan malam Nabi Zakariya tidak berhenti berdoa, dan pernah bertanyakan kepada Maryam yang sedang bersembahyang di mihrab.
Ketika itu, Maryam adalah dibawah jagaan dan pengawasan Nabi Zakariya setelah ditinggalkan ayahnya, Imran.
Nabi Zakariya AS sangat sayangkan Maryam bahkan tidak ada dalam satu haripun cuba diabaikan sejak menjaga penjaga kepada anak saudaranya itu.
Suatu hari, Nabi Zakariya AS kehairanan melihat selonggok buah-buah musi panas berada si di sisi Maryam. Maryam sedang melakukan ritual ibadat dengan begitu khusyuk tanpa sedar bapa saudaranya telah hadir. Sedangkan, waktu itu adalah musim dingin.
Setelah selesai beribadat, Nabi Zakariya AS bertanya:
Wahai Maryam! Dari manakah engkau memperoleh rezeki ini, pada hal tidak seorang pun menziarahi mu dan tidak pula engkau pernah meninggalkan mihrabmu? Buah-buahan itu adalah buah-buahan musim panas, yang tidak dapat dibeli di pasar dalam musim dingin?”
Melihat reaksi wajah Nabi Zakariya AS yang kehairanan itu, Maryam menjawab:
“Inilah pemberian Allah kepadaku tanpa aku berusaha atau meminta. Dan, mengapa engkau merasa hairan dan takjub? Bukankah Allah Yang Maha Berkuasa memberikan rezeki-Nya kepada sesiapa yang Dia kehendaki dalam bilangan yang tidak ternilai besarnya (harga)?
Allah memberikan petunjuk itu sebagai tanda pertama sebagai mukjizat kepada Maryam. Maryam yang dijaga dengan baik oleh Nabi Zakariya AS tumbuh membesar dan berada dalam keadaan selamat.
Maryam adalah ibu kepada Nabi Isa AS, yang lahir tanpa ayah atas ‘kehendak Allah SWT’. Nabi Isa AS dilahirkan antara 7 hingga 2 tahun Sebelum Masihi.
Ketika Maryam diberitahu oleh malaikat yang dirinya akan mendapat seorang anak, Maryam terasa hairan kerana sepanjang hayatnya tidak pernah disentuh (berhubungan intim) oleh seorang lelaki.
Jibril kemudian menjawab:
“Demikianlah.” Tuhanmu itu berfirman: “hal itu adalah mudah bagi-Ku; dan agar dapat Kami menjadikannya suatu tanda bagi manusia dan sebagai rahmat dari Kami; dan hal itu adalah suatu perkara yang sudah diputuskan.” (surah Maryam, ayat ke-21).
Terdapat beberapa ayat lain yang menceritakan perihal kelahiran Nabi Isa AS, antaranya surah al-Anbiyaa ayat ke-21; surah Maryam ayat ke-35; dan, surah Ali-Imran ayat ke-45.
Walaupun ada kemajuan penyelidikan reproduksi manusia, seperti kelahiran menggunakan ibu tumpang, pembekuan benih dan in-vitro serta suntikan sperma intrasitoplasma (ICSI), krioawetan gamet, dan/atau penggunaan ubat kesuburan (wikipedia, “Teknologi pembiakan dibantu’), ia belum menjamin kejayaan sepenuhnya.
Ia tetap belum dapat dipastikan secara mutlak berjaya tanpa ‘izin Allah SWT’. Itulah maknanya, kemajuan sains, teknologi dan kepintaran manusia masih belum dapat menandingi kebesaran Allah SWT, walaupun saintis itu dianggap hebat dan genius.
Jadi, sebagai manusia kita tidak seharusnya berlagak sombong. Sebaliknya, sentiasa mengingatkan diri bahawa apa yang berlaku dan terjadi, apa yang sepatutnya kita lakukan, semuanya adalah ‘ketentuan Allah SWT’. Tetapi, jangan pula menjadi seorang pesimis, membiarkan ia berlaku begitu sahaja tanpa ada reaksi untuk mengatasinya. Takdir tetaplah sebuah takdir, tetapi kita dinasihat untuk mencari jalan bagaimana untuk mengatasi takdir yang semampunya.
Usaha mengatasi takdir bukan bermakna ‘mencabar Tuhan’ bahkan Allah SWT sentiasa mengkehendaki setiap manusia menjadi seorang yang sabar, jujur, ikhlas dan optimis.
Optimisme (at tafa’ul), “ adalah ciri kehidupan orang yang beriman. Ia menjadi rahsia keberhasilan di sebalik setiap perjuangan. Dari optimisme lahirlah keyakinan; dari keyakinan lahirlah kesedaran; dari kesedaran lahirlah amaliah; dan dari amaliah akan tercapai hasil-hasi. Maka, tanpa optimisme, dapat dikatakan, kita tidak akan mencapai hasil perjuangan.”
(Prof Dr KH Didin Hafifudin, “Kata Pengantar”, dalam AM Waskito, The Power of Optimism: Membangun Harapan dan Semangat Umat Berdasark al-Qur’an , Sunnah dan Kehidupan Orang Shaleh, Jakarta: Pustaka al-Kautsar, 2013, hal.xxv).
Semuanya bergantung kepada Allah SWT, walaupun yang berlaku dan melakukannya adalah manusia. Manusia hanya alat, yang boleh digunakan untuk apa pun setelah ada ‘izin daripada Allah SWT’.
Tanpa izin-Nya, apa yang kita rancang, fikir dan persiapkan tidak akan menghasilkan apa- apa. Ia mungkin tinggal atau ditinggalkan begtitu sahaja walaupun idea itu cukup bernas dan viable, akan ada pelbagai kerumitan, gangguan dan halangan.
Lebih tragik lagi apabila yang hendak dilakukan itu hancur dan musnah.
Itulah yang kita dapat fahami daripada kes Space X yang proses pembinaan, pembangunan dan pelancarannya dibuat cukup teliti, menelan belanja yang sangat besar dan melibatkan ribuan pakar terbaik.
Akhirnya, Space X yang dijangka akan menjadi kenderaan pelancongan ke angkasa lepas pada masa hadapan jatuh berkecai di Teluk Mexico setelah beberapa minit dilancarkan. (Harian Metro, 21 April 2023).
Tapi, Elon Musk (pemilik Space X) melihat ‘kegagalan’ itu sebagai ‘sebahagian kejayaan’.
Ini bukan kali pertama Space X gagal, bahkan pernah gagal berkali-kali. Sebab itu dalam setiap ujiannya, tidak membabitkan manusia.
Roket itu dipandu atau dilancarkan tanpa awak, sebagaimana kemajuan yang kita ketahui mengenai teknologi dron.
Semata-semata, seperti apa yang difikirkan oleh ahli falsafah dan dikutip dengan megahnya sebagai peraturan hidup manusia, tanpa mengambil kira peranan Allah SWT atau campur tangan Tuhan.
Hal sebeginilah yang cukup dicemuh oleh Imam al-Ghazali, atas alasan ilmu yang diperoleh menerusi pancaindera belum cukup tepat dan dapat menandingi wahyu.
Wahyu adalah punca atau sumber ilmu yang mutlak, dan tidak perlu dipersoalkan kebenaran atau rasionalitinya.
Ilmu-ilmu dari Allah SWT cukup meluas, banyak (tidak terhitung) dan kadangkala tidak mampu disingkap oleh kecerdikan akal semata-mata.
(Imam al-Ghazali, Pembebas Daripada Kesesatan, terjemahan al-Munqidz min ad-Dhalal, oleh Anwar Yusof dan Farhan Affandi, Jenjarom, Selangor: IBDE, 2017; Imam al-Ghazali, Tahafut al-Falasifah: Membongkar Tabir Kerancuan Para Filosof, terjemahan Ahmad Maimun, dari Tahafut al-Falasifah, Bandung: Penerbit Marja, cetakan ke-III, 2012; dan Nor Shakirah Mat Akhir, Al-Ghazali and His Theory of the Soul: A Comparative Study, Pulau Pinang: Penerbit USM, 2006).
Sebenarnya, salah satu sebab saya menulis rencana panjang ini, ialah kerana saya terkesan dengan tulisan Benz Ali, Perceraian pada perspektif lain, (Malaysiakini, 1 April 2023), cuba adunkan pandangan ahli falsafah eksistensialisme (Soren Aabye Kierkergard, 1813-1855 dan Jean Paul Sartre,1905-1980) selain mengutip puisi sufistik Maulana Jalaludin Rumi (1207- 1273).
Nama-nama besar itu, cukup besar pengaruhnya dalam kalangan masyarakat antarabangsa. Misalnya, Jalaludin Rumi, pada tahun 2007 diadakan sambutan ulang tahun kelahirannya yang ke-800 oleh UNESCO.
Kenapa Benz Ali cukup berminat dengan falsafah eksistensialisme sebagai impuls pemikiran yang dipersepsikan sebagai sebahagian daripada ‘perspektif lain’? Apakah itu eksistensialisme?
Menurut pemahaman saya yang tidak belajar khusus mengenai falsafah, eksistensialisme itu satu aliran pemikiran falsafah yang cukup membingungkan, kerana sebahagian besar mereka yang berfikir sealiran dengannya, melupakan hakikat diri sebagai makhluk yang mempunyai fitrah, yang telah ditetapkan dalam hukum penciptaan, ada mekanismenya yang perlu diikuti (perintah dan larangan Tuhan).
EKSISTENSIALISME
Berdasarkan pengertian istilah, eksistensialisme berada dalam dua cantuman akar umbi kata, exist dan sistency. Exist bermaksud di luar manakala sistency bererti berdiri atau menempatkan. Jika anda berada dalam pawagam, anda akan bertemu dengan signage bercahaya ‘exit’ atau ‘keluar’. Itu adalah asal istilah yang membawa kepada lahirnya falsafah existentialisme.
Bila gabungan itu berlaku, maka muncullah istilah existentialis, berdiri sendiri sebagai dirinya, cukup mandiri.
Bila dicantumkan dengan ism, maka ia membentuk satu aliran pemikiran atau pemahaman.
Falsafah eksistensialisme yang dipelopori oleh Kierkegard asalnya sangat cenderung bercakap mengenai agama, yakni agama Kristian kerana pengasasnya itu adalah seorang agamawan.
Namun, setelah mengalami perkembangan selanjutnya, falsafah eksistensialisme menjurus kepada pemikiran ‘bebas tuhan’ sebagaimana dilakukan oleh Friedrich Nietzsche (1844- 1900), yang mengisytiharkan Tuhan Sudah Mati.
Kematiannya juga dikaitkan dengan karma menolak Tuhan, sehingga mengalami gangguan mental yang cukup dahsyat.
Hal yang sama berlaku ke atas mendiang ayahnya, Karl Ludwig Nietzsche (1813-1849), merupakan seorang pastor Kristian Lutherian Jerman.
Benz Ali menulis perihal keberanian tiga orang wanita – Puteri Sarah, Diana Danielle dan Elly Efizahwatie- memfailkan proses penceraian masing-masing. Ketiga-tiga wanita itu mahu membubarkan perkahwinan mereka yang dibina dalam tempoh yang hampir sama – sekitar 10 tahun ke bawah. Sebuah period masa yang dilihat ‘sangat mencabar’ dan telah melangkau fasa bulan madu.
Puteri Sarah, sebagaimana diketahui umum berhadapan dengan masalah rumah tangga apabila hadirnya orang ketiga, iaitu Ira Kazar dan menjadi begitu meluap apabila Syamsul dan Ira bernikah di Thailand.
Puteri Sarah dan Syamsul mempunyai dua orang cahayamata hasil perkongsian bersama sejak 2014 manakala Diana Danialle juga mempunyai dua orang anak setelah lebih 10 tahun berkahwin.
Diana memfailkan penceraiannya setelah Farid Kamil berkelakuan tidak sepatutnya dan sedang berhadapan dengan kes mahkamah akibat pengambilan dadah. Mereka berkahwin pada tahun 2012, dan Diana memfailkan atas sebab syiqaq, perbalahan berpanjangan.
Alasan yang sama turut digunakan oleh Puteri Sarah dan Elly Efizahwaty, isteri kepada bekas Ketua Polis Negara, Tan Sri Musa Hasan untuk memfailkan permohonan cerai. Elly dan Musa berkahwin pada tahun 2013, dan mempunyai seorang anak lelaki yang kini berusia lapan tahun.
Ertinya, ketiga-tiga kes yang sedang hangat diperkatakan ini difailkan atas masalah syiqaq dan merupakan usia pasangan yang cukup rentan masalah, melepasi period bulan madu dan kasih sayang, ia kini memasuki fasa krisis.
FASA BULAN MADU
Fasa bulan madu biasanya berlangsung sehingga mereka memperoleh anak pertama, sekitar dua dan tiga tahun usia perkahwinan.
(BERSAMBUNG)
MAHANOR SALEHA
Recent Comments