Harta bagi orang-orang beriman dan bertakwa, di samping untuk memenuhi keperluan kehidupan, adalah sumber kebaikan untuk mendulang sebanyak-banyak pahala. Harta adalah salah satu sarana utama bagi jihad fi sabilillah sekaligus sebagai media kesalehan sosial untuk membantu sesama dari kalangan ekonomi lemah. Sebagaimana telah dikemukakan, bahawa Islam sangat mengutamakan etos kerja dan menganjurkan umatnya menjadi orang kaya, demi memperbanyak ibadah dan kebaikan kepada sesama melalui harta. Sebagaimana telah dijelaskan pula, bahawa harta yang menjadi milik individual seharusnya digunakan atau dimanfaatkan sebanyak-banyaknya untuk kepentingan dan kesalehan sosial.
Di dalam al-Quran, banyak ayat yang mengimbau dan memerintahkan orang-orang berman agar berjihad fi sabilillah dengan harta dan jiwa raga. Allah, antara lain, berfirman: “Berangkatlah kamu baik dengan perasaan ringan mahu pun dengan rasa berat, dan berjihadlah dengan harta dan jiwamu di jalan Allah. Yang demikian itu adalah lebih baik bagimu jika kamu mengetahui “(Q.S. 9:41). Gaya bahasa al-Quran yang selalu menyebut jihad harta mendahului jihad jiwa ini dapat difahami sebagai yang mengandung isyarat, antara lain, bahawa jihad dengan harta adalah yang pertama dan utama. Hal ini sangat logic, kerana sebelum jihad dengan jiwa raga, untuk maju di medan perang, mesti didahului jihad dengan harta untuk mempersiapkan sarana dan logistic perang itu sendiri. Keutamaan jihad dengan harta ini semakin nyata di zaman sekarang, di mana dunia Islam sudah tidak berada pada kondisi konflik militer atau perang dengan pihak kafir. Kini dunia Islam justeru harus berperang mengatasi kemiskinan, kebodohan dan kekufuran internal umat. Khalifah Ali r.a pernah berkata: “Andaikan kemiskinan itu seorang laki-laki, maka aku lah yang akan membunuhnya”.
Seiring dengan perkembangan situasi dan kondisi zaman yang membawa dunia pada suasana damai dan cinta perdamaian, maka pengertian jihad fi sabilillah di dunia Islam pun mengalami perkembangan dan perluasan makna, tidak lagi melulu dalam erti “perang” membela agama dan tanah air suatu bangsa. Dewasa ini, Jihad fi sabilillah lazim disama ertikan dengan jihad fi sabil al-khir, berjuang untuk kebaikan, yang boleh diaplikasikan dalam pelbagai cara dn ragam perjuangan.
Oleh kerana itu, peluang jihad fi sabilillah saat ini lebih besar dan lebih diutamakan melalui harta. Ada seribu peluang perjuangan di jalan kebaikan yang boleh dilakukan oleh orang dengan hartanya. Seseorang, misalnya boleh berjuang fi sabilillah bersama hartanya dengan membangun sarana ibadah, sarana dakwah, sarana pendidikan, sarana jalan dan sarana public lainnya. Orang yang ikhlas berjihad fi sabilillah dengan harta ini dijanjikan, oleh Allah, pahala berlipat ganda dan hartanya senantiasa bertambah dan penuh berkah: “Perumpamaan orang yang menginfakkan hartanya di jalan Allah seperti sebutir biji yang menumbuhkan tujuh tangkai, pada setiap tangkai ada seratus biji. Allah melipat gandakan bagi siapa yang Dia kehendaki, dan Allah Maha Luas dan Maha Mengetahui” (Q.S. 2:261).
Selain untuk kepentingan fi sabilillah, penggunaan harta boleh pula dimaksudkan untuk tujuan fi sabi al-khair secara umum dan kepentingan kesalehan sosial, terutama membantu kaum dhu’afa dan mustadh’afin, kaum faqara dan masakin, anak-anak yatim, dan kaum dhu’afa lainnya seperti para janda, para ibu tunggal dan kaum lanjut usia.
Sebagaimana telah dikemukakan, harta yang menjadi hak milik penuh individu tersebut sayugianya sebahagian dimanfaatkan untuk tujuan dan kepentingan sosial. Islam mengakui pemilikan individual tetapi, dalam waktu yang sama, sangat menekankan penggunaan harta untuk kepentingan dan kesalehan sosial kepada sesama yang memang pantas menerima. Gaya bahasa al-Quran lazim menyebut harta dalam bentuk jamak yang dinisbahkan kepada dhamir idhafah jamak pula, seperti amwalukum, amwaluhum. Bentuk kalimat semacam ini, demikian sebahagian ahli tafsir, mengisyaratkan bahawa harta, walau sebagai milik individual, harus diinfakkan atau dimanfaatkan sebanyak-banyaknya untuk kepentingan dan kesalehan sosial. Pada suatu harta tidak ada hak mutlak individu, melainkan selalu ada hak orang lain, terutama kaum fuqara dan masakin, apakah itu orang miskin yang meminta atau pun yang menjaga kehormatan dirinya yang tanpa meminta. Allah s.w.t. berfirmanL “Dan pada harta benda mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta, dan orang miskin yang tidak meminta” (Q.S. 51:19).
Secara tegas dan kongkrit, kesalehan sosial ini diperintahkan oleh al-Islam melalui institusi zakat, infak, sedekah dan wakaf, yang dibedakan kepada kategori hukum perintah wajib dan sunat. Rukun Islam ketiga, kewajiban zakat, adalah upaya normative Islami untuk menciptakan kepedulian sosial antara umatnya, agar kaum wajib zakat, al-muzakki, dapat membantu meringankan beban saudara-saudaranya kaum ekonomi lemah, al-mustahiq. Selain dari institusi zakat, Islam juga mensyariatkan kepedulian sosial ini melalui institusi hukum, di mana saksi pelanggaran hukum tertentu, seperti kafarat dan fidyah, ada yang dalam bentuk santunan sosial kepada kaum miskin atau kaum ekonomi lemah.
Begitu penting kesedaran membayar zakat yang bernuansa kesalehan sosial ini, sehingga sang penguasa diberi tugas mengumpulkan zakat tersebut dari harta orang-orang kaya dan membahagikannya kepada orang-orang yang berhak menerima: “Ambillah zakat dari harta mereka, guna membersihkan dan mensucikan mereka, dan berdoalah untuk mereka. Sesungguhnya doamu itu menumbuhkan ketenteraman jiwa bagi mereka. Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui” (Q.S. 9:103).
Kenapa mengumpulkan dan membahagikan zakat ini menjadi tugas penguasa? Hikmahnya adalah untuk lebih menjamin terlaksananya institusi zakat itu sendiri, bahawa penguasa mempunyai sewenang memaksa, apabila ada umat yang ingkar atau menolak menunaikan ibadah zakat tersebut. Dalam perspektif teologis, orang-orang yang enggan atau menolak menunaikan zakat dapat dipandang telah murtad, keluar dari Islam, dan penguasa boleh bertindak tegas dank eras bahkan memerangi mereka sampai tuntas.
Di samping melalui ketentuan normative yang wajib, zakat dan kifarat, yang bersifat terbatas waktu dan jumlahnya, Islam justeru menekankan pentingnya kesalehan sosial yang tidak terikat oleh jumlah dan waktu melalui istitusi infak dan sedekah. Institusi infak dan sedekah inilah yang merupakan lembaga kesalehan sosial yang lebih berguna dan efektif meringankan beban kaum ekonomi lemah, kerana boleh dilakukan di sepanjang masa dan tidak terbatas jumlahnya. Kalau waktu dan jumlah zakat itu terbatas, sekali setahun dengan jumlah 2.5% saja, kafarat dan fidyah juga terbatas jumlahnya dan kasuistik sifatnya, maka infak dan sedekah tidak terbatas waktu dan jumlahnya, dapat dilakukan kapanpun, di mana pun, oleh siapa pun, dan berapa pun. Maka tidak keliru kalau dikatakan, bahawa kewajiban normative melalui institusi zakat pada dasarnya adalah bertujuan untuk menumbuhkan kepedulian sosial pada diri setiap umat melalui infak dan sedekah secara berlanjutan. Kalau ibadah zakat hanya mungkin dilakukan oleh umat kategori aghniya atau orang-orang yang memiliki harta dengan jumlah yang telah ditentukan oleh Allah dan RasulNya, maka infak dan sedekah dapat dilakukan oleh siapa saja, baik dalam keadaan lapang mahu pun sempit.
Predikat dan kualitas keislaman tertinggi adalah takwa, orang yang paling mulia adalah yang paling bertakwa. Semua ibadah mahdhah bermaksud menumbuhkan dan meningkatkan kualiti takwa. Salah satu ciri orang yang bertakwa tersebut adalah yang tinggi kepedulian dan banyak kesalehan sosialnya. Allah s.w.t berfirman : “Dan bersegeralah kamu mencari ampunan dan Tuhanmu dan mendapatkan syurga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan bagi orang-orang yang bertakwa. Iaitu orang-orang yang berinfak, baik di waktu lapang mahupun sempit, danorang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan kesalahan orang lain. Dan Allah mecintai orang-orang yang berbuat kebaikan” (Q.S. 3:133-4). Maka setiap muslim, kaya atau miskin, berpeluang melakukan kesalehan sosial kapan pun dan di mana pun sesuai kemampuannya, melalui infak dan sedekah. Kerana infak dan sedekah ini tidak terikat oleh jumlah dan waktu, maka sangat mungkin jumlah infak dan sedekah, oleh orang-orang yang sangat tinggi kepedulian sosialnya, lebih besar dari jumlah zakat yang dikeluarkan setiap tahunnya.
Kesedaran kesalehan sosial melalui ibadah infak dan sedekah ini sangat ditentukan oleh komitmen keimanan dan ketakwaan seseorang, apakah dia mempunyai kepedulian sosial atau mementingkan ego individual. Sering terdengar ungkapan ada orang yang kaya harta tetapi misin hati, dan ada orang yang miskin harta tetapi kaya hati. Orang yang kaya hati dimaksud tidak lain dan tidak bukan adalah orang yang tinggi kepedulian dan banyak kesalehan sosialnya. Bagi orang-orang yang sebenar-benar beriman dan bertakwa tiada hari tanpa infak dan sedekah, baik sedangan dalam keadaan senang mahu pun susah, sedang dalam keadaan lapang mahu pun sempit.
Seiring dengan anjuran kesalehan sosial ini, maka orang-orang yang bakhil, yang tidak mempedulikan keadaan orang-orang miskin, mentelantarkan anak-anak yatim, dan enggan berbagi atau memberi, oleh al-Quran, dikategorikan sebagai sikap dan tindakan mendustakan agama. Sebagaimana Allah s.w.t. berfirman: “Tahukah kamu orang yang mendustakan agama? Maka itulah orang yang mengherdik anak yatim, dan tidak menggalakkan untuk memberi makan orang miskin. Maka celakalah orang yang solat, iaitu orang yang lalai terhadap solatnya, yang berbuat ria, dan enggan memberi bantuan” (Q.S. 107:1-7).
Islam memberikan apresiasi dan kemuliaan kepada orang-orang yang gemar dan ikhlas berbagi atau memberi. Nabi bersabda: “Tangan yang di atas (memberi) lebih baik dari tangan yang di bawah (penerima pemberian)”. (Muttafaq ‘alaih). Menolong meringankan beban ekonomi kaum mustadh’afin terutama orang-orang miskin, pada hakikatnya adalah menolong diri sendiri. Rasulullah s.a.w. bersabda, antara lain: “Barangsiapa meringankan beban seorang muslim di dunia ini Allah akan meringankan bebannya di hari kiamat nanti; barangsiapa memudahkan urusan orang yang kesulitan Allah memberi kemudahan kepadanya di dunia dan akhirat; dan barangsiapa melindungi seorang muslim Allah akan melindunginya di dunia dan akhirat; dan Allah kan menolong seorang hamba selama hamba itu mahu menolong saudaranya” (H.R. Muslim. Dalam hadis lain beliau bersabda: “Siapa pun orang muslim memberi pakaian kepada muslim yang telanjang, niscaya Allah akan memberinya pakaian indah dari syurga; barangsiapa yang memberi makan kepada seorang muslim yang lapar niscaya Allah memberinya makanan dari buah-buahan syurga; dan siapa pun memberi minum kepada seorang muslim yang haus niscaya Allah meberinya minuman yang paling enak dari syurga” (H.R. Abu Dawud)
Rasulullah s.a.w. adalah uswatun hasanah, contoh teladan dalam hal kesalehan sosial; beliau adalah sosok manusia yang paling suka dan paling ikhlas berbagi dan memberi kepada sesama, terutama kepada orang-orang yang tiada berpunya. Beliau sering memberi walau tidak tersisa lagi untuk dirinya sendiri. Bahkan, dalam riwayat, Baginda Rasulullah s.a.w. rela berhutang hanya untuk membantu seseorang. Diriwayatkan, pernah seorang miskin datang dan meminta sesuatu kepada Rasulullah. Dengan bahasa yang santun dan lembut beliau berucap, “aku sekarang tidak punya apa pun jua, tapi belilah barang yang kamu perlukan dengan hutang atas namaku, nanti aku akan membayarnya apabila wangku sudah ada.” Betapa mulia dan agungnya kesalehan sosial Rasulullah kepada sesama, semua sangat ringan baginya, walau mungkin sangat berat untuk dicontohi oleh umatnya.
Kesedaran kesalehan sosial atau keikhlasan selalu berbagi dan memberi ini merupakan refleksi dari pesan teologis islami tentang harta itu sendiri. Secara teologis, Allah adalah Pemilik Mutlak. Harta yang dimiliki oleh seseorang adalah titipan atau amanah dari Allah. Kerananya, harta harus dicari dibelanjakan sesuai dengan keinginan Sang Pemilik Hakiki, yakni Allah Sang Pemberi Rezeki. Allah bebas memberikan rezeki dari orang yang Dia Kehendaki dan bebas menarik kembali rezeki dari orang yang Dia Kehendaki. Sebagaimana ditegaskan oleh Allah di dalam firmanNya, antara lain: “Allah melapangkan rezeki bagi siapa yang Dia kehendaki dan membatasi bagi siapa yang Dia kehendaki. Mereka bergembira dengan kehidupan dunia, pada hal kehidupan dunia hanyalah kesenangan yang sedkit disbanding kehidupan akhirat (Q.S. 13:26).
Sebagai makhluk yang lemah, kerananya, harus hidup dalam bingkai dan ikatan sosial, manusia sedar bahawa harta yang sampai ke tangan dan menjadi miliknya tersebut tidak pernah murni sebagai hasil kerjanya sendiri, tetapi meniscayakan keterlibatan orng lain. Semakin besar usaha dan semakin banyak harta didapat oleh seseorang, maka semakin banyak orang lain yang terlibat. Adakah perusahaan besar tanpa tenaga kerja atau buruh dengan jumlah yang besar? Adakah suatu jenis produksi yang tanpa melibatkan orang lain? Seorang pengusaha dan perusahaan besarnya, misalnya, pasti memerlukan penyedia bahan baku, tenaga pengolahan, sarana dan jasa angkutan, tenaga pemasaran, dan komuniti konsumen atau pembeli. Maka harta yang dimiliki dan rezeki yang dinikmati oleh seseorng adalah pasti hasil dari kerjasama dan kebersamaan antara sesama manusia. Sesuap nasi dan secubit ikan yang dinikmati oleh orang-orang di kota, misalnya, adalah hasil kerja petani dan nelayan di desa, berkat jasa supir dan usaha transportasi yang membawa, para pedagang yang menjualnya, dan bahkan jasa pembantu rumah tangga, pengasuh anak, pembersih perkarangan rumah, supir, sampai kepada ajudan peribadi. Kesedaran akan kenyataan bahawa seseorang tidak pernah mendapatkan rezeki kecuali melibatkan orang lain adalah salah satu sumber kesedaran bagi kepedulian sosial.
Kesalehan sosial adalah petanda seseorang bersyukur kepada Allah Sang Pemilik Mutlak terhadap semua harta dan dalam waktu yang sama, petanda ia berterima kasih kepada sesama manusia. Kesedaran kesalehan sosial dalam bentuk ikhlas memberi dan berbagi ini adalah sesuatu yang semestinya dan sayugianya dilakukan sebagai tanda pengakuan akan kerjasama dan kebersamaan dalam rasa senasib sepenanggungan antara bani insan. Memberi dan berbagi, tentu utamanya adalah kepada orang-orang yang memerlukan, dan mereka itu adalah kaum dhu’afa yang sering dimarginalkan, yang terdiri dari orang-orang miskin, para ibu tunggal, lanjut usia, anak-anak yatim, tuna wisma dan lain sebagainya, yang sangat mendambakan huluran tangan dari saudara-saudaranya seiman dan seagama.
Beruntunglah orang-orang yang diberi anugerah harta yang melimpah, memanfaatkannya untuk jalan Allah dan senantiasa berbagi membantu orang-orang kaum ekonomi lemah. Inilah orang-orang yang hidupnya hasanah fi al-dunya wa al-akhirah. Sebaliknya, celakalah orang-orang yang tamak dan serakah, tunggang langgang mengejar dan menghitung harta, mengira harta akan menjadikannya kekal, lalu bakhil tidak mahu berinfak di jalan Allah dan enggan membantu saudara-saudaranya yang hidup susah.
Demikian anjuran Islam kepada muslimin, baik secara individual mahupun kolektif, agar peka terhadap persoalan umat, memiliki kepedulian dan kesalehan sosial antar sesama, terutama oleh orang-orang yang kuat dan kaya terhadap saudara-saudaranya kaum dhu’afa yang hidupnya terhimpit derita kerana miskin ketiadaan harta. Memperhatikan anak yatim, orang-orang miskinh, dan kaum mustadh’afin, pada hakikatnya, adalah bukti cinta kepada Rasulullah s.a.w. Bukankah Rasulullah s.a.w. adalah anak yatim pertama di dalam Islam, lalu Allah melindunginya? Bukankah beliau orang yang tidak mempunyai harta lalu Allah memperkayakannya?Bukankah beliau dan umatnya yang mula-mula adalah kaum lemah yang tertindas lalu Allah menolongnya? Mencintai Rasulullah s.a.w. bererti jaminan mendapatkan cinta beliau. Bagaimana, misalnya, Rasulullah s.a.w. sangat mencintai orang-orang yang mengayomi dan menyantuni anak yatim: “Saya dan orang yang memelihara anak yatim begini (beliau seraya mengangkat jari telunjuk dan jari tengah) di syurga” (H.R. Bukhari-Muslim)
Wahai saudara-saudara seiman seagama, harta yang tersimpan di rumah atau digudang dan wang yang tersimpan di rekening banyak bank bukanlah milik kita, tetapi titipan dan amanah dari Allah s.w.t. Milik kita sesungguhnya adalah harta yang sudah diinfakkan di jalan Allah, yang telah disedekahkan dalam bentuk amal jariah, dan yang telah kita bagikan untuk membantu saudara-saudara kaum ekonomi lemah.
Mari bekerja dan berusaha untuk mencari harta, dan memanfaatkannya untuk kepentingan agama dan untuk kesalehan sosial kepada sesama. Sesungguhnya harta yang kita perlukan untuk kepentingan peribadi cukuplah sekadar untuk makan setiap hari, cukup untuk membeli pakaian penutup aurat dan sekujur badan, dan cukup untuk membangun rumah tempat istirehat agar terhindar dari gangguan panas dan hujan. Berfoya-foya dengan makanan banyak tersisa adalah membazir hukumnya, bermegah-megahan dengan pakaian mewah adalah ria, dan berlumba-lumba mengumpulkan harta tanpa kesalehan sosial adalah serakah. Cari dan kejarlah harta sebanyak-banyaknya, tetapi jangan serakah, jangan lupa kepada Allah, dan jangan tidak peduli kepada orang-orang yang lemah. Gunakan harta sebanyak-banyaknya untuk kesalehan sosial, jangan bakhil dan anti sosial. Seorang hamba yang kaya dan ikhlas berjihad fi sabilillah dengan hartanya, suka beramal sosial untuk membantu saudara-saudaranya kaum dhu’afa, adalah orang yang benar-benar bersyukur atas nikmat Allah, hidupnya disenangi oleh sesama, dan kematiannya diredhai oleh Allah Sang Pencipta. Inilah hamba yang paling beruntung dan paling mulia, hidup kaya raya dan mati masuk syurga.
IV. DAKWAH SOSIAL
Sebagaimana telah disinggung di muka, tugas dakwah Islamiah yang paling utama dewasa ini adalah pembinaan intern muslimin, bukan dakwah memperkenalkan dan mengajak ekstern umat manusia kepada Islam. Telah dikemukakan pula bahawa jihad atau perjuangan muslimin adalah menghadapi dan mengatasi masalah kemiskinan, kebodohan, dekadensi moral, dan krisis iman yang melanda kehidupan muslimin.
Dalam pengertian dan praktiknya semula dan sederhana, dakwah lebih difahami sebagai kegiatan menyampaikan dan menjelaskan ajaran Islam kepada umat melalui petuah yang terkenal dengan sebutan ceramah. Aktiviti dakwah lisan ini terus berkembang dengan berbagai ragam bentuk dan cara, mulai dari ceramah sampai kepada diskusi dan seminar ilmiah. Kegiatan ceramah ini lazim dilakukan di tempat-tempat khusus, terutama masjid-masjid dan surau-surau, dan kebelakangan lazim pula dilakukan di lapangan terbuka, di gedung-gedung dan hotel-hotel. Jemaah yang hadir umumnya adalah orang-orang yang sudah mempunyai pemahaman dan memiliki kesedaran yang tinggi untuk menjalani kehidupan secara Islami. Ustaz atau mubaligh yang menyampaikan ceramah pun tampil dengan pakaian yang relative mewah, ada yang pakai jas ada pula yang pakai jubbah dan pulang membawa ringgit atau rupiah. Ironisnya, ustaz yang menyampaikan ceramah tidak jarang marah-marah, pada hal Jemaah yang hadir adalah orang-orang baik, yang sudah memiliki kesedaran dan komitmen keberagamaan yang mapan. Mereka adalah orang-orang baik yang mestinya dipuji bukan dimarahi. Penampilan mubaligh semacam ini dapat menimbulkan akibat kurang baik. Jemaah yang sudah biasa ke masjid mungkin mulai tidak tertarik lagi mendengarkan ceramah sang ustaz yang suka marah-marah, dan orang-orang yang belum pernah ke masjid atau yang mulai berniat masuk surau semakin tidak tertarik ikut menghadiri majlis ceramah, kerana takut kena marah. Kalau orang-orang yang sudah baik saja masih kena hujat oleh ustaz apatah lagi mereka yang dinilai jahat. Lalu mereka tidak jadi masuk ke masjid dan segan pergi ke surau melainkan lari dan pergi ke tempat-tempat tidak terpuji, menghabiskan waktu untuk minum-minum sambil berjudi.
Pada hal, dakwah atau ceramah mestinya harus dengan cara yang bijak dan bahasa yang santun dengan wajah yang ramah, bukan dengan cara keras dan bahasa yang pedas dengan wajah beringas. Mengajak mestlah dengan bahasa yang persussif dan cara yang bijak, agar berhasil merebut hati umat yang diajak.
Beberapa decade terakhir, dakwah dalam pengertian dan bentuknya yang tradisional ini kemudia mengalami pengembangan metode dan orientasi. Di samping dakwah dalam bentuk dan cara bi al-maqal atau bi al-lisan, penerangan lisan dan ceramah, muncul pula istilah dakwah bi al-hal, dakwah dengan aksi atau aktiviti kongkret, termasuk aktiviti kesalehan sosial. Semaraknya kegiatan dakwah dengan berbagai ragam bentuknya dewasa ini adalah patut disambut penuh apresiasi dan harus disyukuri. Namun yang penting diperhatikan adalah bahawa sasaran dakwah bi al-hal atau dakwah sosial dimaksud adalah umat yang memang memerlukan perhatian secara sosial, yakni komuniti yang secara sosio-kultural mereka dimarginalkan.
Adalah kenyataan yang menggembirakan bahawa aktiviti dakwah di kota-kota sungguh luar biasa. Informasi dan penjelasan tentang Islam telah tersebar di mana-mana melalui media cetak dan elektronika, pengajian atau ceramah dimasjid dan surau rutin adanya, diskusi dan seminar tentang Islam selalu ditaja oleh lembaga dakwah mahupun lemabaga pendidikan.
Kini suatu pertanyaan yang harus segera mendapat jawaban dan perhatian: “Bagaimanakah denagn saudara-saudara kaum mustadh’afin dan dhu’afa, kaum masakin dan fuqara, yang dimarginalkan, yang hidup di daerah kumuh di pinggir mahupun di tengah kota dan desa-desa, yang tinggal di gubuk-gubuk derita, apakah mereka sudah menjadi sasaran dakwah secara berkesinambungan dan terencana?” Bukankah saudara-saudara kaum dhu’afa ini lebih memerlukan ceramah agama dan bimbingan iman, agar akidah mereka tetap terpelihara, agar kemiskinan tidak menjerumuskan mereka kepada kekufuran?
Adalah reality bahawa aktiviti dakwah hanya semarak di kota-kota, namun sepi di desa-desa. Masjid dan surau do kota selalu penuh dengan Jemaah dan ustaz selalu ada untuk memberikan ceramah. Ceramah di kota-kota sering pula diadakan di tempat-tempat mewah, di gedung dan di hotel, dan disiarkan melalui media radio dan televise. Sementara di desa-desa masjid dan surau sering sepi da nada yang terkunci. Jemaahnya dapat dihitung dengan jari, mereka datang ke masjid atau surau mungkin hanya sekali sehari, terutama untuk solat maghrib ketika terbenam matahari. Bahkan ada masjid desa yang sepi dan terkunci sepanjang hari, dibuka hanya hari jumaat seminggu sekali.
Yang lebih parah lagi adalah bahawa dikalangan muslimin ada komuniti yang dimarginalkan, yang tidak pernak kenal masjid dan surau sama sekali. Mereka dapat dikata telah jauh dari nilai-nilai Islam yang diwarisi dari orang tua. Hidup mereka bermandi keringat bercampur lumpur, bahkan berlumuran dosa dan perbuatan kufur. Komuniti yang dimarginalkan ini identic dengan kemiskinan dan kebodohan yang dampaknya membuat akidah mereka menjadi rawan oleh ancaman kekufuran. Masyarakat marginal ini ada di mana-mana, di desa mahu pun do kota, mereka adalah kaum dhu’afa dan mustadh’afin, kaum fuqara dan masakin, yang tinggal di rumah-rumah sederhana bahkan layak disebut gubuk derita dengan pekerjaan aneka rupa. Setipa hari mereka sibuk mengais rezeki, ada yang bekerja sebagai tenaga upahan harian, ada yang berusaha sebagai pedagang asongan, ada yang berkeliling keluar masuk lorong-lorong sebagai pemulung, ada pula yang bersimbah keringat sebagai pemungut sampah, dan tidak sedikit pula sebagai gelandangan dan pengemis di persimpangan jalan.
Adakah para ulama dan ustaz, lembaga dakwah Islamiah dan pemerintah, telah serius memperhatikan dan membina mereka, agar dapat lepas dan bebas dari belenggu kebodohan dan kemiskinan? Apakah mereka dibiarkan semakin tenggelam dan hanyut oleh arus krisis iman?
Sampai setakat ini, mereka disebut kaum dhu’afa atau mustadh’afin. Orang-orang yang lemah dan dilemahkan, kerana mereka cenderung dimarginalkan oleh masyarakat yang telah hidup dalam system sosial, ekonomi dan politik yang mapan. Mereka lazim dipandang sebelah mata dengan pandangan curiga terkesan menghina; tidak jarang tenaga mereka dikuras dengan upahkerja yang tidak pantas; mereka sering dijauhi dan dibiarkan tanpa perhatian, seakan mereka tidak berhak bergaul dengan orang-orang yang berstatus sosial mapan. Sehingga mereka terpaksa berjalan bersama kemiskinan dan kebodohan tanpa arah tujuan yang direncanakan. Bagi mereka hidup ini terpaksa dan harus dijalani sendiri, yang penting boleh makan setiap hari.
Pada mereka kaum mustadh’afin yang identic dengan kemiskinan dan kebodohan ini adalah bagian dari umat dan saudara seiman seagama yang harus mendapat perhatian khusus dari individu muslim yang kaya, oleh lembaga dakwah Islamiah dan oleh pemerintah. Kaum aghniya seagama betanggungjawab meringankan beban ekonomi mereka, dan lembaga dakwah Islamiah sayugianya bertanggungjawab mengayomi, membina dan menyelamatkan akidah mereka dari kekufuran akibat kemiskinan. Sementara pemerintah bertanggungjawab menciptakan lapangan pekerjaan demi meningkatkan taraf kehidupan ekonomi mereka, kerana mereka adalah juga warga-negara yang berhak untuk hidup sejahtera.
Kemiskinan, seperti ditegaskan oleh Rasulullah s.a.w., rentan menjerumuskan seseorang kepada kekufuran. Kemiskinan dan kebodohan bagaikan dua sisi dari satu keeping mata wang. Akibat logis dari kemiskinan adalah kebodohan dan, sebaliknya, kebodohan akan melahirkan kemiskinan. Kemiskinan harta dan kemiskinan ilmu, dapat dipastikan, akan mengiring seseorang kepada kemerosotan multi dimensi, mulai dari kemerosotan moral atau akhlak sampai kepada krisis akidah. Kerana kemiskinan dan kebodohan, seseorang akan bersikap dan berbuat tanpa banyak pertimbangan. Sikap dan tindakannya lebih berdasarkan tuntutan nafsu makan, bukan berdasarkan iman dan ilmu pengetahuan, sehingga prinsip halal dan haram tidak menjadi acuan, yang penting boleh makan. Akhirnya, kemiskinan harta dan kemiskinan ilmu pengetahuan berpotensi menimbulkan krisis iman berujung kekufuran.
Memang, kemiskinan umat adalah kondisi yang paling rawan, berpotensi menjerumuskan seseorang kepada berbagai tindakan kemaksiatan dan kekufuran. Godaan bagi orang-orang miskin dapat datang dari berbagai arah dengan berbagai wajah. Sudah menjadi kasus umum di berbagai tempat, kemiskinan dan kebodohan muslimin sering dijadikan sasaran konspirasi kemaksiatan dan upaya konversi keagamaan. Dengan topeng bakti dan kepedulian sosial, ada orang atau pihak tertentu bermaksud mempengaruhi dan merebut hati kaum mustadh’afin dan dhu’afa, kaum masakin dan fuqara dengan tujuan konversi agama. Ketika kaum komuniti muslim yang dimarginalkan ini didekati dan dipengaruhi oleh aksi kepedulian sosial oleh pihak lain dengan niat yang jahat, maka sangat mungkin akibatnya adalah mereka digiring ke dunia kemaksiatan dan bahkan yang lebih parah lagi adalah kepada pemurtadan. Rasa lapar sangat menjadi beban, nafsu makan tidak boleh ditahan, maka siapa pun yang datang membawa bantuan pasti diterima dengan senang hati, tanpa peduli niat dan motif jahat si pemberi. Lambat atau cepat, kerana sering didatangi dan diberi sagu hati, saudara-saudara kita tersebut mungkin merasa harus berterima dan membalas budi, lalu siap mengikuti apa pun keinginan si pemberi, melakukan kemaksiatan atau murtad menjual iman untuk sepiring nasi.
Dampak terburuk ini sangat mungkin terjadi, apabila muslimin dan lembaga dakwah Islamiah tidak peduli terhadap nasib saudara-saudaranya sendiri. Apabila hal buruk ini terjadi, lalu kita pun rebut dan sibuk menuduh pihak lain memanfaatkan kamiskinan muslimin dan menyalahkan saudara-saudara kaum mutadh’afin dengan tuduhan menjual iman untuk makan. Sesungguhnya tidak ada orang yang bercita-cita hidup bodoh dan miskin di dunia ini. Tetapi keadaan kultural dan faktor structural lah yang membuat mereka hidup sebagai kaum dhu’afa yang terhimpit oleh kebodohan dan kemiskinan. Tidak ada doa menolak rezeki, maka kaum dhu’afa ini tidak boleh disalahkan apabila menerima bantuan setiap orang yang datang untuk memberi, tidak peduli siapa dan apa niat si pemberi. Salahkah pihak lain datang menyambangi kaum muslimin mustadh’afin dengan amal kesalehan sosial atas nama kemanusiaan? Salahkah kaum muslimin mustadh’afin menerima bantuan dari dan berterima kasih kepada pihak lain? Kita tidak boleh melarang dan menyalahkan orang-orang yangberbuat baik atas nama kemanusiaan, dan tidak boleh melarang dan menyalahkan orang-orang miskin menerima bantuan apa lagi kerana keterpaksaan oleh kemiskinan. Lalu, siapakah yang patut dipersalahkan? Yang pantas dan harus disalahkan adalah kita sendiri, yakni muslimin yang mampu tetapi tidak mahu peduli untuk membantu dan meringankan beban kemiskinan saudara-saudara seiman, lembaga dakwah Islamiah yang hanya mahu berdakwah di tempat-tempat dan di kalangan Jemaah yang mewah, dan pemerintah yang hanya sibuk memperbaiki citra di mata rakyat di kota dan melupakan nasib rakyat jelata yang hidup menderita.
Padahal, seperti telah dikemukakan, jihad islamiah dewasa ini utamanya adalah jihad mengangkat harkat dan martabat saudara-saudara kita muslimin yang secara sosial ekonomi termaginalkan. Prioritas sasaran dakwah Islamiah sayugianya adalah kaum dhu’afa dan mustadh’afin, fuqara dan masakin, yang akidah mereka rentan berujung kepada kekufuran bahkan kemurtadan. Siapa lagi yang membantu mereka kalau bukan kita komuniti muslimin sendiri? Pihak lain mungkin ada bahkan banyak lagi yang peduli membantu mereka sekadar untuk meringankan beban kemiskinan, tetapi siapakah yang dapat menjamin saudara-saudara muslimin kaum dhu’afa tersebut tetap berpegang teguh kepada akidah Islamiah? Pihak lain mungkin antusias membantu mereka untuk menghilangkan rasa lapar dan dahaga, tetapi akidah saudara-saudara kita akan menjadi taruhannya. Adalah tugas dan kewajiban muslimin sendiri untuk membantu secara ekonomi dan membina secara islami saudara-saudaranya komuniti yang dimarginalkan ini. Sekali lagi ditegaskan, bahawa akidah dan syariah Islam mengenal adanya komuniti marginal, semua manusia sama statusnya di hadapan Allah Sang Maha Pencipta.
Umat dan masyarakat kaum mustadh’afin dan dhu’afa, kaum masakin dan fuqara inilah sebenarnya komuniti utama yang harus menjadi prioritas sasaran dakwah Islamiah saat ini. Kewajipan pengayoman dan pembinaan umat ekonomi lemah ini lebih penting daripada tugas pembinaan umat yang telah hidup mapan secara ekonomi dan sudah memiliki kesedaran Islami. Aktiviti dakwah sosial adalah sabuk pengaman bagi saudara-saudara kaum ekonomi lemah, agar mereka tetap pada akidah Islamiah dan tidak terjerumus kepada kemaksiatan, kekufuran bahkan kemurtadan.
Bukan kehendak mereka menjadi kaum mustadh’afin dan dhu’afa, kaum masakin dan dan fuqara, tetapi mungkin kerana warisan linkungan dan budaya yang membuat mereka hidup tidak sejahtera, maka akan lebih ternista kalau mereka ditinggalkan dan dimarginalkan tanpa kepedulian dari saudara-saudara seiman dan seagama. Jangan biarkan mereka miskin harta dan krisis akidah, lalu mereka menjual iman dengan kemaksiatan dan kekufuran hanya seharga sepiring nasi untuk makan. Bila hal ini terjadi, maka yang sayugianya bertanggungjawab di hadapan Allah nanti adalah saudara-saudaranya yang kaya dan berkuasa tetapi tidak mahu ambil peduli.
Maka adalah penting adanya kesedaran dan komitmen seluruh muslimin, terutama kaum aghniya dan lembaga dakwah Islamiah, untuk lebih mengarahkan perhatian dan gerakan dakwahnya kepada saudara-saudaranya kaum dhu’afa yang lemah. Senergi antara lembaga dakwah Islmiah, kaum aghniya, dan para ulama mutlak diperlukan untuk melindungi saudara-saudaranya yang rawan terseret kepada kekufuran dan kemurtadan akibat kemiskinan dan kebodohan. Mereka harus dibantu secara sosial dan finansial, dibimbing dan diteguhkan hatinya dengan akidah tauhidiah dan syariah Islamiah. Adalah tugas mulia dan kewajiban utama bagi muslimin untuk membantu saudara-saudaranya seiman dan seagama.
Kesalehan sosial untuk membantu kehidupan ekonomi danmembina kehidupan islami kaum mustadh’afin dan dhu’afa, kaum masakin dan fuqara adalah kewajipan bagi saudara-saudara muslimin yang memiliki kemampuan, baik individu mahu pun lembaga, pihak swasta mahu pun pemerintah. Pembiaran terhadap nasib kaum dhu’afa adalah kelalaian yang pasti berbalas kemurkaan. Adalah kesalahan dan kelalaian yang sangat berat untuk dipertanggungjawabkan di hadapan Allah, apabila orang-orang kaya sibuk berpesta pora di kota dan lembaga dan organisasi keislaman hanya sibuk dengan aktiviti seminar di hotel-hotel berbintang lima, tetapi tidak peduli dengan nasib saudara-saudaranya kaum dhu’afa yang sedang terhimpit oleh kemiskinan dan tersesat oleh kebodohan. Mahukah kita, oleh Allah, dicap atau dipandang sebagai pendusta agama?
Oleh kerananya, orang-orang muslim yang kaya seharusnya memperbanyak amal kesalehan sosial kepada sesama, terutama kepada saudara-saudara komuniti kaum dhu’afa yang dimarginalkan secara sosial dan kultural. Demikian pula, lembaga-lembaga dakwah Islamiah sayugianya mengalihkan perhatian dan lebih mengutamakan aktiviti dakwahnya kepada saudara-saudara komuniti yang dimarginalkan ini, tidak sayugianya lagi hanya sibuk dengan program dan aktiviti seminar, yang hasilnya tidak pernah nyata, hanya berupa kertas kerja yang tidak pernah dibaca, dan hanya menghabiskan biaya yang tidak sedikit jumlahnya. Para ulama dan mubaligh jangan hanya mahu berceramah di kota-kota, dijemput antar dengan mobil mewah, dan pulang membawa ringgit atau rupiah. Masih ada ribuan bahkan jutaan saudara-saudara seiman yang hidup di bawah garis kemiskinan, yang harus disantuni secara materi dan dibimbing secara imani. Adalah tugas dan kewajipan muslimin membantu dan mengayomi saudara-saudara sesama muslimin yang papa.
Maka suatu keniscayaan, bahawa lembaga-lembaga dakwah Islamiah, para ulama, dan para aghniya, kaum kaya, sayugianya harus siap dan sering turun padang, mendatangi saudara-saudara seiman yang bernasib malang. Mereka lah orang-orang yang sangat memerlukan bantuan sosial dan bimbingan moral. Adalah tugas dan kewajipan kita sebagai saudara seiman seagama untuk membantu membebaskan kaum dhu’afa dari kemiskinan dan menyelamatkan akidah mereka dari kekufuran. Inilah hakikat makna dakwah sosial, yakni dakwah turun padang untuk membantu dan membina saudara seiman seagama yang hidup bernasib malanng.
Dr. H. Suryan A. Jamrah, MA
Dosen UIN SUSKA Riau Indonesia.
Recent Comments