Abstrak
Kajian ini bertujuan meneliti dan mengkaji pemikiran al-Ghazali berkaitan negara maslahah. Setakat ini dilihat banyak kajian tentang pemikiran al-Ghazali tertumpu kepada bidang akidah, falsafah dan tasawuf. Hal ini kerana kemasyhuran al-Ghazali dalam bidang-bidang tersebut. Meskipun al-Ghazali masyhur dalam bidang-bidang tersebut, namun ia tidak bermakna beliau mengenepikan bidang-bidang lain seperti pemikiran politik Islam terutamanya berkaitan negara maslahah. Disebabkan perhatian para pengkaji lebih banyak tertumpu kepada pemikiran akidah, falsafah dan tasawuf al-Ghazali, maka pemikiran politik Islam terutamanya berkaitan negara maslahah al-Ghazali kurang mendapat perhatian para pengkaji. Maka atas sebab itulah kajian ini sangat penting dilakukan. Persoalannya, apakah konsep negara maslahah menurut al-Ghazali? Apakah unsur-unsur yang perlu ditekankan bagi sebuah negara maslahah? Bagi menjawab kedua- dua persoalan ini, kajian dilakukan dengan menggunakan kaedah kajian dokumen iaitu dengan mengkaji karya-karya yang dihasilkan oleh al-Ghazali. Analisisnya pula menggunakan kaedah analisis kandungan. Sebagai hasilnya, kajian ini mendapati al-Ghazali memang ada membincangkan negara maslahah secara mendalam. Perbincangan negara maslahah oleh al- Ghazali yang bermula daripada teori asal mula negara tertumpu kepada aspek-aspek seperti wilayah, kedaulatan dan penduduk; pelantikan dan syarakat seseorang pemimpin negara; adab dan etika pemimpin; hubungan negara dengan agama; mekanisme kritikan kepada pemimpin; dan kerbertanggungjawaban dan kejayaan kepemimpinan.
Pendahuluan
Setakat ini banyak kajian telah dilakukan berkaitan pemikiran al-Ghazali, namun kebanyakannya tertumpu kepada bidang akidah, falsafah dan tasawuf. Hal ini kerana al-Ghazali sangat terkenal dan masyhur dalam bidang-bidang tersebut. Meskipun al-Ghazali masyhur dalam bidang-bidang tersebut, namun ia tidak bermakna beliau mengenepikan bidang-bidang lain seperti pemikiran politik Islam terutamanya berkaitan negara maslahah. Disebabkan perhatian para pengkaji lebih banyak tertumpu kepada pemikiran akidah, falsafah dan tasawuf al-Ghazali, maka pemikiran politik Islam terutamanya berkaitan negara maslahah al-Ghazali kurang mendapat perhatian para pengkaji. Maka atas sebab itulah kajian ini sangat penting dilakukan. Persoalannya, apakah konsep negara maslahah menurut al-Ghazali? Apakah unsur-unsur yang perlu ditekankan bagi sebuah negara maslahah? Bagi menjawab kedua-dua persoalan ini kajian ini bertujuan mengkaji pemikiran negara maslahah berdasarkan pemikiran al-Ghazali. Kajian dilakukan dengan menggunakan kaedah kajian dokumen iaitu dengan mengkaji karya-karya yang dihasilkan oleh al- Ghazali terutamanya karya-karya yang ada kaitan dengan politik Islam. Analisisnya pula menggunakan kaedah analisis kandungan. Bagi menjadikan kajian ini lebih sistematik, maka perbincangan dalam kajian ini dibahagikan kepada dua bahagian. Pertama, perbincangan tentang biografi al-Ghazali; kedua, perbincangan tentang latar belakang politik al-Ghazali; ketiga, perbincangan tentang teori asal mula negara; dan keempat, perbincangan tentang negara maslahah. Perbincangan tentang negara maslahah yang bermula dengan teori asal mula negara ini pula
difokuskan kepada unsur-unsur seperti wilayah, kedaulatan dan penduduk; pelantikan dan syarakat seseorang pemimpin negara; adab dan etika pemimpin; hubungan negara dengan agama; mekanisme kritikan kepada pemimpin; dan kerbertanggungjawaban dan kejayaan kepemimpinan.
Biografi Al-Ghazali
Perbincangan tentang biografi al-Gazali dibahagikan kepada tiga bahagian. Pertama, asasl usul nama al-Ghazali; kedua, pelajaran dan pekerjaan al-Ghazali dan ketiga, karya-karya yang dihasilkan oleh al-Ghazali.
a. Asal Usul Nama al-Ghazali
Terdapat dua kemungkinan asal usul nama al-Ghazali, iaitu nama kampung kelahirannya, Ghazalah atau nama sejenis pekerjaan yang ditekuni orang tuanya sebagai penenun benang bulu biri-biri (wool) yang dipanggil Ghazzal. Abu Hamid mengatakan bahawa nama al-Ghazali diambil sempena nama tempat kelahirannya (Abdul Salam Yussof, 2010:13). Oleh sebab itulah namanya dieja dengan satu aksara “z”. Dengan itu, al-Ghazali membawa makna “orang Ghazalah”, bukannya daripada penenun benang bulu biri-biri.
Al-Ghazali atau nama lengkapnya ialah Zainudin Abu Hamid Muhamad bin Muhamad bin Muhamad bin Ahmad al-Ghazali al-Tusi al-Shafi’e (Osman Bakar,1997). Versi lain menyebut nama lengkap al-Ghazali ialah Syeikh al-Ajal al-Imam al-Zahid, al-Said al-Muwafaq Hujjatul Islam (Ensiklopedi Islam,1993:25), Al-Ummah Abi Muhammad bin Muhammad al-Ghazali al- Tusi (Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali, t.t.: 2); dan Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Ahmad al-Ghazali (Dr H Abudin Nata, 2001: 55). Al-Ghazali lebih dikenali sebagai Abu Hamid Muhammad al-Ghazali kerana beliau mempunyai seorang anak lelaki bernama Hamid. Bagaimanapun, Hamid telah meninggal dunia ketika masih bayi maka Abu Hamid bererti bapa kepada Hamid. Namun, nama ringkas yang terus digunakan dan popular dalam kalangan umat Islam ialah al-Ghazali.
b. Pelajaran dan Pekerjaan al-Ghazali
Al-Ghazali lahir pada tahun 450 H (1058 M) di sebuah kampung bernama Ghazalah yang terletak di pinggir sebuah kota kecil bernama Tus atau dikenali juga sebagai Thawus, di dalam wilayah Khurasan. Tus yang berdekatan dengan kota Meshad merupakan kota yang kedua terbesar di Khurasan, setelah Naisabur. Sementara Khurasan ketika itu merupakan salah sebuah pusat ilmu pengetahuan Islam yang penting di Persia (sekarang dikenali dengan Iran).
Al-Ghazali berasal daripada keluarga yang miskin tetapi taat beragama. Ayahnya seorang pemintal dan penjual hasil tenunan (bulu) sebagai punca utama pendapatan keluarga. Di sisi lain, ayahnya juga seorang penganut tasawuf. Dalam satu karya disebutkan bahawa, “Ayahnya seorang yang mencintai ilmu dan ulama.” Ayahnya sentiasa “mengunjungi para fuqaha, duduk bersama- sama mereka sehingga apabila beliau mendengar nasihat para ulama, beliau sesekali menangis dan memohon kepada Allah SWT agar dikurniai anak seperti para ulama tersebut” (Abuddin Nata: 56).
Doa seorang ayah dimakbulkan oleh Allah SWT dan dikurnia dua orang anak iaitu Al-Ghazali dan adiknya bernama Ahmad. Pada peringkat awal, mereka dididik langsung oleh ibubapa bagi mempelajari al-Quran dan asas-asas ilmu agama. Walau bagaimanapun, ayahnya tidak dapat menyaksikan anaknya menjadi ulama. Ayahnya meninggal dunia ketika al-Ghazali dan Ahmad masih kecil. Sebelum meninggal dunia, ayahnya sempat mewasiatkan kepada seorang ahli sufi yang juga sahabat baiknya agar dapat mendidik kedua-dua orang puteranya dengan ilmu pengetahuan agama:
“Sesungguhnya aku begitu sedih kerana tidak tahu menulis, dan aku ingin memperbaiki apa yang telah berlalu bagiku kepada dua orang anakku ini, maka ajarlah kedua-duanya dan tidak ada halangan untukmu untuk menghabiskan seluruh harta benda yang telah aku tinggalkan kepada kedua-duanya” (Shaleh Ahmad As- Syami 2007:15).
Setelah ayahnya meninggal dunia, al-Ghazali dan Ahmad telah dijaga oleh ahli sufi tersebut. Harta yang ditinggalkan oleh ayahnya habis dibelanjakan oleh ahli sufi tersebut untuk keperluan pengajian mereka. Ahli sufi itu kemudian meminta maaf kepada al-Ghazali dan Ahmad kerana ketidakmampuannya melanjutkan wasiat ayah mereka. Lalu, ahli sufi tersebut menghantar al- Ghazali dan Ahmad ke madrasah kerajaan yang menyediakan makan, minum dan keperluan yang lain. Ahli sufi itu kemudiannya menjelaskan:
“Ketahuilah kalian berdua, saya telah membelanjakan untuk kalian dari harta kalian. Saya seorang fakir dan miskin yang tidak memiliki harta. Saya menganjurkan kalian berdua untuk masuk ke madrasah dan belajar seperti penuntut ilmu yang lain, sehingga memperoleh makanan yang dapat membantu kalian berdua” (Muhammad Aizat Farhan, 2012: 257).
Al-Ghazali dan Ahmad meneruskan pendidikan di sebuah madrasah di Tus yang dibina oleh Perdana Menteri Nizam al-Mulk yang dikenali amat mencintai ilmu. Nizam al-Mulk menyediakan perbelanjaan untuk mengurus madrasah tersebut secara percuma. Di madrasah tersebut, al-Ghazali dan Ahmad berguru dengan Imam Ahmad al-Razkani. Mereka belajar ilmu fikih, menghafal al- Quran, asas-asas membaca dan menulis, tatabahasa Arab (nahu), matematik dan sebagainya. Al- Ghazali sangat mendalami ilmu fikih dan perundangan Islam manakala Ahmad menyukai ilmu tasawuf. Selain al-Razkani, al-Ghazali juga berguru kepada Yusuf an-Nassaj, seorang ahli sufi terkenal (Muhammad Abdullah Suradi,2009: 97).
Al-Ghazali sebenarnya hidup dalam keadaan yang begitu sederhana sebagai seorang sufi sehingga umurnya berusia 15 tahun (450-456H). Datuk saudara beliau, Abu Hamid al-Ghazali (meninggal 435H/1043M) merupakan seorang ahli kalam dan pakar undang-undang yang dihormati. Kemasyhuran datuk saudaranya dan mengenangkan semangat ayahnya yang begitu mencintai ilmu pengetahuan telah memotivasi al-Ghazali belajar dengan gigih dan bersungguh-sungguh mencapai kejayaan.
Setelah berusia 18 tahun, al-Ghazali meninggalkan madrasah tersebut bagi menyambung pengajiannya di Jurjan dan berguru kepada Abu Nashr al-Ismaili dan as-Syeikh Ismail bin Saâdah al-Ismail selama lima tahun. Al-Ghazali sangat gemar mencatat apa-apa saja yang dipelajarinya dan menyimpan setiap catatannya sebagai sesuatu yang amat disayanginya.
Pada tahun 470 H, al-Ghazali yang sudah berkahwin dalam usia 20 tahun dan mempunyai tiga orang anak perempuan dan seorang anak lelaki yang meninggal dunia ketika bayi, berkeinginan untuk pulang ke kampung halamannya. Semua catatannya disusun dan diikat untuk dibawa pulang. Dalam perjalanan pulang, segerombolan perompak telah menghadang perjalanannya dan mahu merampas semua barangan yang dibawanya. Lalu al-Ghazali berkata kepada kumpulan perompak itu “Kalian boleh ambil semua barang-barangku, tapi tolong jangan ambil yang satu ini”. Mendengar kata-kata al-Ghazali itu, gerombolan perompak tersebut mengira tentulah “yang satu ini” merupakan barang-barang yang paling bernilai atau mahal harganya. Mereka mengambil dan membukanya. Tidak ada barang yang berharga, kecuali mereka menemukan lembaran kertas yang dipenuhi dengan catatan. Melihat barang itu, seorang perompak kemudiannya bertanya, “Apa ini? Untuk apa engkau menyimpannya?” Lalu al-Ghazali menjawab, “Itulah barang-barang yang tidak berguna bagi kalian tapi sangat berguna bagiku.” Perompak itu bertanya lagi, “Apa gunanya?” Jawab al-Ghazali, “Ini adalah hasil pelajaranku selama beberapa tahun. Jika kalian merampasnya dariku, maka ilmuku akan habis dan usahaku belajar selama bertahun-tahun itu akan sia-sia.” Kemudian perompak itu bertanya lagi, “Hanya yang ada di dalam lembaran-lembaran inikah ilmumu?” Jawab al-Ghazali, “Ya!”. Perompak itu kemudiannya berkata, “Ilmu yang disimpan di dalam bungkusan dan dapat dicuri sebenarnya bukanlah ilmu. Fikirkanlah nasib dirimu baik-baik” (Muhammad Abdullah Suradi 2009: 98-99).
Al-Ghazali tersentak dan berfikir keras mengenai kata-kata gerombolan perompak itu. Sejak itu, beliau mula berusaha melatih otaknya untuk belajar memahami, mengkaji dan menganalisis setiap ilmu yang dipelajarinya untuk disimpan di dalam “buku otaknya.” Dengan cara ini, beliau tidak akan kerugian jika kehilangan buku catatannya. Kaedah pembelajaran al-Ghazali kemudiannya berubah – daripada membuat catatan kepada amalan menghafal buku-buku catatan itu keseluruhannya. Perubahan itulah menjadikan al-Ghazali terkenal menguasi dalam pelbagai bidang ilmu dan mendapat julukan sebagai ensiklopedia ilmu-ilmu Islam pada zamannya. Akhirnya, al-Ghazali mengakui bahawa, “Sebaik-baik nasihat yang membimbing kehidupan pembelajaranku adalah nasihat yang kudengar dari mulut seorang perompak.”
Pada tahun 473 H (1053 M), ketika berusia 23 tahun, al-Ghazali berhijrah ke kota Naisabur untuk belajar di Madrasah Tinggi Nizamiyyah. Selama menuntut ilmu di sana, al-Ghazali berguru pula dengan Abu al-Ma’ali dan Dhiyauddin al-Juwaimi atau dikenali sebagai Imam al-Haramain (Shaleh Ahmad Asy-Syami, 2007:19). Beliau juga belajar teori dan amalan tasawuf daripada al- Faramdi, seorang pakar dalam bidang fikih dan ketua ahli sufi. Melanjutkan pelajarannya di bawah bimbingan al-Faramdi, al-Ghazali mengamalkan latihan tasawuf. Namun, beliau tidak sampai ke puncak ilham suci dari “alam tinggi.” Selain al-Faramdi, al-Ghazali juga berguru ilmu tasawuf dengan Abu Bakar al-Waraq dan Abu Bakar al-Tousi.
Setelah kematian Imam al-Faramdi pada tahun 477 H dan kematian Imam al-Haramain pada tahun 478H, iaitu seorang ulama fikih mazhab Syafii, al-Ghazali berpindah ke Mu’askar (juga dikenali sebagai ‘Askar) di Iraq atas pelawaan Perdana Menteri dinasti Saljuk, yang bernama Nizamul- Mulk, di bawah Khalifah Abasiyah di Baghdad. Al- Ghazali telah dilantik sebagai Ketua Penasihat kepada Perdana Menteri. Beliau juga diminta memberi kuliah setiap dua minggu kepada para pembesar dan alim ulama. Kuliah tersebut berlangsung selama lima tahun.
Pada tahun 484 H, ketika berusia 34 tahun, al-Ghazali dilantik sebagai profesor di Universiti Nizamiyah. Beliau mengukir sejarah sebagai profesor termuda yang pernah dilantik dalam sejarah universiti tersebut. Malah, pelantikan tersebut juga merupakan penghormatan tertinggi universiti berdasarkan kecemerlangan ilmu dan kehebatan al-Ghazali dalam berhujah. Atas kepetahannya dalam berhujah, al-Ghazali digelar sebagai Hujjatul Islam (Masturi Irham dan Malik Supar, 2012:225).
Pada tahun 484 H/1091M, ketika bertugas sebagai profesor di Madrasah Nizamiyyah di Baghdad, al-Ghazali begitu tekun mempelajari bidang falsafah terutama pemikiran al-Farabi, Ibn Sina, Ibn Miskawih dan Ikhwan al-Shafa sehingga beliau berjaya menghasilkan karya falsafahnya yang berjudul Tuhfat al- Falasifah, Maqâsidul-Falasifah dan al-Munqîdh min al-Dhalâl. Pengaruh Al- Ghazali merentasi pelbagai disiplin ilmu. Akan tetapi, bagi orang Islam, mereka lebih dikenali pakar dalam bidang teologi dibandingkan dengan masyarakat Barat yang mengenalinya dalm bidang falsafah dan kesufian. Menurut Rafiabadi:
“Ghazali’s views concerning metaphysics and epistemology have been altogether neglected by people. If some research has been done, it is confined only on paying tributes and regards to Al-Ghazali. But a systematic or problem-wise study of Ghazali’s philosophy is still awaited. In modern world, unless Ghazali’s philosophy is presented in the content of contemporary philosophers, no fruitful or rewarding work can be produced” (H.N. Rafiabadi, 2007: V).
Setelah mengajar selama lima tahun di Universiti Nizamiyah, al-Ghazali meninggalkan dunia akademik pada tahun 488H/1068M kerana beliau menghadapi pelbagai konflik sama ada secara dalaman (skeptik dengan ilmu pengetahuan yang dimiliki) mahupun faktor luaran (penghargaan yang diterimanya termasuk memperoleh kedudukan sebagai pensyarah universiti). Keadaan ini diceritakan oleh al-Ghazali pada awal bulan Rejab 488H sepertimana yang dipetik dalam karya Watt:
“… was continuously tossed about between the attractions of wordly desires and the impulses towards eternal life. In that month the matter ceased to be one of the choice and became one of compulsion. God caused my tongue to dry up so that I was prevented from lecturing. One perticular day I would make an effort to lecture in order to gratify the hearts of my following, but my tongue would not utter a single word not could I accomplish anything at all.”(W. Montgomery Watt.1953:50).
Beliau kemudiannya meninggalkan Baghad untuk mengasingkan diri selama 10 tahun, termasuk dua tahun ke Damsyik, Syria. Kisah pengasingan diri itu diceritakan seperti berikut:
“In due course, I entered Damascus, and there I remained for nearly two years with no other occupation than the cultivation of retirement and solitude, together with religious and ascetic exercises, as I busied myself purifying my soul, improving my character and cleansing my heart for the constant recollection of God most high, as I had learnt from my study of mysticism. I used to go into retreat for a period in the mosque of Damascus, going up the minaret of the mosque for the whole day and shutting myself in so as to be alone…I continued at this stage for the space of ten years, and during this period of solitude there were revealed to me things innumerable and unfathomable” (W. Montgomery Watt., 1953:52- 53).
Keadaan itu menggambarkan bahawa al-Ghazali tidak pernah berhenti untuk mencari kebenaran. Atas keyakinannya untuk mencari kebenaran dan kerana terjadi pertentangan antara keraguan terhadap segala bentuk pemikiran kerana hampir semua bidang ilmu dikajinya, termasuk pelbagai aliran falsafah, seperti tidak mempercayai Tuhan (zindik) ataupun ilmu yang bersandarkan kepada akal (W Montgomery Watt,1953: 83-84). Pada waktu pengasingan, al-Ghazali sebenarnya meneruskan pengembaraan mencari ilmu dengan merantau ke beberapa tempat untuk berguru dengan ulama – ulama sezamannya. Meskipun sewaktu berada di Baghdad telah bergelar profesor, al-Ghazali berasa dirinya masih serba kekurangan, walaupun dalam kenyataannya keilmuannya yang luas melangkaui kedudukan pembesar, pemimpin tersohor dan para ulama.
Al-Ghazali juga pernah dilantik sebagai Imam Iraq pada zaman Imamah Khurazan yang tsiqah iaitu Abdul Ghafir (Muhamamad Aizat Farhan, 259). Setelah melakukan pengasingan selama 10 tahun, al-Ghazali memperoleh pengetahuan yang jelas mengenai ilmu-ilmu halus (ad-Daqîqah) yang menyebabkan perubahan besar dalam dirinya. Hasil perubahan itulah akhirnya al-Ghazali berhasil menyusun kitab Ihyâ Ulumudin yang ditulis antara tahun 489-495H/1069-1075M (Abdul Salam Yusoff, 2010:25-27). Ihyâ Ulumudin mendapat pujian yang tinggi, sekaligus dikecam kerana penggunaan hadis-hadis daif dalam karya tersebut.
Menurut Hamka, penggunaan hadis itu kerana al-Ghazali bukanlah seorang yang mendalami bidang hadis. Namun, Hamka menjelaskan bahawa pengaruh yang ditinggalkan oleh kitab ini sangat besar kerana al-Ghazali telah berhasil mengembalikan jiwa agama dalam diri orang Islam yang sudah mulai terjebak dalam pelbagai aliran pemikiran yang berdasarkan ilmu rasional atau ilmu kalam. Maka, kelemahan dan serangan yang pernah dilakukan terhadap kitab tersebut dapat dimaafkan setelah para ulama mengakui Ihyâ Ulumudin sebagai sebuah kitab terbaik (Hamka 1998: 212-214).
Al-Subki mengatakan, kalaulah orang Islam tidak mempunyai kitab lain selain Ihyâ Ulumudin, itu sudah memadai. Al-Nuri juga berpendapat bahawa Ihyâ Ulumudin hampir menjadi al-Quran. Abdullah al-Yafi menjelaskan, seorang ulama terkenal dari Maghribi bernama Abu Hasan Ali bin Hadzam amat membenci dan mengingkari kitab ini. Beliau memerintahkan agar kitab ini dibakar. Pada suatu malam, Ali bin Hadzam bermimpi beliau seolah-olah memasuki ke dalam sebuah masjid. Di situ, terlihat Abu Bakar as-Siddik, Umar al-Khattab dan al-Ghazali. Mereka berada di sekeliling Nabi Muhammad SAW. Beliau melihat Nabi Muhammad SAW dan para sahabat mempersetujui kandungan kitab Ihyâ Ulumudin dan memberikan penilaian yang baik. Akhirnya, Ali bin Hadzam bertaubat. Sejak itu beliau mempelajari Ihyâ Ulumudin sehingga turut terkenal sebagai ahli ilmu zahir dan batin (Abdul Salam Yusof, 2010: 27).
Setelah menyedari penggunaan hadis dalam karyanya mempunyai kelemahan, Al-Ghazali belajar semula dan berguru kepada Abu Shal Muhammad bin Abdullah al-Hafsi bin Sunan Abi Daud, yang merupakan pelajar kepada al-Hakim Abu Fath a-Hakimi mengenai Shahih al-Bukhori; berguru dengan Abu Abdillah Muhammad bin Ahmad al-Khawani mengenai Maulid an-Nabi; dan berguru dengan Abu al-Fatyan ‘Umar al-Ru’asai dalam Shahih al-Bukhori dan Shahih Muslim.
Al-Ghazali bukan sahaja menjadi penghafal hadis yang kuat, bahkan ikut menguji sejauh manakah kebenaran ilmu yang diperolehnya. Keadaan itu sebenarnya yang menjadi punca beliau meninggalkan Baghdad pada tahun 488 H untuk menunaikan haji dan beruzlah ke Syam, seterusnya menetap di Baitulmuqadis yang kesemuanya mengambil masa selama 10 tahun. Banyak waktu digunakannya untuk beruzlah (bertapa) dan khalwat, riyâdhah (latihan batin), mujâhadah, mensucikan dan menjernihkan hati dengan berzikir kepada Allah SWT serta beriktikaf di menara masjid Damsyik sepanjang siang (Shalleh Ahmad: 24).
Pada tahun 499 H, al-Ghazali berkunjung ke kampung halamannya untuk mengajar dengan uslub dan niat yang baru, yang sama sekali berbeza dengan kaedah yang dilakukan sewaktu di Madrasah an-Nazamiyyah. Dalam catatannya, Al-Ghazali menjelaskan perkara ini:
“Aku tahu bahawa sekalipun aku kembali menyebarkan ilmu, maka aku tidak kembali, kerana kembali ialah melakukan semula perkara yang sudah berlalu, dan aku pada zaman itu menyebarkan ilmu yang aku memperolehi kedudukan, dan aku menyerukan kepadanya dengan perkataan dan amalanku, dan pada waktu itu menurut maksud dan niatku, adapun sekarang maka menyerukan kepada ilmu yang dengannya meninggalkan kedudukan, dan dengannya diketahuinya darjat kedudukan. Inilah dia sekarang niat, maksud dan cita-citaku, Allah mengetahui yang demikian dariku. Dan aku ingin memperbaiki diriku dan orang lain, dan aku tidak tahu adakah aku akan sampai kepada tujuanku, atau akan dibinasakan maksudku?” (Shalleh Ahmad: 25-26).
Sekembalinya ber’uzlah, al-Ghazali menetap di Naisabur dan kembali mengajar di Madrasah Nizamiyyah atas permintaan sultan. Ketika itu beliau dilantik sebagai presiden di Universiti Nizamiyyah. Empat tahun kemudian, al-Ghazali kembali ke Tus untuk menjalani kehidupan dengan cara bersendirian dan bertafakur. Pada tahun 499 H, atas desakan Fakhr-Mulk, anak penasihat universiti, Nizamul-Mulk, sekali lagi al-Ghazali didesak untuk menerima jawatan sebagai ketua ilmu kalam. Dengan rasa berat hati, Al-Ghazali menerima tawaran tersebut. Tidak lama kemudian, beliau mengundurkan diri untuk membangun sebuah madrasah dengan mengajar ilmu kalam dan tasawuf. Di samping mengajar, al-Ghazali terus menumpukan perhatiannya menulis dalam pelbagai bidang dan menyesuaikannya dengan fahaman sufi yang dipegangnya.
c. Karya-Karya al-Ghazali
Imam al-Ghazali termasuk antara penulis prolifik yang meninggalkan khazanah keilmuan yang luar biasa dalam dunia Islam. Seluruh karya yang dihasilkannya dalam pelbagai bidang melebihi 300 jenis kitab. Bagaimanapun menurut Abudin Nata:
“Sebahagian para peneliti mengatakan bahawa Al-Ghazali menulis hampir 100 buku yang meliputi berbagai pengetahuan, seperti ilmu Kalam (Teologi Islam), Fikih (Hukum Islam), Tasawuf, Filsafat, Akhlak dan Otobiografi. Karangannya itu ditulis dalam bahasa Arab dan Persia. Sebahagian lainnya mengatakan bahawa karya tulis Al-Ghazali mencapai kira-kira 70 buku. Sementara itu, Dr Amir Abd al- Amîr Syamsudin mengatakan terdapat perbedaan pendapat di sekitar jumlah buku karangan Al-Ghazali. Hitungan jumlah buku Al-Ghazali yang mendekati kebenaran antara lain diberikan oleh Abd al-Rahman Badawi” (Abuddin Nata 2001: 64).
Kitab-kitab yang dapat disebut sebagai tulisan al-Ghazali terdapat sebanyak 69 buah termasuklah Al-Maushul fi al-Ushul; Al-Basith fi al-Furu’; Al-Wasith; Al-Wajiz; Khulasah al-Mukhtasar wa Nuqawab al-Mukhtasar; Al-Muntahal fi Ilm al-Jadal; Lubab al-Nadzar; Kitab al-Mahadi wa al- Ghayab; Kitab Syifa al-Ghalil fi al-Qiyas wa al-Ta’lil; Fatwa Al-Ghazali; Fatawa; Al-Gayah al- Ghaur fi Dirayah al-Dur; Maqasid al-Falasifah; Tahafut al-Falasifah; Mi’yar al-Ilm fi Fan al- Manthiq; Mi’yar al-Ma’qul; Mihakk al-Nadzr fi al-Manthiq; Mizan al-Amal; Kitab Hujjat al- Haqq; Qawashim al-Bathiniyyah; Al-Risalah al-Qudsiah fi Qawaid al-Aqaid; Al-Mu’arif al- Aqliyah; Ihyâ Ulumuddin; Kitab fi Mas’alah Kulli Mujtahid Masib; Jawab li Al-Ghazali ‘an- Dakwah al-Mu’ayyad al-Muluk Lahu li Mu’awwiddah al-Tadris bi al-Nizamiyyah; Jawab al- Mas’ail; Jawab Mufashal al-Khilaf; Jawab al-Mas’ail al-Arba’a al-Lati Sa’alahu al-Bathiniyyah bi Hamdan Min al-Syakib li Ajl Abi Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali; Al-Maqsud al-Asma Syarb Asma Allah al-Husna; Risalah fi Raju Asma Allah Illa Zat Wahidah Ala Ra’yi al- Mu’tazillah wa al-Falsafah; Bidayah al-Hidayah; Kitab al-Wajiz fi al-Fiqh; Jawahil al-Qur’an; Kitab al-Arbain fi Ushul al-Din; Kitab al-Darj al-Marqum bi al Jawadil; Al-Qishash al-Mustaqim; Faishal al-Taeriqiyah bain al-Islam wa al-Zindiqiyah; Al-Qanun al-Kulli fi al-Ta’wil; Kimiya Sa’adah; Ayyuha al-Walad; Nashihat al-Muluk; Zat Akhirat; Risalah Ilm Abi al-Fath Ahmad bin Salamah al-Dzimmy bi al-Maushul; Al-Risalah al-Ladunniyyah; Risalah Ila Ba’di Ahl al-Dzikkir; Misykatul Anwar; Al-Kasyf wa al-Tabyin fi Gharur al-Khaliq Ajmain; Talbis Iblis; Al-Munqidz min al-Dallal wa al-Mufasha li an al-Ahwal; Ghur al-Dur fi al-Mas’alah al-Syar’iyyah; Tahdzib al-Ushul; Kitab Hakikat al-Qur’an; Al-Musthtashfa min Ilm Ushul; Kitab Asas al-Qisyas; Al-Imla’ Ala Musykil al-Ihyâ; Al-Istidraj; Al-Dhurrah al-Fakhirah fi Kasyf Ulum al-Akhirah; Sirr al-Alamin wa Kasyf ma fi al-Darain; dan Asrar al-Muamalat al-Din (Abuddin Nata,2001:64-66).
Menurut Sayid Muhammad bin Muhammad al-Husaini, senarai karya al-Ghazali dalam semua karya tersebut (69 judul) dapat dikenalpasti berdasarkan permulaan huruf, iaitu alif ( lapan judul): baa (empat judul); taa (lapan judul); jim (sebuah judul); kha (tiga judul); khaa (satu judul); raa (lima judul); siin (satu judul); syiin (dua judul); ‘aiin (tiga judul); ghain (dua judul); faa (dua judul); qaaf (enam judul); kaaf (dua judul); laam ( satu judul); miim (tujuh judul); wau (dua judul); dan yaa (satu judul) (Abidin Ibnu Rusd (2009: 27-30).
Latar Belakang Politik Al-Ghazali
Sebelum kelahiran al-Ghazali (450-505H/1058-1111M), senario politik Islam telah mengalami perpecahan akibat perbezaan mazhab kalam sehingga melahirkan pelbagai puak politik dan keagamaan. Semasa pemerintahan Abbasiyah (132-656 H) telah muncul pelbagai aliran pemikiran seperti Mur’jiah, Syiah dan Mu’tazilah. Aliran-aliran pemikiran ini saling berusaha membentuk hegemoninya sehingga menyebabkan berlakunya perang saudara. Di samping itu, pengaruh Umayyah di Andalusia masih ada, walaupun mula berpecah kepada bentuk kerajaan-kerajaan yang lebih kecil, termasuk penguasaan kelompok Isma’iliyyah di Mesir. Kelompok Isma’iliyyah yang berfahaman syiah itu sentiasa mencari jalan untuk berkuasa dan mempengaruhi aliran pemikiran yang lain, termasuk Ahlus Sunnah Wal jemaah (Al-Syahrastani: 23-33). Ketika pengaruh Abbasiah mengalami kemerosotan, Buwaihi (333-447) di bawah pimpinan Mu’iz al-Daulah ibn
Buwaihi menceroboh masuk ke dalam wilayah kekuasaan Abbasiyah. Mereka menubuhkan institusi kesultanan yang sebelumnya tidak wujud dalam wilayah Abbasiyah.
Kemunculan Buwaihi akhirnya berjaya melemahkan kekuasaan khalifah Abbasiyah. Tanggungjawab yang lebih besar telah diambil alih oleh sultan yang diterajui oleh Buwaihi yang berfahaman Syiah. Khalifah al-Fadal yang meneruskan daulah Abbasiyah tidak memiliki apa-apa kekuasaan dan berjaya dilumpuhkan. Ketika itulah, khalifah dilihat sebagai boneka orang Buwaihi (Al-Qashandi,1964:217). Akhirnya, daulah Abbasiyah berjaya diambil alih sepenuhnya oleh Buwaihi dan berkuasa selama 110 tahun. Prinsip pemerintahan Islam telah dikesampingkan, manakala amalan rasuah semakin berleluasa. Ketika itulah moral orang Islam semakin merosot sehingga menyebabkan berlakunya perebutan jawatan dan kekuasaan (ISLAMIA,Vol.V no. 2, 2009).
Buwaihi juga berhasrat untuk menukarkan kerajaan Abbasiyah menjadi kerajaan Syiah Zaidiyyah. Bahkan, salah seorang sultannya, Abu Kalijar membuat kenyataan bahawa Abbasiah bekerjasama dengan Fatimiah di Mesir yang berfahaman Syiah Ismailiyah. Walau bagaimanapun, pada tahun 1055, Seljuk yang berfahaman Sunni telah berjaya menguasai Baghdad. Keadaan itu menyebabkan pengaruh Buwaihi menjadi semakin lemah. Namun sistem pemerintahan Saljuk diterajui oleh sultan dan kemudiannya diserahkan kepada wazir (perwakilan wilayah), bukannya khalifah. Pemerintahan Saljuk ini masih boleh berbangga atas kejayaannya kerana memberikan perhatian yang besar terhadap perkembangan ilmu bagi meningkatkan kedudukan umat Islam dengan memberikan pendidikan percuma kepada rakyatnya. Hal itu dibuktikan dengan tertubuhnya Madrasah Nizamiyah yang kemudiannya menjadi pusat perkembangan ilmu pengetahuan yang besar dan berupaya meningkatkan semula pengaruh Sunni.
Nizam al-Muluk sepanjang hayatnya telah berjaya mengasaskan sebanyak sembilan buah madrasah, selain Madrasah Nizamiyah. Perkembangan itu menjadikan Seljuk hampir menguasai seluruh wilayah kekuasaan Abbasiyah, meskipun Buwaihi secara keseluruhannya masih berkuasa. Semasa pemerintahan Tughrul Beg, kehidupan masyarakat mula dilanda kekacauan sehingga menyebabkan pelbagai bentuk perpecahan berlaku, walaupun Seljuk turut memainkan peranan mendirikan pusat pendidikan Nizamiyah (Saeful Anwar, 2007:37).
Di Pusat Pendidikan Nizamiyah inilah lahirnya seorang tokoh ilmu yang kemudiannya berjaya mengukir kemuncak keilmuan Islam apabila al-Ghazali diterima sebagai tenaga pengajar. Perkembangan tersebut juga berupaya meningkatkan kedudukan politik Nizam al-Muluk sehingga menyebabkan beberapa buah kerajaan yang lebih kecil sedia bekerjasama, antaranya kerajaan Ghaznawi dari India dan sebuah kerajaan di Sudan. Penggabungan ini juga menyebabkan pengaruh Syiah mengalami kemerosotan yang ketara di Mesir.
Fatimiah di Mesir sedang berada dalam fasa keruntuhan akibat pelbagai krisis, bermula daripada krisis ekonomi, politik, sosial hinggalah kepada pengaruh ilmu yang dikembangkan oleh ilmuwan yang lahir daripada sistem pendidikan yang diasaskan oleh Nizam al-Muluk. Kedudukan Fatimiyah di bahagian selatan dan dipengaruhi oleh Isma’ili Yaman selepas dikuasai oleh Bani Suhaili (438-569 H) mula mengalami zaman kejatuhannya (Ibnu Khaldun, jld III:482-571). Hampir keseluruhan kelompok Sunni telah menolak kehadiran aliran Syiah batiniyah yang dilihat telah menyimpang dan semakin bertindak ganas.
Nizam al-Muluk mengambil peluang mengharamkan aliran batinniyah daripada terus berkembang. Al-Ghazali ialah tokoh utama yang berjaya memberikan jawapan secara intelektual mengenai keburukan fahaman tersebut. Sanggahan dan tentangan al-Ghazali terhadap fahaman Syiah telah ditulis dalam sebuah karyanya yang menjadi rujukan penting para penuntut di Madrasah Nizamiyyah, iaitu Fadaih al-Batiniyah (Kritikan Terhadap Aliran Pemikiran Batinniyyah).
Sementara gerakan politik Syiah di Iraq masih bergerak secara diam-diam. Pada tahun 1092 M, gerakan ini mula menunjukkan semula kekuatannya menerusi pimpinan Hasan Ibn al-Sabbah. Secara mengejut, kelompok Syiah batinniyyah bertindak ganas membunuh Nizam al-Muluk pada tahun 485H. Ulama suu’ (jahat) dan peperangan atas nama kelompok berlaku, sama seperti perang saudara (Saeful Anwar,2007:39). Al-Ghazali cuba mencari jalan untuk menyelesaikan masalah tersebut dan dua tugas penting sedang menantinya. Pertama, memperbaiki kaedah pemahaman ilmu dan kedua membangunkan semula kewajipan politik sebagaimana yang diamalkan oleh para pemimpin yang mentadbir Seljuk.
Pengalaman-pengalaman yang ditimba daripada suasana politik itu telah membentuk aliran pemikiran politik al-Ghazali dan mengubah corak pemahaman ilmunya kepada yang lebih bersifat penyucian daripada falsafah pemikiran ilmu yang diwarisi dari Greek. Al-Ghazali telah membuktikan bahawa sebagai seorang ulama, beliau sebenarnya telah memiliki daya intelektual yang cemerlang, amat menyanjung konsep politik beradab dan menyusun semula etika politik berdasarkan kehendak Islam, termasuk mengenai kaedah bagaimana untuk menjalankan pemerintahan negara berlandaskan syariah.
Bersambung…
Oleh : Dr Alies Anor Abdul
Recent Comments