Semakin lama manusia hidup dan membentuk budaya, dinamika yang dialami turut mengubah perspektif nilai dan perilaku. Misalnya, dalam perilaku mencuri ada banyak alasan walaupun semua manusia mendoktrinkan bahawa perilaku tersebut adalah salah. Mencuri tidak seharusnya berlaku kerana agama melarang dan budaya mengutukinya. Dalam pertimbangan yang lain, ada yang ‘semacam satu galakan’ sekiranya mencuri itu dibuat kerana terpaksa, yakni tidak ada makanan yang hendak dimakan. Atau seumpama legenda ‘Robin Hood’: merampas atau merompak harta orang kaya dan agihkan kepada orang miskin.
Kita mungkin teringat kisah memecahmasuk premis-premis perniagaan semasa banjir melanda Taman Sri Muda bulan Disember 2021. Pemilik rangkaian pasaraya Mydin ‘memaafkan’ mereka yang mencuri, walaupun perbuatan mencuri itu adalah salah. Awalnya, ramai di antara kita melafazkan ‘rasa lega’ di atas sifat pemaaf Datuk Ameer Ali Mydin.
Selang beberapa hari selepasnya, kita rasa marah dan bertukar jadi benci. Bukan terhadap pemilik pasaraya tersebut, tetapi pencuri yang memecahmasuk dan mencuri. Kita marah dan kecam mereka bukan ‘kerana lapar’ tetapi mencuri barangan lain, termasuk perkakas elektrik dan sebagainya. Tidak ada kaitan dengan ‘kesempitan’ dan ‘kelaparan’. Bukan hanya lelaki, perempuan bertudung juga mencuri.
Ia berbeza insiden 2014, di Tanah Merah, Kelantan ada orang memecahmasuk sebuah pasaraya untuk mendapatkan makanan. Mereka memecahmasuk kerana keadaan memaksa berbuat demikian, dalam tempoh banjir besar tiada ‘apa yang boleh dimakan’.
Beberapa hari lalu muncul pula cerita seorang remaja berusia hampir 19 tahun ditangkap kerana cuba mencuri tabung masjid. Percubaan itu terpaksa dilakukan kerana perlukan wang untuk membeli ubat, datuknya sedang sakit. Ramai yang bersimpati, dan mengecam apa yang telah berlaku ke atas Daniel Iskandar apabila dihukum mandi ‘ala jenazah’ dan dilumur kapur barus.
Kemarahan itu kemudiannya berubah. Datuknya memberitahu, tidak benar dirinya perlukan wang untuk membeli ubat. Sebenarnya, Daniel cuba mencuri kerana dia adalah remaja yang bermasalah. Dia adalah seorang penagih, bukan penagih tegar. Ketika ditangkap, memang Daniel khayal dan lalok. Sebab itulah Imam Masjid al-Islahiah memutuskan untuk mengenakan tindakan sedemikian selain mengelakkan Daniel ‘dibelasah’ oleh 40 orang “Kuang Krew” yang menangkapnya pada jam 11.58 malam 8 Januari 2021.
Ibu Daniel tidak terkilan atau menyesal cara imam itu ‘menghukum’ kerana ia dibuat sebagai satu bentuk pengajaran (deduktif), yang mungkin boleh mengubah dirinya menjadi baik selepas insiden tersebut. Bagaimanapun, perasaan itu tidak dapat meredakan kecaman masyarakat. Ramai menganggap imam ‘tidak patut’, dan yang sepatutnya ialah mengambil Daniel sebagai anak angkat masjid. Itu adalah yang terbaik, tetapi apakah Daniel mampu menjadikan dirinya sebagai ‘anak angkat masjid’? Sedangkan datuknya sendiri mengakui, Daniel tidak mahu mendengar nasihat.
Kemudian, Daniel turut diserahkan kepada polis. Selepas ditahan, empat hari kemudian dia didenda RM 4,000 dan penjara 10 hari oleh Mahkamah Sesyen Selayang. Netizen sekali lagi mengecam dan membandingkan hukuman itu dengan lain-lain kesalahan rasuah yang
membabitkan jutaan ringgit. Hukuman tidak setimpal dengan kesalahan, seolah-olah ‘dua darjat’.
Mahkamah Tinggi Shah Alam kemudiannya seperti merayu untuk Daniel, dan empat hari kemudian (17.1.2022), menyemak semula keputusan dan Daniel ditukarkan kepada khidmat sosial selama 120 jam. Khidmat sosial itu dipantau oleh Jabatan Kebajikan Masyarakat dan dilaksanak dalam tempoh enam bulan. Lokasinya, hanya di masjid-masjid.
Salah seorang AJK Masjid al-Islahiah menjelaskan, ketika ditangkap (8.1.2022 jam 11.58 malam). Daniel berada dalam keadaan khayal dan lalok. Beritahu Mohamad Ayub Han Khalid, tujuan ‘mandi ala jenazah’ diambil ialah: (1) “sebagai pengajaran” dan “tiada unsur-unsur penderaan” ; (2) “berada dalam keadaan khayal dan kita mandikan bagi dia segar”; dan (3) “hendak elak bencana lebih besar sebab di luar masjid sudah ada sekitar 40 pemuda dipanggil ‘Kuang Krew’ yang menangkap remaja itu.” (Malaysia Gazette, 14.1.2022).
Banyak pandangan, kritikan dan pemikiran yang terlantun sehingga membentuk suatu perihal remaja tersebut seumpama ‘hero’ dan AJK Masjid al-Islahiah seumpama ‘pelampau’. Itulah perubahan nilai dan sikap budaya masyarakat yang terpaksa kita hadapi, kerana dinamikanya sangat produktif kepada ‘membela kesalahan’, yakni melencong daripada rasional asal ‘hukuman’ atau ‘peraturan’ yang dibuat sebelumnya. Salah bukan lagi ‘kecaman’ tetapi ‘berbuat salah’ seumpama itu dikaitkan dengan ‘keadilan’ dan ‘kemanusiaan’: keadilan hukuman dan kewajaran memandikan ‘ala jenazah’.
Kecaman seumpama itu bukanlah kali pertama berlaku dalam sejarah. Ia sudah banyak kali berlaku. Bahkan, ada kes di mana penjenayah mati ditembak, polis yang bertindak akibat reaksi ganas penjenayah turut dipersalahkan. Polis dituduh ‘kejam’ kerana menembak perompak; tetapi perompak tidak dituduh kejam merompak milik orang lain secara ganas sehingga ada yang membabitkan pembunuhan mangsa. Begitu juga dengan kisah seseorang yang mempertahankan miliknya akhirnya dihukum kerana perompak terbunuh. Perompak seolah-olah ‘dianiaya’ kerana yang mengejarnya ada niat ‘untuk membunuh.’
Kita bukan mempersoalkan kebijaksanaan hakim. Kita bukan mengkritik keputusan mahkamah. Kita hanya sekadar mengeluh dan kadangkala faham bahawa kita bukanlah penegak undang-undang. Kita adalah manusia biasa yang sangat tertakluk kepada undang-undang. Kita tidak boleh mengambil keputusan sendiri. Kita bukan hakim, kita hendaklah menyerahkan orang kita tangkap itu kepada pihak polis. Ini bukan hukum Rambo. Ini bukan zaman Justice Bao.
Ini zaman moden, semuanya perlu mengikut proses dan prosedur yang dikuatkuasakan. Ini zaman ‘yang salah boleh terlepas’ kerana mampu menginterpretasikan setiap bukti, kenyataan dan maklumat cacat. Ia secara teknikalnya lemah dan tidak boleh dijadikan bukti seperti ‘video tulen’ tapi pelakunya kabur’. Puan, ada kenyataan video tidak boleh dijadikan bahan bukti kerana ‘ia bisu’ dan tidak boleh menggantikan ‘empat orang saksi’. Polemik berpanjangan, tapi tiada penyelesaian tuntas. Politik menguasai, dan kini telah dianggap sebagai sejarah.
Sebab sejarahlah kita kembali mengingatkan dan membentuk bingkai pemikiran kita. Semasa kita membesar dengan kenakalan tertentu, kita tidak pernah diberikan pembelaan sedemikian kerana masyarakat tradisi mendisiplinkan diri kita cara memahami apa itu ‘elok’ dan apa itu ‘tidak elok’. Kita membesar dengan pemisahan antara ‘hitam’ dan ‘putih’. Bukan seperti sekarang, penuh warna-warni, yang kadangkala campuran warnanya pelbagai menyebabkan kita merasa jelek dan loya.
Kita loya bila memikirkan perilaku ‘kurang elok’ semakin membudaya. Kita merasa rimas, tetapi, kita hanya sekadar mengeluh dan paling lantang pun sekadar mengkritik, mengecam dan menyalahkan apa yang sahaja yang boleh kita kaitkan. Kita salahkan drama televisyen kerana mengejar ‘rating’ bukan memburu ‘harmoni’. Kita salahkan sistem kerana ukuran kecemerlangan dibuat berdasarkan ouput dan outcome. Jarang kita membuat penelitian bagaimana pemasaran produk ‘menipu’ dan menggunakan gimmick yang tidak ada kaitan dengan produk. Kita membeli kerana kita memburu ‘hadiah’ atau ‘tawaran’ tertentu. Kita bukan membeli barangan itu kerana ia adalah perlu.
Ya! Kita kembali kepada zaman ketika kita membesar. Setiap setiap pagi sebelum keluar rumah, tanpa jemu ayah atau ibu berpesan: Jaga diri, jangan buat perkara-perkara yang tidak elok. Ayah dan ibu juga berpesan: Belajar rajin-rajin, besar nanti jadi orang berguna. Datuk dan nenek sering menasihatkan. Bila petang, pulanglah kerana ayam pun kembali ke reban. Bukan zaman sekarang. Maghrib, ayah dan ibu masih bertarung dengan kesesakan jalan raya, dan anak-anak dibiarkan berteman dengan gajet dan televisyen. Konuniti juga cukup ‘menjaga’, bila terjumpa ada anak-anak di hujung kampong, cepat-cepat diarahkan agar pulang ke rumah. Jangan bermain di tepi semak atau di kawasan belukar ‘nanti disorok hantu’. Disorok hantu boleh ditafsirkan ‘buat sesuatu yang tidak baik’ atau jahat kerana tidak ada yang melihat secara fizikal.
Bila didenda kerana nakal, ayah dan ibu tidak ‘mempertahankan’ kita. Sebaliknya, jika mereka tahu, akan ditambah dendanya atau ‘kena marah’: Padan muka! Hari ini, hal sebegini tidak berlaku lagi. Ibu bapa akan mengecam guru, kerana guru tugasnya ialah mengajar. Guru tidak sepatutnya menyuruh para pelajar membersihkan ‘papan hitam’, menyapu ataupun membantu guru menceriakan sekolah.
Ada ibu bapa marahkan apabila diminta sumbangan kertas A4. Ada ibu bapa marah bila guru memberikan ‘kerja rumah’ yang banyak. Dan, menariknya ketika belajar dari rumah, ada ibu bapa bising bila guru meminta ibu bapa mencetak ‘kerja rumah’ yang dikirimkan melalui mail elektronik.
Saya cukup hormat ayah dan ibu ketika bersekolah dahulu. Ayah hadir ke sekolah bila sekolah anjurkan program penceriaan sekolah. Tetapi, pada zaman ini ada ibu bapa mengeluh bila sekolah anjurkan program yang sama, kerana menganggap ia tidak sepatutnya. Sekolah boleh buat dan jika tidak cukup perbelanjaan, minta tambahan daripada KPM. PIBG juga kena ‘hentam’ kerana ikut sangat kehendak guru. PIBG juga kena hentam kerana pengerusinya nak promosi diri dan mencari ruang berpolitik.
Dinamika masyarakat hampir melunturkan nilai-nilai tersebut. Budaya gotong royong dan pemuafakatan sekolah tidak lagi menjadi sesuatu yang luhur, bahkan dipersoalkan. Ada pelbagai alasan dan rasional, masing-masing mempunyai hujah dan lojiknya tersendiri. Sebab itulah saya lihat, ia muncul dalam Pelan Pembangunan Pendidikan Malaysia, inisiatif ‘sarana ibu bapa’ dan pemegang taruh. Namun, semangat itu disalahtafsirkan. Sarana (tool) itu dianggap sebagai ‘menutupi kelemahan’, kelompongan yang berlaku dalam sistem pendidikan. Walhal, sebelumnya sudah ada konsep ‘pemasyarakatan sekolah’. Ia adalah penegasan semula kerjasama antara sekolah, ibu bapa dan komuniti.
Begitu juga dalam kehidupan sosial. Hubungan masyarakat dengan institusi agama sangat erat, dan tidak wujud ‘konflik’ apabila seseorang anak atau remaja diberikan pengajaran agar ‘berkelakuan baik’. Saya ingat bagaimana pengusung jenazah diletakkan berhampiran dengan beduk. Beduk adalah sarana komunikasi, menandakan masuknya waktu bersembahyang, atau ada sesuatu yang ingin diberitahu. Mendengar beduk berbunyi, ahli khairiah tahu maknanya: masuk waktu sembahyang , kematian, waktu berbuka puasa, isyarat bangun bersahor dan sebagainya.
Hari ini, bunyi beduk kebanyaknya tidak kedengaran lagi. Ia digantikan dengan bacaan ayat-ayat al-Qur’an (rakaman) sebelum ‘masuk waktu’. Kini, bacaan ayat-ayat suci al-Qur’an tidak lagi kedengaran, kecuali semasa PKP. Tidak kurang yang mempersoalkan, untuk apa bacaan itu diperdengarkan. Lebih menghina ialah apabila laungan azan tidak dibenarkan menggunakan pembesar suara, cukup hanya kedengaran di ruang masjid. Menjelang subuh, volume pembesar suara perlu diminimumkan, kerana menganggu mereka yang nyenyak tidur. terutama menjelang Subuh, ia menganggu mereka yang sedang nyenyak tidur.
Suatu ketika dahulu, laungan azan tidak menjadi masalah walaupun di tepi pagar masjid pemastautinnya bukan penganut Islam. Mereka cukup berterima kasih, kerana laungan azan itu membolehkan mereka mencari rezeki sebaik sahaja matahari pagi muncul. Malamnya, mereka tidak mencari rezeki. Mereka berehat dan menghabiskan waktu berkualiti bersama keluarga. Rutin bangun pagi cukup sihat dan menyegarkan.
Sepatutnya kita perlu belajar bagaimana unggas dan margasatwa cukup ceria di awal pagi. Suara burung, kokokan ayam cukup menyegarkan. Riang dan mendamaikan. Ke sana ke mari mencari rezeki, dan dicelahan dedaunan itu ditemui. Bukan selepas tengah hari, ulat-ulat menyembunyikan diri tidak tahan dicengkam kepanasan. Biasanya, ulat-ulat memakan daun-daun pada waktu malam. Siangnya, ulat-ulat itu kekenyangan, dan kadangkala bersembunyi ala kadar kerana cuaca masih belum panas. ketika itulah burung-burung dan margasatwa memburu, dan menikmatinya sebagai hidangan lazat.
Apakah gambaran itu belum cukup dijadikan pengajaran? Apakah manusia semasa mencipta dinamika baru lesu di waktu pagi dan ghairah menjelang malam? Itulah manusia kelelawar. Itulah watak drakula. Kenapa ada manusia merasakan ‘kerja malam’ adalah lebih baik daripada ‘kerja siang’?. Kita berjaga sepanjang malam, dan tidur sepanjang siang. Itu adalah dinamika generasi milenial. Generasi M. Generasi yang tidak boleh hidup tanpa gajet dan sangat peka dengan ketersambungan internet. Seolah-olah internet itu ‘nyawa’ mereka. Generasi yang cukup susah bangun bersembahyang Subuh.
Bahkan, ada ibu bapa mensyaratkan, seorang lelaki pilihan untuk dijadikan menantu ialah yang boleh bangun dan bersembahyang Subuh. Bukan Subuh Gajah. Syabas kepada generasi ‘baby boom’ dan generasi ‘bust’ yang masih tertarik dan memahami nilai-nilai agama dan peraturan moral tradisi. Biarpun generasi baby boom tidak ramai, hanya tinggal sedikit lagi, sekurang-kurang mereka faham dan sedar, siang bermakna ‘rezeki terbuka luas’ dan malam ‘rezeki berkurangan’ kecuali bagi spesies yang silau dengan cahaya matahari.
Biarpun ada generasi bukan milenial yang sudah berubah peranannya. Generasi tersebut sangat kadangkala ikut hanyut dalam ektasi maya. Mereka semakin terlupa dengan nilai-nilai baik, kerana percaya habis apa yang dibaca dan ditular menerusi media sosial. Inilah masalahnya, dinamika budaya dan pemikiran berubah, realiti maya sangat berpengaruh sehingga turut mencemuh dan mengecam nilai-nilai lama, ‘ketinggalan’ atau ‘tidak sepatutnya’ dipertahankan.
Dalam kes Daniel, itulah di antara hujah yang digunakan untuk menentang mandi ‘ala jenazah’. Saya teringat hukuman ke atas seseorang yang ditangkap kerana tidak berpuasa di bulan Ramadhan. Mereka akan diarak menggunakan van jenazah. Tapi, kini digantikan hanya dengan denda sejumlah wang atau penjara sekiranya tidak dapat membayar denda. Tindakan seperti itu sudah lama tidak kedengaran. Ia tidak cukup memberikan kesan pengajaran atau mendidik.
Begitu juga bila orang Islam ditangkap membeli nombor ekor dan berjudi. Mereka hanya didenda, dan masalah ketagihan atau budaya judi juga tidak selesai. Biarpun ‘orang Islam dilarang’, pengendalinya tetap menjual kepada orang Islam. Saya belum pernah dengar agen nombor ramalan tutup kedai kerana rugi, tiada pelanggan. Masih ramai orang Islam yang membelinya. Bahkan di Kelantan dan Terengganu, ada ‘runner’, dan masih boleh membelinya secara dalam talian.
Dinamika budaya turut mengingatkan kita kepada satu kes seorang wanita Islam meminta disebat kerana meminum arak. Tetapi, ramai pula yang membantah kerana hukum sebat dianggap ketinggalan zaman dan menyiksakan. Persoalan hudud sedikit membengkak.
DBKL mengenakan peraturan ketat, termasuk tidak membuka permohonan baharu penjualan arak, termasuk di kedai-kedai serbanika. Selepas itu muncul pula desakan, agar DBKL mempertimbangkan semula peraturan itu kerana insiden yang membabitkan kemalangan berpunca ‘pemandu mabuk’ tidak banyak berlaku semasa PKP. Minuman beralkohol, menurut pertimbangan mereka adalah kegemaran para pelancung dan dengan tidak membenarkan penjualannya bakal menurunkan hasil kutipan cukai kerajaan atau mematikan industri rumah-rumah hiburan, terutama di Selangor dan Kuala Lumpur. Biarkan rumah-rumah hiburan ‘bungkus’ kerana ia banyak mendatangkan masalah sosial dan keharmonian masyarakat.
Secara kontrasnya, kesalahan atau penyimpangan kemanusiaan harus dipertahankan juga dalam acuan kemanusiaan. Misalnya, mereka yang disabitkan kesalahan mengedar dadah. Nyawa begitu berharga dan sangat bernilai, tetapi, kenapa pertimbangan itu tidak dibuat ketika mengedar atau menjual dadah? Kenapakah yang dipertimbangkan itu hanya ‘wang dan keuntungan?’. Ada orang yang sanggup menggunakan dadah sebagai senjata untuk membunuh orang lain tanpa dilihat dirinya dikaitkan sebagai pembunuh sebenar.
Itulah dinamika pemikiran manusia yang membentuk budaya yang menyimpang agama, peraturan dan kehendak moral. Tindakan yang wajar ialah menggerakkan setiap orang sebagai ‘pengawal sosial’. Seperti ketakutan kita kepada ancaman-ancaman di kawasan perumahan, maka setiap ahlinya bersedia bertugas sebagai ‘peronda malam’ dalam Rukun Tetangga atau Neighborhood.
Benar, ada pegawai keselamatan boleh dibayar khidmatnya, tetapi jika tidak ada semangat kejiranan, ia tidak juga menghasilkan persekitaran harmoni. Masih berlaku konflik dan salah menyalahkan. Masih berlaku kecurian kerana ada pihak yang boleh mengabui mata dan menipu biarpun ada kawalan di pintu keluar dan masuk. Mereka boleh menyamar, sebagai ‘tukang baiki paip’, penghantar barang, juruteknik hawa dingin atau pembaiki pintu pagar automatik. Ada ketikanya menyamar sebagai pembaca meter, pengutip derma atau pegawai polis. Itulah sebabnya dalam masyarakat tradisi sangat kenal mengenali antara ahli komunitinya, bila ada ‘orang luar’, muncul kecurigaan kecuali ia disahkan sebagai tetamu oleh salah seorang ahlinya.
Atas kepentingan dinamika, tradisi bukan sahaja tidak dipertahankan bahkan dinyahkan dalam budaya masyarakat, termasuklan tradisi yang berbentuk deduktif, sebagai satu bentuk pengajaran. Sayangnya, kadangala niat baik menjadi buruk bila tidak ada yang memahami dan berlaku kecam mengecam secara keterlaluan.
Kita mungkin kembali kepada nilai lama yang kita pelajari dan ingat. Ketika kita memasuki dunia persekolahan, ayah dan ibu menyerahkan kita kepada guru dengan harapan jadi orang yang berguna. Ayah dan ibu tidak marah atau rasa terkilan bila anaknya dirotan, didenda kerana kenakalan atau kesalahannya, asalkan ‘tidak patah tangan’ atau ‘cedera parah’.
Setakat berbekas (lebam) atau mengelupas kulit dicubit, ia bukanlah masalah besar. Tetapi, dinamika budaya dan persepsi masyarakat sudah berubah, menyebabkan bila anak ditegur (berbuat silap), ibu bapa bukan sahaja melenting bahkan hadir ke sekolah mempertikaikannya. Sebab itu anak-anak sekarang cukup ‘biadab’ dan hipokrasi. Akhirnya, bukan kanak-kanak menjadi ‘orang yang berguna’, bila besar nanti menjadi seperti “Anakku Sazali.”
Sindiran dan gambaran salah didik yang menyebabkan Sazali menjadi ‘nakal’ atau ‘jahat’ adalah kerana ‘kemanjaan’. Hal ini selari dengan peringatan dalam mendidik anak-anak: johan positif atau johan negatif. Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Setiap anak yang lahir adalah di dalam fitrah. Ibu bapa lah yang menjadikannya Yahudi, Majusi atau Nasrani.” (Bukhari, Muslim, Baihaqi, Thabarani)
“Jika kamu marah dalam keadaan berdiri, duduklah. Jika kamu masih marah, berbaringlah. Jika kamu masih marah, padahal sudah dalam keadaan berbaring, segera bangkit dan ambil air wudu’ untuk bersuci dan lakukan solat sunah dua rakaat.” (Abu Daud)
Ia juga mengingatkan saya kepada novel Anak Titiwangsa karya Keris Mas (Kamaludin Muhammad 1922-1992) yang diterbitkan pada tahun 1967. Saya membaca kali pertama ketika memasuki usia remaja (1971) dan meminjamnya daripada Khutub Khanah Desa. Ceritanya berkisar tentang ‘pembalasan’: orang baik-baik dan orang jahat. Pengaruh kawan-kawan dalam pembentukan sahsiah dan kawalan keluarga. Dua sahabat baik, Karim dan Sudin. Mereka mempunyai cita-cita yang berbeza. Sudin berhasrat menjadi petani moden manakala Karim tersesat jalan dalam maksiat dan jenayah apabila berhijrah ke Kuala Lumpur.
Sudin juga ikut berhijrah ke Kuala Lumpur, tetapi tinggal bersama pakciknya (Pak Samad) Sudin membesar sebagai seorang yang berdisiplin dan menjadi orang baik. Karim pula, akibat salah pilih kawan bergelumang dengan maksiat dan jenayah, sentiasa dibelenggu dosa. Akhirnya, Sudin ‘sudah mahu masuk universiti’ tetapi ‘Karim mahu masuk jel.’ (hal.155).
Jelas Karim: Aku jadi jahat sebab tak ada kawan dengan orang baik.”Dia mula hendak bercerita. “Engkau pun kalau tak lekas ikut Abang Samad ke Kuala Lumpur ni, aku agak akan jadi macam aku juga. Lepas failed periksa form tiga tu dan engkau dah tak ada aku tenggelam punca betul. Usup dapat kawal dek ayahnya. Aku tidak, dan ayah aku pun tidak peduli sangat. Dia tak tahu pun dengan siapa aku berkawan di bandar. Ada tak ada Abang Dollahlah sekali-sekali nasihatkan aku suruh berhenti kawan dengan budak-budak, di bandar tu.” (hal. 162)
Itulah juga membuka minda saya untuk merenung pengalaman masa kecil apabila tersentuh dengan kisah Daniel, kerana mungkin saya kembali teringat kepada halaman-halaman awal novel Anak Titiwangsa yang saya pernah baca, dan masih saya simpan (cetakan terbaharu 2010) dalam koleksi peribadi.
Tulis Keris Mas: Cahaya bulan kelihatan dari tingkap serambi itu. Burung tukang bersahut-sahutan jauh-jauh di tepi kampung seperti bunyi lesung dalam musim orang mengemping. Sunyi di kampung lain sekali dari sunyi malam di kota. Kesunyian itu begitu hening dan mendesing hingga membawa kita ke masa-masa yang lampau. Sunyi di kota menderu dan menggema, membawa kita ke hari esok dan hari-hari akan datang.” (Hal. 33).
Bukan kerana nostalgia, tetapi kerana disiplin terbentuk semasa remaja di kampong menjadikan saya faham dan dapat membezakan ‘salah’ dan ‘betul’, walaupun kadangkala sukar untuk ditarik kesimpulannya. Samalah dengan kisah Daniel, bukan kerana percubaannya mencurinya yang memang salah, tetapi pembelaan terhadapnya kadangkala menampakkan ‘kejanggalan’ nilai dan moral. Bukan setakat “Anakku Sazali” tetapi melangkaui “yang dulu bukanlah yang sekarang”, kerana ‘yang dulu’ sudah jadi sejarah dan ‘yang sekarang’ sedang menulis sejarah. Kalau dulu ‘tradisi cukup tajam membentuk makna’ sekarang, tradisi semakin tumpul dan berkarat, ditinggalkan tanpa ada ruang untuk kembali bermuafakat.
MAHANOR SALEHA
.
Recent Comments