It doesn’t matter to the donkey (Tidak ada masalah bagi keldai)
It the door is locked (Jika pintu terkunci)
It falls asleep outside (Ia bersimpuh tidur di luar)
But the one in the house (Tetapi bukan yang berada di dalam rumah)
His to open the lock in order to outside (Pintu perlu dibuka untuk dia keluar)
Jalaludin Rumi, Mentari Diwan Syams Tabrizi: Tentang Bersama Cahaya Cinta dan Duka Cita, Yogyakarta: Forum, 2018, halaman 273.
Semalam saya bersembang santai sebelum senja berlabuh. Sembang santai sebenarnya agak lama tidak berlaku, yakni sejak kita dikepong emosi di rumah, kerana itu adalah langkah mengawal jangkitan coronavirus.
Sembang santai saya senja semalam tidak banyak yang dapat dibincangkan:kami hanya bersembang santai sebelum menunggu azan Maghrib. Tetapi, sembang santai yang singkat itu bukan bermakna memperluaskan cerita ‘azam tahun baru’ yang diperlekehkan dengan isu Azam Baki, Ketua SPRM. Terbaharu, ada kenyataan yang Azam Baki ‘tidak salah’. Itu hasil siasatan Suruhanjaya Syarikat Malaysia, maka beliau akan terus mengetuai SPRM selagi tidak ditamatkan atau diarahkan berbuat demikian.
Saya tidak berminat untuk mencari, mahupun lebih jauh berbincang mengenainya kerana kes ‘konflik kepentingan’ itu masih dalam siasatan sebagaimana diumumkan oleh PM ke-9 selepas Lalita Kunaratnam memuatnaikkannya dalam platform media sosial, iaitu twitter pada 26 Oktober 2021 di bawah Edisi Siasat dengan judul Business Ties Among MACC Leadership: How Deep Does it Go?.
Artikel itu mempersoalkan bagaimana seorang penjawat awam boleh memiliki saham yang begitu besar di samping sumber wang membeli lebih 1 juta saham dalam Gets Global Berhad (asalnya dikenali KBES Berhad) pada 2015 dan 2.1 juta saham Excel Force MSC Berhad. Adiknya, Nasir Baki memiliki 3.7 juta saham Get Global. Berdasarkan kedudukan tersebut, Azam tentunya ada wang yang cukup besar, maka adakah wang itu adalah hasil simpanan daripada wang gaji sebagai penjawat awam?
Edmund Terence Gomez, seorang pensyarah ekonomi dari Universiti Malaysia, penulis beberapa buku mengenai ‘pembabitan perniagaan parti politik di Malaysia’ terutamanya UMNO mengumumkan berundur daripada Panel Perundingan dan Pembenterasan Rasuah (PPPR) SPRM pada 27 Disember 2021. Pengunduran itu membuka lebih banyak persoalan hinggalah Azam Baki memfailkan saman ke atas Lalita sebanyak RM 10 juta.
Parti politik pula berusaha menekan dan mentafsirkan, termasuk pendirian keputusan Pengerusinya, Tan Sri Abu Zahar Ujang yang menilai adalah munasabah harga pembelian saham-saham berkenaan. Abu Zahar berpuahati dengan penjelasan Azam Baki. Pendirian Abu Zahar berkembang menjadi kecaman dan dianggap tindakan “membela” atau ‘mempertahankan Azam Baki.’ Kita ‘tunggu dan lihat’ apakah episod seterunya.
Biarkan kes itu disiasat oleh pihak berkuasa, dan kita nantikan apakah keputusannya sama ada Azam Baki dirihatkan ataupun tidak. Kita kembali kepada persoalan kenapakah salah laku dan rasuah berlaku dalam masyarakat sehingga Malaysia terkenal sebagai sebuah negara yang cukup parah di peringkat antarabangsa.
Saya tidak bercadang meneroka kepada teori dan pengamatan yang sudah banyak diperkatakan mengenai perlakuan rasuah, termasuk asas falsafah rasuah itu sendiri. Saya juga tidak berminat mempersoalkan kenapa rasuah cukup subur di Malaysia, kerana sebahagian daripada kita faham, rasuah berlaku kerana adanya ‘permintaan’ dan adanya ‘penawaran’.
Permintaan itu datangnya daripada pihak-pihak yang berkepentingan, terutama dalam kalangan peniaga-peniaga dan kontraktor untuk dapatkan projek yang ditawarkan oleh kerajaan dan agensi-agensi kerajaan. Juga berlaku kerana adanya pihak yang melanggar undang-undang cuba untuk melepaskan diri daripada dibicarakan. Rasuah juga berlaku kerana ‘ingin lolos’ dalam sesuatu permohonan, termasuk membuat pinjaman perniagaan daripada institusi kewangan, kerana syaratnya yang ketat atau prosesnya yang panjang. Ada orang panggil rasuah itu sebagai ‘minyak pelincir’ dan ada yang menamakannya ‘duit , ‘wang bawah meja’ dan ‘bayaran perlindungan’.
Rasuah bukan sahaja hadir dalam bentuk wang dan hadiah-hadiah barangan berharga seperti jam tangan berjenama mewah, biaya pelancongan mewah dan pakej ‘on the house’, juga boleh hadir dalam bentuk ‘derma seks’ dan peralatan rumah superclass. Dari sekecil-kecil “makan percuma di restoran’ hinggalah kemasukan wang dalam akaun.
Proses perbicaraan cukup memenatkan: mengambil masa yang panjang, biaya guaman, dan lebih mengaibkan bila perbicaraan itu menjadi perhatian media. Jadi, ia perlu dicari jalan bagaimana untuk ‘melepaskan diri.’ Antaranya, memberikan imbuhan kepada pihak-pihak tertentu yang boleh memutuskan perbicaraan, menamatkan proses pendakwaan. Di situlah berlaku rasuah atau salah guna kuasa. Ia berbeza dengan kes Azam Baki. Azam dipersoalkan kerana beliau tidak sepatutnya memiliki saham yang begitu banyak atas alasan ketetapan yang dikenakan ke atas penjawat awam.
Penjawat awam masih dibenarkan membeli saham, tetapi kepemilikan itu wajib diisytiharkan sekiranya berlaku perubahan. Pengisytiharan itu termasuk ‘punca atau sumber kewangan’ dan juga jumlah yang dimiliki. Ia bukan sahaja perlu diisytiharkan ketika memilikinya, juga selepas melupus atau megurangkan jumlahnya. Itu juga menjadi salah satu syarat ketika seseorang itu hendak dipertimbangkan kenaikan pangkat.
Rasuah bukan sahaja berlaku dalam kalangan ‘orang jahil’ dan rakyat biasa, ia turut berlaku dalam kalangan agamawan. Bagaimana agamawan boleh membabitkan diri dalam rasuah, sedangkan agamawan tahu rasuah adalah perbuatan yang terkutuk: Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah dan janganlah kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian daripada harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya).” [Surah Al-Baqarah (2):188].
Dalam istilah lain, seorang agamawan yang hanya bercakap mengenai dosa dan pahala tetapi tindakannya tidak selari dengan apa yang dipercayainya – cognitive dissonance – saya namakan ialah sebagai agamawan palsu. Kalau bukan agamawan melakukan rasuah, saya anggap ia sesuatu yang melanggar norma dan undang-undang, mereka tidak bercakap mengenai dosa dan jijiknya rasuah dalam konteks nilai-nilai agama, mereka jahil dan tidak disirami dengan jiwa agama.
Mereka tidak dapat memetik ayat-ayat al-Qur’an dan mentafsirkannya, mereka tidak berselindung di sebalik jubah labuh yang boleh menyapu bersih debu-debu di jalan raya. Jalaludin Rumi atau Maulana Jalaludin Rumi cukup konsiten mengecam agamawan palsu, dan diulanginya apa yang difahaminya daripada ayat al-Qur’an yang bermaksud: Orang-orang Badwi yang keras kepala dalam kekafiran dan kemunafikan.” [at-Taubah (9):97].
Selain menulis kumpulan puisi yang cukup besar dan tersohor, Matsnawi, percakapan dan ajaran Jalaludin Rumi dapat kita pelajari dalam kumpulan prosanya, Fihi Ma Fihi, yang menghimpunkan 71 ceramah atau jawapan kepada pertanyaan-pertanyaan yang diajukan kepadanya. Sebahagian lagi adalah wacana yang disampaikan kepada Mu’inuddin Sulaiman Brawanah (salah seorang pemimpin dalam Kesultanan Saljuk Rom); Mu’inuddin (seorang yang alim dan seorang wali) dan Syeikh Ibrahim (salah seorang murid istimewa Syam al-Tabrizi, guru dan sahabat Rumi).
Dalam Fihi Ma Fihi, Jalaludin cuba mengkamilkan akhlak dengan wawasan-wawasan gneosisme (irfaniyyah), termasuk hadis-hadis Rasulullah SAW, untaian nasihat dan kata-kata yang diucapkan oleh para sahabat dan alim ulama, termasuk orang-orang yang rapat dengannya: Bahaludin Walad (ayahnya); Burhanuddin Muhaqqiq al-Tirmidz (mursyid selepas ayahnya meninggal), Syam Tibrizi (guru dan sahabat) dan Salahuddin Zarkub (murid dan pembantu Rumi).
Saya mempunyai tiga naskhah terjemahan Fihi Ma Fihi – dua dalam bahasa Indonesia dan satu dalam bahasa Inggeris – dari satu sumber yang sama, yakni hasil susunan dan suntingan Profesor Bada’al-Zaman Furuznfar atau disebut sebagai Badi’uzzaman Faorunzafar. Beliau merupakan seorang ilmuan keturuan Iran. Diberikan nama tajuk Fihi Ma Fihi berasaskan apa yang terdapat di sebuah sampul yang mengandungi tulisan atau ceramah Rumi. Ia mungkin disusun oleh anaknya, Sultan Walad atau murid-muridnya selepas Rumi meninggal. Rumi meninggal 5 Jamidil Akhir 672H/17 Januari 1273 di Konya (Isa Ali al-Akub, dalam Kata Pengantar Penterjemah, Jalaludin Rumi, Fihi Ma Fihi: Mengarungi Samudera Kebijaksanaan, Yogyakarta: Forum, 2016, hal. 19)
Menurut A J Berry, orang yang menterjemahkan Fihi Ma Fihi ke bahasa Inggeris, Discourse of Rumi, Jalaludin Rumi bukan sahaja diiktiraf sebagai penyair mistik terhebat Islam bahkan teragung seluruh manusia (all mankinds). Ada yang mengatakan, ajaran-ajaran Rumi cukup diminati oleh masyarakat bukan Islam, terutama di Amerika Utara dan Eropah. Tahun 2007, UNESCO menganjurkan satu simposium sempena ulang tahun kelahiran Jalaludin Rumi ke-800.
Seminggu sebelum kematiannya, dalam keadaan menanggung kesakitan, ramai orang datang berziarah dan sambil berdoa agar dirinya kembali sihat. Namun, Jalaludin Rumi membalas: Sesungguhnya tanah itu lapar, selalu mencari makanan. Dan dia akan memperolehnya dalam waktu terdekat. Lalu cubaan ini akan sirna dari kalian.” (Abu Hasan Ali al-Nadwi, Jalaludin Rumi: Sufi, Penyair Terbesar, edisi terjemahan, Jakarta: Pustaka Firdaus, 2015, hal.15).
Rumi dilahirkan pada 6 Rabiul ‘Awal 604H/ 30 September 1207 di Balkha, Afghanistan. Ayahnya, Muhammad atau dikenali dengan panggilan Bahauddin Walad merupakan seorang ulama dan dipanggil Sultanul Ulama. Tahun 626 H beliau berpindah ke Kauniyyah atas pujukan Alauddin Kaiqibad, penguasa Saljuk-Rom. Tahun 638 H, ayahnya meninggal dunia dan Rumi ditugaskan menggantikan ayahnya sebagai pendidik. Seorang pemimpin Saljuk-Rom, Badruddin Kahartasy kemudian menubuhkan sebuah sekolah untuk Rumi mengajar, dan sekolah itu dinamakan Sekolah Khadawandhakar.
Tahun 630H, Rumi berkelana ke Syam dan menetap selama setahun. Di situ, Rumi belajar di sekolah al-Halawiyyah yang terletak di Haleb dan ke Damaskus, belajar di sekolah al-Muqaddisyah. Di Damaskus, Rumi bertemu dengan Syeikh Muhyiddin ibn Arabi, Sa’aduddin al-Hamawi, Ustman ar-Rumi, Auhaduddin al-Karmani dan Shadruddin al-Qounawi. Tahun 634 H, Rumi kembali ke Kauniyyah. Kauniyyah menjadi tumpuan para ilmuan, termasuk anak murid Syikh Muhyiddin iaiatu Syeikh Shadruddin al-Qounawi. Madrasah yang dimpimpin oleh Rumi mendapat sambutan hangat, bahkan dikatakan sehingga mencecah 4,000 orang pada sesuatu masa.
Rumi mula bertemu dengan Muhammad bin Ali bin Malik bin Daud (Syamsi Tabrizi) pada tahun 642H, yang mengunjungi Kauniyah. Syasmi Tabriz adalah seorang sufi besar yang berasal dari Tabriz, sebuah wilayah di Iran. Ketika Rumi sedang mengajar, tiba-tiba Syamsi Tabriz bertanya: Apa yang dimaksudkan riadah dan ilmu?”.
Rumi sangat kagum dengan pertanyaan itu. Sejak itu, Rumi berguru dengan Syamsi Tabriz, bahkan pernah tinggal bersama dalam sebuah bilik selama 10 hari. Ada yang mengatakan bahawa Syamsi dan Rumi tinggal ‘sebilik’ selama enam bulan. Bilik itu adalah dipinjam oleh Salahudin Zarqub al-Dukak dan tidak seorang pun dibenarkan menganggui, kecuali pemiliknya.
Untaian kata-kata Rumi bersama Syamsi Tabrizi telah dihimpunkan dalam Matahari Diwan Syams Tabrizi di mana pertemuan itu dianggap sebagai sejarah besar dalam dunia sufi. Sebelumnya, Rumi adalah seorang hakim yang sangat memahami syariat yang zahir dan mengajar mengenai fiqh. Setelah bertemu dengan Syamsi Tabrizi, Rumi berubah menjadi sosok yang sangat berbeza. Dari seseorang yang berjiwa hakim kepada seorang sufi. (Pengantar Penerbit, Cep Subhan KM, Matahari Diwan Syamsi Tabrizi, Yogyakarta: Forum, 2018, hal.v).
Dalam ‘Prolog kurator’ buku tersebut yang memetik pandangan Coleman Barks, penterjemah puisi-puisi Rumi ke bahasa Inggeris, The Books of Love:Poems of Ectasy and Longing (2003) bahawa tidak dapat dipastikan siapakah ‘murid atau guru’ sebenarnya antara Rumi dan Syamsi. Ini kerana kededuanya sentiasa bertukar posisi, satu ketika Rumi menjadi murid, dan diketika yang lain, Syamsi menjadi murid. Begitulah hubungan akrab antara kededuanya sehingga ada yang merasa pelek. Sebenarnya, dalam dunia sufi, posisi seseorang bukanlah sesuatu yang penting, kerana apa yang dipentingkan ialah tujuan akhir, iaitu penyatuan. (Cep Subhan KM, 2018, ibid, hal.1-2).
Seperti al-Ghazali, Jalaludin Rumi berpendapat ulama dan penguasa perlu menjarakkan diri daripada pemerintah. Jika seseorang ulama mendekati penguasa, jelas Rumi, Nabi Muhammad SAW bersabda: Ulama paling buruk adalah yang mengunjungi penguasa dan penguasa yang paling baik adalah yang mengunjungi ulama, Penguasa paling baik adalah yang bersedia berdiri di pintu rumah orang miskin dan orang miskin paling tercela ialah yang berdiri di depan pintu penguasa.”
Ulama yang buruk, kata Rumi: yang mendapat bantuan dari para penguasa. Kesejahteraan dan pembiayaan hidupnya bergantung kepada mereka. Orang seperti ini sejak awal berniat menggunakan ilmunya untuk mendekati para penguasa. Para penguasa lantas memberi ulama ini penghormatan dan pelbagai jabatan, Berkat penguasa, hidupnya sejahtera dan berubah dari bodoh menjadi berilmu.
“Orang ini nampak alim dan beradab, meski sesungguhnya hal itu kerana ketundukannya kepada para penguasa. Ia sangat patuh pada kawalan dan arahan mereka. Ia bertindak atas perintah yang ditentukan oleh penguasa, secara sukarela atau terpaksa.
“Itu adalah ulama yang buruk” tambah Rumi, tapi ulama yang baik ialah “bagaikan matahari yang selalu memancarkan cahaya. Ia memperanankan tugasnya dengan memberikan anugerah semua. Ia mengubah batu menjadi akik dan permata, mengubah gunung menjadi tumpukan tembaga, emas, perak dan besi; mengubah tanah gersang menjadi tanah subur hingga ditumbuhi beranika pohon berbuah. Tugasnya adalah memberi, bukan mengambil, Pepatah Arab mengatakan: Kami belajar untuk memberi. Kami tidak belajar untuk mengambil.”
Ertinya, Rumi sangat peka dengan perangai dan lagak seorang ulama: orang berilmu. Bagi Rumi: “Setiap kerosakan yang terjadi di muka bumi ini adalah disebabkan oleh seseorang yang sangat percayakan kepada seseorang yang lain atas dasar taksub, juga berusaha menafikan sesuatu kebenaran atas dasar taksub.”
Nah, di situ kita temukan penyebabnya, dan tidak berbeza dengan apa yang sebelumnya dijelaskan oleh al-Ghazali. Dalam Ciri Pemisah Antara Islam dan Zindik, atau versi aslinya Fasiyal a,-Tafriqah Baina al-Islam wa al-Zandaqah. al-Ghazali menganjurkan penolakan kepada budaya taksub. Ini kerana ‘kebenaran ada dalam setiap mazhab’. Al-Ghazali mengujinya dengan membahaskan makna kufur – Asya’irah, Muktazilah, Hanabilah dan lain-lain – maka, “ketahuilah bahawa dia telah tertipu dengan kebodohan dan dibelenggu taklid. Bahkan dia lebih buta daripada orang buta”, kerana kebenaran itu bukan berdasarkan ‘siapa yang mendahului siapa dari sudut masa”, dan “siapa yang lebih banyak memiliki kemuliaan dan ilmu berbanding yang lain”.
Simpul al-Ghazali: “Jika kamu bersikap jujur, kamu akan mengetahui bahawa seseorang yang menjadikan kebenaran hanya milik seorang pemikir tertentu, maka dia sendiri sebenarnya menghampiri kufur dan paradoks.” (al-Ghazali, Ciri Pemisah Antara Islam dan Zindik, edisi terjemahan, Jenjarom, Selangor: IBDE, 2018, hal.19-24).
Taklik atau kagum kepada seseorang akan menyebabkan seseorang pengagum itu memuja orang yang dikaguminya, sehingga membentuk ‘personality cult’. Mereka yang hidup dalam ‘personality cult’ itulah yang sentiasa melihat diri itu :cukup jujur; tidak bersalah dan menghampiri kepada ‘orang suci’. Akhirnya, ramailah Muslim meyakini kelompok Syi’ah, Wahabi dan kelompok-kelompok sealiran dengannya. Itu dalam perihal agama. Dalam persoalan kemasyarakatan ia juga sedang menuju ke arah kemusnahan.
Taksub akan menyebabkan seseorang itu buta, mabuk, bebal, konyol dan seterusnya menjadi “tukang buntut” seperti lembu dicucuk hidungnya. Maka, itulah yang kita nampak, tengok dan tonton dalam drama politik di Malaysia, termasuk drama politik yang disutradarakan oleh agamawan-politikus.
Apabila kita mengkritik, kita pula akan dikembirikan dengan pelbagai tindakan dan ransangan kata-kata cemohan, ancaman tindakan undang-undang mahupun ancaman berbentuk keparahan mental (mental torchure). Mereka seolah-olah mahukan kita mempercayai seratus peratus apa yang diberikan alasan, sehingga sanggup menguasai – dengan mengasak – dan mempengaruhi nalar otak seperti kisah ujikaji Ivan Pavlov (1849-1936), perihal anjing dan makanan apabila loceng dibunyikan. Otak kita mahu di ‘conditioning’ sebegitu, kerana mereka mahukan kita tunduk kepadanya, tanpa segan silu ‘menyembah’ mereka. Itulah kerosakan tata susila kehidupan dalam dunia yang berpusing-pusing dengan alasan dan permainan taksub.
Rumi, cukup cekap membicarakan tentang agamawan palsu, juga al-Ghazali dengan istilah ulama suu. Agamawan yang baik, berbudi luhur bukan kerana ia memakai serban yang besar, berjubah labuh sehingga semua sampah di jalan raya hendak disapunya.
Bila kita memerihalkan keburukan agamawan, maka kita pula dituduh ‘membuang ulama’ dan ‘tidak menghormati mereka’, walhal agamawan itu bermusuh dengan kita, melontarkan ‘kata-kata yang sangat menyakitkan hati’ dan berceritalah Jalaludin Rumi:
Ketika seorang lelaki sedang mengimani solat, dan membaca beberapa ayat al-Qur’an yang bermaksud: “Orang-orang Badui keras kepala dalam kekafiran dan kemunafikan.” Mendengarkannya, tanpa sengaja seorang ketua suku Badui, menampar telinga sang iman.
Di rakaat kedua, sang iman membaca ayat yang lain pula, yang bermaksud: “Sebahagian dari orang-orang Badwi beriman kepada Allah dan Hari Akhir.” Tanpa merasa marah, orang Badwi itu berkata: “Oh! Tamparan itu telah mengajar kamu bersikap lebih baik!” (al-Taubah, ayat ke-97 dan 99. Fihi Ma Fihi, cetakan Zaman, 2016, hal.340).
Itu adalah kisah bebal, poyo dan taksub pengikut agamawan yang sangat cenderung menganjurkan penipuan bertahtakan slogan maslahah. Apa yang kita lihat, masalahnya bukan terhimpun di keranjang perilaku agamawan itu semata-mata, tetapi juga dalam kalangan pengikut-pengikutnya yang lebih buta daripada orang buta sebenar. Orang buta yang bukan benar-benar buta ialah pengikut yang tidak boleh menerima kritikan kepada pemimpinnya yang dilihat suci, terpelajar, seumpama wali dan ada qaromah.
Biasanya pengikut yang buta itu adalah mereka yang tidak berpengetahuan, tidak belajar dengan cara yang betul, yakni memahami, mendiskusi dan menganalisis berdasarkan skema yang betul. Mereka diajar untuk tidak menyoal dan menelan bulat-bulat apa yang disampaikan oleh sang guru, kerana guru itu ‘penuh ilmu di dada’. Itulah seorang yang sangat berperasan. Orang yang sangat berperasan kadangkala ‘rasa tak sakit’ apabila dilanyak oleh ‘traktor’ kecuali selepas tersedar. Sedarnya bolah jadi cepat, lazimnya agak terlambat, yakni setelah ‘nasi tidak boleh dimakan lagi.’ Itulah maksudnya Badui yang sangat berperasan.
Tersebar pula gambar berkenaan apa yang berlaku di Turki. Recep Taiyyib Erdogan, seorang pemimpin Islam yang berani dan bertindak dengan benar. Beliau boleh bersama dengan rakyat biasa tanpa protokol, tetapi tidak dengan memakai kain pelikat. Masih berpakaian kemas, tetapi tidak menghalangnya untuk membantu.
Tidak seperti sesetengah pemimpin kita, sanggup menjarakkan fizikal kerana pakaiannya boleh kotor, dibeli dengan harga yang cukup mahal. Entah dari apa jenis campuran bulu dan dijahit oleh penjahit profesyenal, yang tidak cukup dengan sereban ayam untuk membayar upah sahaja.
Turki sudah membina kekuatannya kerana kerja bersungguh-sungguh dan jelas Erdogan: “saya tidak ambil duit negara. Saya tidak salah guna kuasa. Bukan sahaja saya mengajar para pegawai kerajaan untuk jujur dan ikhlas dalam pekerjaannya, nilai-nilai amanah dipupuk. Bukan hanya kepada mereka, bahkan saya tunjukkan nilai-nilai saya kepada mereka. Saya benar-benar mahukan pemimpin teladan, dan saya mahu juga menteladankan pegawai saya yang jujur, amanah dan bekerja bersungguh-sungguh, bukan kerana saya tetapi kerana Allah SWT melihat apa yang kita lakukan. Kita menjadi saksi dan bukti, kita amalkan apa yang kita percaya, bukan cakap tak serupa bikin.”
Itu lamunan saya setelah teringat semula untaian nasihat Jalaludin Rumi: “Sifat-sifat buruk – zalim, iri, dengki, serakah, keras hati, dan sombong – ketika ada dalam dirimu, kau merasa biasa saja, Namun, saat kau melihat sifat-sfat itu pada diri orang lain, kau segera menghindar dan merasa tersengat.
“Seseorang tidak jijik pada kudis dan kurap di tubuhnya sendiri. Ia mencelupkan tangannya yang luka ke dalam sayur sop kemudian menjilatnya, Sama sekali tidak muak (loya). Namun, jika melihat bekas kudis saja atau sekadar luka kecil di tangan orang lain, ia akan menghindari sop orang itu dan tidak mahu memakannya.
“Sifat-sifat buruk ibarat kudis dan kurap. Ketika kudis itu dan kurap itu ada di diri sendiri, seseorang tak merasa menderita. Namun jika ia melihat bekas-bekasnya saja pada orang lain, ia merasa tidak nyaman dan perlu menghindarinya. (Fihi Ma Fihi, terbitan Zaman, 2016, hal. 65).
Apakah agamawan akan terus merasakan dirinya benar dalam jubah kepalsuan? Apakah akan merasa jijik dan cukup berdosa kerana telah bertindak seperti Badui yang berperasaan dan poyo? Dan kerana itu, saya kembali kepada Rumi, yang memberikan isyarat daripada apa yang berlaku pada zaman pemerintahan Umar al-Khattab: Apabila sebuah bekas berisi racun dibawa sebagai hadiah, Umar bertanya: Apa gunanya ini? Salah seorang daripada mereka berkata: Ketika tidak diperbolehkan masyarakat untuk membunuh seseorang secara terbuka, kamu dapat memberikan mereka sedikit saja racun itu. Maka mereka akan mati dengan diam-diam. Jika seseorang musuh tidak dapat dibunuh di dunia ini, dengan sedikit racun dia akan terbunuh dengan tenang.
“ Kamu telah membawakanku sesuatu yang sangat berharga” puji Umar dan seterusnya meminta, “Berikan kepadaku agar aku meminumnya, kerana dalam diriku ada seorang musuh besar yang tidak dapat dijangkau oleh pedang. Aku tidak mempunyai musuh lebih besar kecuali dia.”
“Tidak perlu meminum kesemuanya dalam sekali tegukan, “ balas mereka, “Cukup dengan hanya setitik saja. Dalam bekas ini cukup untuk seratus orang.”
“Musuhku juga bukan hanya seorang,” kata Umar. “Dia seribu lebih kuat, dan telah menjerumuskan seratus ribu orang.”
Kemudian Umar merampas bekas itu dan meminumnya sekali gus. Orang-orang yang berkerumun mula berubah hatinya, mereka mula tertarik untuk menjadi orang-orang beriman sambil berkata, “Agamamu adalah benar!”
“Kamu semua telah menjadi beriman,” balas Umar, “Akan tetapi seorang kafir dalam diriku belum menjadi seorang yang beriman.”
Apa maknanya kata-kata Umar itu?
Namun ada lagi yang dikatakan oleh Rumi, agamawan atau seorang cendekia “bukan kerana jubah yang dipakainya. Sebab, kecendekiaan adalah karakter yang melekat dalam diri.Kevendekiaan seseorang tidak lantas berubah hanya kerana ia mengenakan serban atau topi bulu. Dan, dalam nada yang cukup keras Rumi memberikan amaran, Seekor anjing walaupun berada di tempat megah tetaplah seekor anjing’. (Fihi Ma Fihi, cetakan Zaman, 2016, hal. 335) Maka, di manakah nilai manusia jika sudah boleh disamatarafkan dengan ‘ anjing?
Maka disitulah keldai lebih baik daripada manusia yang berada di dalam rumah. Kaldai boleh tidur nyenyak di luar (di atas rumput misalnya), tetapi orang yang berada di dalam rumah terpaksa membuka kunci untuk keluar. Entah, ketika pintu dibuka, ada kaldai yang menerpa masuk atau anjing yang menyalak-nyalak: Oh! Orang di dalam, di dalam sudah engkau bungkuskan najismu, apakah di luar engkau bersedia menghidu najis-najismu yang lain, yang tidak mampu engkau sembunyikan? Atau engkau berkira-kira untuk campakkan kepada kami yang sesekali terjaga bila ‘anjing’ menyalak dan ‘berdehemnya serigala?”.
Saya tidak menganjingkan sesiapa, tetapi, ramai orang yang menganjingkan kita, rakyat biasa yang hidupnya susah, perit dan menderita kerana agamawan, politikus dan para pelaksana mendedikasikan ‘amanah’ hanya untuk diri sendiri. Saya mengingatkan diri saya, dan kenalan saya yang mahu mendengar, bermuhasabah kerana Rumi berkata:
“Buah-buahan membanggakan diri di hadapan gula sambil berkata: Kami telah lama meneguk rasa pahit hingga kami sampai pada rasa manis ini. Apa yang kauketahui tentang lazatnya rasa manis, sedangkan engkau tidak pernah merasakan getirnya rasa pahit.” Rasa manis itu ‘membunuh’ dan menjadi racun kehidupan. Rasa pahit itu adalah penawar, kerana pahit itu adalah suatu keadaan yang membuat seseorang itu insaf, dan menyedari hakikat kehidupan. ‘Cinta selalu ada selama ada teguran kepada diri sendiri’.
MONOSIN SOBRI
Recent Comments