Menariknya juga, seruan Perang Salib mendapat sokongan daripada golongan bangsawan atau aristokrat di Eropah. Ini bermakna, para bangsawan tunduk dengan restu atau kuasa gereja, terutama keputusan pendita Gereja Roman Katholik, yang sangat inginkan kuasa selepas kedudukannya dipersoalkan oleh kelompok sekular. Dalam Perang Salib I, doktrin Pope Urbanus II telah menarik minat orang awam disebabkan tawaran “hapus dosa” dan harta mereka (termasuk keluarga) yang menyertai seruan tersebut akan dijaga oleh pihak gereja. Ia mendapat sokongan ratusan ribu orang awam dari seluruh Eropah.
Salah seorang yang cukup bersemangat ialah Peter the Hermit (1050-1115) seorang pendakwah Kristian miskin. Beliau juga berjaya mengumpul lebih 15,000 sukarelawan dalam tempoh kurang enam bulan. Peter begitu terpesona untuk membebaskan diri daripada ‘dosa’ dan berusaha mencari pulang kebendaan dengan melibatkan diri daripada peperangan tersebut.
Peter kemudiannya memimpin lebih 20,000 orang sukarelawan perang dari Jerman menuju ke Constantinopole pada musim bunga 1096. Dalam perjalanan itu, Peter turut mengarahkan sukarelawan membunuh penduduk Yahudi yang berada di sepanjang perjalanan mereka dari Jerman dan Hungary. Peristiwa pembunuhan itu dikenali sebagai Holocaust Pertama ke atas Yahudi di Eropah. (Jonathan Riley-Smith, What Were The Crusades?, 2009, hal.50).
Peristiwa ini dikatakan bermula di Perancis. Ia dimulakan oleh penganut Kristian yang mengangkat sumpah untuk menyertai Perang Salib dan menyambut ketibaan Peter the Hermit untuk bergabung, yang ditetapkan bertemu di Rouen dan ia merebak ke Jerman di mana sukarelawan yang cukup bersemangat untuk ‘menebus dosa’ membuat dosa lebih besar dengan ‘membunuh’.
Jika penganut Yahudi enggan dibunuh, mereka diminta agar menukarkan agama kepada Kristian. Akibat doktrin ‘tebus dosa’ dan janji para pendita menyebabkan ramai rakyat awam dan para bangsawan mula tertarik dengan kehidupan beragama setelah hanyut dalam ‘keseronokan kebendaan’. Situasi itu membangkitkan fenomena ‘kelahiran kembali Kristian’ atau ‘Born Again Christian’.
Bagaimanapun setelah berbulan-bulan menempuh perjalanan panjang, tentera awam yang cukup bersemangat dengan doktrin ‘hapus dosa’, tanpa mempunyai persiapan rapi dan kelengkapan mencukupi, akhirnya dapat dikalahkan oleh tentera Islam (Dinasti Saljuk) sebaik sahaja mereka menyerang Constantinopole. Peter the Hermit dan tentera awam yang dipimpinnya dapat dikalahkan oleh Kilij Arslan, penguasa Dinasti Saljuk yang baru berusia 17 tahun.
Kekalahan itu disebabkan sikap gelojoh (semangat berkobar-kobar untuk ‘menghapus dosa’) menjadikan mereka tidak berdisiplin. Akibatnya, Perang Salib Awam itu berakhir dalam tempoh yang begitu singkat. Namun, semangat dan keyakinan ‘bantuan Tuhan’ telah menyebabkan Tentera Awam Peter the Hermit dikenang sebagai pencetus gelombang Holocaust ke atas Yahudi, yang kemudiannya dijadikan propaganda Pakatan Zionis Antarabangsa untuk kembali ke “Tanah Yang Dijanjikan” pada tahun 1897 setelah gagasan tersebut mendapat sokongan dan simpati masyarakat Eropah menerusi inisiatif Dr Theodore Herzyl dan Mayer Amschel Rothschild.
Kekalahan Tentera Salib Awam tidak mematahkan semangat pendita Gereja Katholik. Pop Urbanus II kemudiannya merancang satu lagi gerakan yang lebih teratur dan besar untuk menggembelingkan kekuatan Tentera Salib bagi menyerang Constantinopole. Arus kebangkitan semula Kristian telah berjaya mengumpulkan kekuatan daripada kaum bangsawan, antaranya Count Raymond dari Tolouse (Perancis), Bohemond dari Taranto dan sepupunya, Tancred dari Hauteville, Goffrey dari Bouillion dan saudaranya, Baldwin dari Boulogne.
Kumpulan berlima ini menjadi barisan utama yang membentuk tiga ketumbukan tentera utama. Mereka meninggalkan Eropah pada pertengahan tahun 1906. Ketumbukan pertama diketuai oleh Hugh dari Vermandois berlepas melalui Rom, Itali. Ketumbukan kedua merupakan gerombolan terbesar diketuai oleh Geoffrey dan adiknya, Baldwin betolak dalam bulan Ogos 1096 menerusi laluan sukar, yakni merentasi Hungary.
Geoffrey berusaha mengelak daripada melintasi Itali kerana mempunyai masalah peribadi dengan Gereja Roman Katholik di Rom. Setibanya di sempadan Hungary, Baldwin dan rombongan ditahan oleh Raja Hungary. Ia kemudiannya dibebaskan dengan syarat ada jaminan bahawa Geoffrey tidak menimbulkan kekacauan semasa berada di wilayah kekuasaan Hungary.
Ketumbukan ketiga dipimpin oleh Bohemond bertolak dari selatan Itali pada bulan Oktober 1096. Satu lagi ketumbukan terakhir dibentuk dan dipimpin bersama oleh tiga orang –Robert II dari Flanders, Robert Couthose, Duke of Normandy, dan adik iparnya, Stephen, Count of Blois – bertolak dari Burgers, utara Perancis pada akhir Oktober 1096.
Ketumbukan tentera dikatakan mula menyeberangi Selat Bosphorus pada bulan Februari 1097. Secara keseluruhannya, jumlah Tentera Salib dianggarkan sekitar 75,000 orang – termasuk 7,500 tentera lengkap bersenjata, tentera berkuda dan 35,000 orang pasukan infantri—dan mereka mula menyasarkan bandar Nicea, yang merupakan pusat pemerintahan Kilij Arselan, pemerintah Dinasti Saljuk.
Berita itu pada awalnya tidak dipedulikan oleh Kilij Arselan, kerana masih merasa selesa dengan kemenangannya mengusir gerombolan Tentera Salib Awam yang dipimpin oleh Peter the Hermit setahun sebelumnya. Jangkaan ini turut diyakini oleh Kilij Arselan berdasarkan maklumat yang diterima bahawa ketumbukan Tentera Salib berkrisis antara mereka dan masalah dengan Raja Byzantium, Alexius I.
Bagaimanapun, Kilij Areselan akhirnya terpaksa mengakui kekalahan pada 18 Jun 1097 setelah hanya mampu bertahan selama sebulan. Pada bulan Julai 1097, Kilij Arselan cuba mengumpul kekuatan untuk menyerang balik dari Dorylaeum, tetapi tidak mampu melawan kekuatan semangat Tentera Salib.
Kemenangan itu kemudiannya membuka laluan Tentera Salib untuk menguasai Baitul Maqdis, yang akhirnya digambarkan sebagai penuh darah dan mayat. Tentera Salib bukan sahaja membunuh umat Islam, bahkan turut berlaku kejam dengan menyembelih penganut Kristian yang merupakan penduduk Baitul Maqdis. Baitul Maqdis berjaya ditawan sepenuhnya oleh Tentera Salib pada 15 Julai 1099.
Tragedi menyayat hati itu dirakamkan oleh Asbridge sebagai: “Other crusaders ranged through the city at will, slaughtering men, women and children, both Muslim and Jews, all the while enganging in rapacious looting”, dan “So gruesome was carnage that, according to one Latin, ‘even soldiers who were carrying out the killing could hardly bear the vapours rising from the warm blood.” (hal. 101).
Gambaran kejam itu cukup menggambarkan ‘jenayah perang’ yang terkutuk oleh Tentera Salib, dan tidak pernah berlaku dalam pembabitan umat Islam dalam peperangan. Bahkan, ketika Khalifah Umar al-Khattab menakluki Baitul Maqdis penduduk pelbagai agama diberikan layanan yang adil, tidak disiksa dan dibunuh kejam sebagaimana dilakukan oleh Tentera Salib. (Carole Hillenbrand, Perang Salib: Sudut Pandang Islam, edisi terjemahan, 2006; James Reston, Jr, Perang Salib III, edisi terjemahan, 2007; dan Karen Armstrong, Perang Suci: Dari Perang Salib Hingga Perang Teluk, edisi terjemahan, 2003).
Saya sengaja menggunakan rujukan dan petikan daripada para orientalis kerana ingin memperlihatkan penilaian daripada perspektif ilmuan barat, kerana jika mengambil tafsiran dan catatan dari sumber Islam akan dituduh sebagai prejudis. Namun, apa yang berlaku dalam memaknakan Perang Salib ialah permulaan penggunaan ‘perang demi tuhan’ dan ‘dengan kuasa tuhan’ sangat identik dengan doktrin Pope Urbanus II yang dimotori oleh jiwa zalim Paus Gregory II.
Hakikat sejarah yang cuba dihapuskan oleh peradaban barat yang melihat Islam sebagai agama kekerasan dan hadir untuk mencetuskan keganasan. Suatu usaha propaganda yang sentiasa diperbaharui, dihidupkan dalam konteks politik dan hegemoni kuasa walaupun barat sebenarnya semakin bercelaru (menolak agama).
Seperti dianalogikan oleh Karen Armstrong, pemikiran sekular Barat yang membuang agama seumpama ‘kambing yang dilepas liar ke gurun’ pada suatu ketika. Agama seringkali ‘dikambing hitamkan’, namun akhirnya agama juga dijadikan isu sebagai matlamat palsu (pseudo objective), misalnya ketika Barrack H Obama berhadapan dengan pegangan agamanya.
Agama Obama dijadikan isu (pertikaian), hanya kerana ada kaitannya dengan Islam, yakni ayah dan ibunya. Akhirnya bila dibuktikan bahawa Obama adalah pemeluk Kristian, rakyat Amerika Syarikat memilihnya sebagai Presiden Amerika Syarikat ke-44. Ini bermakna, walaupun agama diletakkan sebagai persoalan peribadi, seseorang itu masih disalahertikan dalam kepercayaan beragama dan belum bebas daripada dominasi politik.
Begitulah juga persoalan agama dalam dunia sekular, ia akan terus dibangkitkan dan dijadikan bahan menuding jari. Itulah yang berlaku, di mana ‘kambing-kambing dilepas liar’ itu kembali ke bandar-bandar, yang akhirnya hidup dalam masyarakat sekular. “Kambing-kambing” itu, tulis Karen Armstrong, “berbalik arah menuju kota yang telah mengusirnya, dengan kebencian yang bernanah.” (Karen Armstrong, Fields of Blood- Mengurai Sejarah Hubungan Agama dan Kekerasan, edisi terjemahan, 2017, hal. 35).
Kenapa doktrin Paus Urbanus II sangat kejam dan tidak bertepatan dengan nilai Kristian? Untuk mencari jawapannya, kita wajar melihat kepada arus sejarah, yakni sejarah yang membentuk imej Gereja Roman Katholik.
Dari segi peradaban barat, selepas memudarnya tradisi intelektual Greek, penguasa gereja cukup mencengkam budaya pemikiran masyarakat sehingga peradaban barat berada dalam belenggu pemikiran yang cukup lama.
Peradaban dunia mencapai kegemilangannya pada waktu itu menerusi penerokaan dan penghayatan budaya ilmu oleh masyarakat Islam. Akibatnya, budaya ilmu yang berkembang dalam peradaban Islam mempengaruhi ilmuan-ilmuan Eropah dan mereka kembali mempelajari warisan budaya mereka daripada ilmuan-ilmuan Islam.
Karangan-karangan ilmuan Islam Abad Pertengahan – zaman Abasiyyah, Umayyah dan tokoh-tokoh Islam di Andalusia – diterjemah dan dipelajari oleh ilmuan barat. Daripada Ibnu Rusyd, masyarakat barat mengenali semula asas pemikiran Yunani, manakala ilmu-ilmu yang berkembang dalam masyarakat Islam –astronomi, perubatan, matematik dan sebagainya- dipelajari oleh masyarakat barat menerusi terjemahan karyawan Islam ke bahasa Latin dan bahasa-bahasa Eropah.
Islam telah mempengaruhi corak pemikiran masyarakat barat. Contohnya, pemikiran Imam al-Ghazali mengenai ‘pandangan dunia’ dan pembinaan karakter – teori keraguan – telah mempengaruhi Rene Descartes (Dr Mahmud Hamdi Zaqzuq, Al-Ghazali: Sang Sufi Sang Filosuf, edisi terjemahan, 1987).
Begitu juga mengenai falsafah etika al-Ghazali, bukan sahaja mempengaruhi pola fikir Emanuel Kant, bahkan ada persamaan dalam konsep penolakan dogmatik. Kalau Kant dilihat sebagai pelopor dalam falsafah protestanisme, al-Ghazali sangat berjaya dalam menjernihkan ‘jalan sufi’ dan ‘hakikat penyucian jiwa menerusi kaedah tasawuf (M Amin Abdullah, Antara al-Ghazali dan Kant: Filsafat Etika Islam, 2002). Pemikiran al-Ghazali turut membina kerangka falsafah dan pemikiran yang dibina oleh Thomas Hobbes, Thomas Aquinas, Raymond Martin, Dante Alegheri dan Blaise Pascal. (Margaret Smith, Pemikiran dan Doktrin Mistis al-Ghazali, edisi terjemahan, 2000).
Kamarun KH
Recent Comments