Rencana ini ditulis berdasarkan usaha untuk melihat semua sejarah yang hingga kini membelenggu umat Islam sempena ulang tahun ke-20 runtuhnya World Trade Center, New York dan menyelami kisah kemenengan Islam dalam Perang Salib II dibawah penyatuan tekad Nurudin Mahmud Zanki, berakhirnya Dinasti Fatimiyyah di Mesir setelah kematian Khalifah al-‘Adid pada 12 September 1171 dan berakhirnya pemerintah Daulah Zankiyah dengan kematian Malik a-Salih yang berusia 19 tahun pada bulan Disember 1181. Dengan berakhirnya dua daulah tersebut, memudahkan Salahudin al-Ayubbi untuk menyatukan sebahagian besar kerajaan-kerajaan Islam selepas imejnya begitu harum apabila berjaya ‘merampas semula Baitul Maqdis’ daripada Tentera Salib (termasuk dua pasukan tentera elit iaitu Templars, Hospitaller dan membenamkan kehebatan Richard the Lion Heart). Baitul Maqdis diserahkan secara rasmi oleh Tentera Salib pada 2 Oktober 1187 dan pada hari Jumaat, 9 Oktober 1187 menjadi sejarah pertama umat Islam dapat bersembahyang Jumaat di Masjidil Aqsa selepas 88 tahun dijadikan ‘kandang kuda, pos penempatan penjajah dan sebagainya’.
Salahudin dan tentera Islam mula mengepong Baitul Maqdis pada 25 September 1187 .Selepas lima hari tentera Islam berjaya memecahkan tembok pertahanan Tentera Salib sehingga tentera Salib mengaku kalah. Tarikh kemenangan tersebut adalah bersamaan 27 Rejab 583 H, yakni sama dengan satu peristiwa besar yang dilalui oleh Nabi Muhammad SAW dari Masjidil Haram Mekah ke Masjidil Aqsa (Baitul Maqdis) ke Sidratul Muntaha untuk menerima kewajiban sholat lima waktu sehari semalam. Peristiwa itu dikenali sebagai Israk dan Mikraj. Sebagai dedikasi kemenangan itu kepada mentornya, Nurudin Mahmud Zanki yang tidak pernah lekang perjuangan jihad, Salahudin al-Ayubbi menjelaskan bahawa penaungnya telah membina sebuah mimbar yang cantik untuk diletakkan di dalam Masjidil Aqsa semasa hayatnya. Mimbar itu mempunyai kaitan yang sangat rapat dengan semangat jihad Nurudin Mahmud Zanki, yang kemudiannya menjadi faktor pendorong Salahudin meneruskan cita-cita membebaskan Baitul Muqaddis.
Akhirnya mimbar yang diperbuat daripada kayu yang indah itu diletakkan di dalam Masjidil Aqsa, dan menurut catatan sejarah, walaupun ia dibina dua puluh tahun sebelumnya, ia menjadi semangat jihad yang cukup kuat dalam diri Salahudin al-Ayubbi. Dalam rencana ini, saya akan mengimbas kembali kejayaan Tentera Islam yang dipimpin oleh Nurudin Mahmud Zanki dan diteruskan oleh Salehudin Al-Ayubbi sehingga tercapainya misi penyatuan Islam dan pembebasan Baitul Maqdis. Rencana ini turut memperkatakan perihal doktrin kotor pemimpin gereja menggunakan ‘perang agama’ yang sebenarnya merupakan hasrat terpendam Gereja Roman Katholik memperluaskan kuasa penjajahan dengan mantera ‘menghapus dosa’, yang kemudiaannya menjadi persoalan besar sehingga mencetuskan perlawanan antara pemeluk Kristian dan terpecah kepada beberapa mazhab – Katholik, Protestan, Evengelist, Mormon, Anglikan, Methodist, Lutherian, Calvanisme dan Pentekostalisme- dan kini timbul pula kesedaran baharu dalam mood Islamofobia untuk mencetuskan ketegangan Islam – Barat, yang kalau diteliti masih berkait rapat dengan pembaharuan ‘semangat Perang Salib’.
Cuma terdapat sedikit perbezaan, kalau sebelumnya adalah antara Kristian dan Islam, kini yang menjadi penunjangnya ialah Zionisme yang disokong oleh sebahagian pemeluk Yahudi Otordoks, etnik Ashkenazi, para kapitalis yang dipayungi oleh elit berkuasa di Amerika Syarikat, Britain dan syarikat-syarikat multinational (Yahudi) di seluruh dunia. Mereka menggunakan pelbagai kaedah untuk mencapai hasrat membentuk New World Order: daripada penguasaan sektor perbankan, penentuan harga barangan dan perkhidmatan, percaturan politik di negara-negara kecil (terutama negara majoriti penduduk Islam), menguasai industri berat, monopoli maklumat dan saluran propaganda, penguasaan sumber ekonomi (seperti petrol, pembuatan kenderaan, teknologi komunikasi, pengeluaran (dan pengedaran) makanan dan ubat-ubatan (vaksin) dan industri hiburan (termasuk fesyen, budaya popular dan pemikiran). Kesemua tindak-tanduk tersebut membawa kepada penafsiran bahawa Dajjal akan muncul ‘untuk membebaskan manusia’ dan manusia akan tunduk di bawah kekuasaannya, mencetuskan fenomena Dunia Akhir Zaman sebagaimana sebahagian penduduk dunia panik dengan mitos End of History (bukan mitos Akhir Sejarah berdasarkan analisis Francis Fukuyama, End of History and the Last Man, 1992) yang ditafsirkan menerusi period terakhir 3,000 tahun dalam kalendar Maya, yang kemudiannya dipindahkan ke layar perak oleh Roland Emmerick dengan judul 2012, di mana mereka yang kaya mampu membeli tiket (begitu mahal) untuk menaiki kapal besar yang menjadi penyelamat, yang bukan lagi dibina di Amerika Syarikat atau negara-negara Barat tetapi produksi negara China.
Gambaran yang diberikan seolah-olah semua agama dan kepercayaan tidak lagi berhujung dengan keselamatan dan keharmonian, ia diambil alih oleh kebendaan (wang) dan juga kepercayaan kuno masyarakat China (seolah-olah ajaran Buddha yang dijelmakan menerusi keyakinan terhadap ajaran Dalai Lama yang berasal dari Tibet). Begitu kuat propaganda tersebut sehingga ada yang benar-benar percaya pada hari terakhir Baktum itu (20.12.2012), iaitu terjadinya satu malapetaka besar yang membawa kepada kiamat. Sebahagian umat Islam turut terpengaruh dengan jelmaan tersebut sedangkan tidak siapa tahu bilakah sebenarnya Hari Kiamat akan berlaku. Kiamat adalah Rahsia Allah SWT yang tidak mampu diramalkan oleh akal manusia walaupun mempunyai kadar pemikiran yang dikelasifikasikan sebagai jenius.
Dalam percubaan memahami ‘semangat Perang Salib’, saya banyak merujuk kepada sumber orientalis untuk tidak dituduh pemikiran dan pengetahuan yang bersifat ‘Islamic Centric’. Jika saya memetik berdasarkan apa yang hanya ditulis oleh ilmuan-ilmuan Islam, rumusan dan pandangan dilihat kurang objektif, mengandung bias yang memualkan terutama dalam kalangan pengagum idea dan falsafah barat yang dianggap sangat empirik dan objektif. Walhal, jika diselidiki secara mendalam, apa yang ditulis oleh orientalis tidak terlepas daripada kecondongan budaya dan pemikiran yang mereka miliki, biarpun kelihatan cukup objektif.
Objektif penulisan mereka masih bersifat luaran, kerana penulisan mereka lebih mengutamakan perkara-perkara yang boleh dilihat, boleh dianalisis menerusi rasional dan lebih menakutkan tidak merasa keindahan dari dalam (nilai-nilai spiritual atau roh sesuatu peristiwa) sebagaimana kita perolehi setelah membaca karangan-karangan al-Ghazali, Syeikh Abdul Qadir Jailani, Hamka mahupun M Quraish Shihab, Jalaludin Rumi, Fariddudin Attar dan Ibnu Taimiyyah. Mereka menulis dari ‘dalam diri’ tentang pengalaman-pengalaman yang dimiliki dan dirasai, bukan sahaja terasa tidak cukup ‘garam dan gula’ biarpun cukup berbobot dengan analisis seperti tulisan-tulisan Margaret Smith (1884-1970), Annamarie Schimmel (1922-2003), Karen Armstrong, John L Esposito, Noam Chomsky, Bernard Lewis (1916-2018) dan William Montgomery Watt (1909-2006), biarpun mereka kuat dan mahir berbahasa Arab (klasik), Parsi dan menguasai ayat-ayat al-Qur’an, hadis, peribahasa (Arab dan Parsi) dan mendedikasikan kembara ilmu berkenaan Islam, mereka tidak merasai ‘dzat’nya, mereka hanya dapat menikmati ‘makna ilmu’ sebagaimana dijelaskan oleh Al-Ghazali ‘belum memahami hakikat ilmu yang benar’ dan ‘dengan amal’.
Ciri-ciri jihad itulah yang sangat diperlukan sekarang oleh umat Islam untuk memperbetulkan ‘akidah’ dan ‘hala tuju’ yang semakin berkecamuk dan celaru, sebagaimana al-Ghazali berjaya menolak kebobrokan ahli falsafah, ahli kalam dan batinniyah dengan memperbetulkan amalan tasawuf dan penghayatan sufi sebagai acuan membina peribadi Muslim sejati. Pengaruh al-Ghazali dalam pembentukan karakter dan penghayatan nilai-nilai peribadi ‘Muslim sejati’ cukup kuat dalam diri Nurudin Mahmud Zanki dan Salahudin al-Ayubbi walaupun kedua-duanya tidak menerima pendidikan langsung daripada ilmuan Islam yang hebat itu. Kedua-dua berusaha keras untuk mempertahan dan mengembangkan Ahli Sunnah Wal Jamaah, dan mereka berdua juga telah berjaya mengembirikan pengaruh Syiah pada zamannya, selain merintis jalan menyatukan empayar Islam sehingga berjaya menyempurnakan misi menguasai Baitul Maqdis.
Semangat sebegitulah yang amat perlu bagi membebaskan semula Baitul Maqdis yang dikuasai oleh Israel sejak tahun 1947 dan menyatukan seluruh fikrah Islam dalam kesatuan yang kuat dan besar, bukan berdasarkan jumlah penganut tetapi daripada perspektif kualiti dan keteguhan imam jika Islam ingin kembali membangun peradaban baharu bagi menggantikan hegemoni peradaban Barat yang bukan sahaja ‘rosak’ bahkan sangat bergerak dalam materialisme menerusi selimut globalisasi yang asasnya ialah imperialisme. (Joseph Eugene Stiglitz, Globalization and Its Discontents, 2002; Thomas L Friedman, The World is Flat : The The Globalized World in the Twenty-first Century, 2007; dan Clyde W. Barrow & Michelle Keck, Globalization Theory and State Theory: the False Antinomy, Studies in Political Economy, 2017, 98:2, hal. 177-196).
Rencana ini akan disiarkan secara bersiri, yang setiapnya memakai tajuk kecil tersendiri. Bagaimanapun, pada akhirnya dapat kita memahami bahawa Perang Salib itu bukanlah semata-mata ‘perang antara agama’ ialah perang kolonialisme dan imperialisme. Biarpun kolonialisme sudah berakhir selepas Perang Dunia II, kolonialisme masih kukuh di Palestin oleh pembentukan negara haram Israel. Imperialisme masih terus berjalan, tetapi kisahnya cukup halus dan penuh rencana sehingga umat Islam tidak melihatnya sebagai suatu kerosakan, bahkan diminta untuk bergabung di dalamnya dengan seruan globalisasi, kebebasan dan hak asasi manusia. Inilah kejayaan terbesar liberalisme barat dan kehendak zionisme apabila pada tahun lalu bermulalah era normalisasi oleh negara-negara Arab terhadap Israel.
Selamat Membaca dan Memahami.
Recent Comments