Dalam tradisi keilmuan Islam, nama al-Ghazali cukup terkenal biarpun telah meninggal dunia lebih 910 tahun lalu (1111) dalam usia 53/54 tahun. Beliau yang digelar sebagai hujjatul Islam, merupakan sosok peribadi manusia unggul dan cukup berilmu sehingga ada yang mengandaikan, sekiranya ada nabi selepas Nabi Muhammad SAW, al-Ghazali adalah orangnya.
Dalam beberapa naratif sejarah, al-Ghazali bukan sahaja terkenal dalam rumusan teologi, bahkan melampaui pelbagai bidang yang sehingga kini pemikiran dan kaedah ilmu yang ditinggalkan tidak pernah berhenti dikaji, diteliti dan dihayati. Kalau dalam bidang tasawuf, al-Ghazali terkenal sebagai pelopor tasauf sunni dan jika dalam bidang pemikiran, beliau terkenal dengan seorang yang cukup tegas menolak aliran pemikiran yang bercanggah dengan prinsip agama, terutama falsafah yang menuhankan rasional akal dan menolak ‘campur tangan Tuhan’ dalam urusan kehidupan keseharian manusia.
Akibat penolakan aturan falsafah sedemikian – yang berasal daripada tradisi Yunani dan bersifat hellenistik— al-Ghazali telah dituduh sebagai faktor kemunduran umat Islam dengan doktrin as-Asyari’yyah. Ini disebabkan peranan al-Ghazali mempertahankan aliran pemikiran Imam al-Asya’ari (Abu al-Hassan bin Ismail al-Asya’ari, 260-324H/874-936) dan al-Maturidiyyah (Abū Manṣūr Muḥammad b. Muḥammad b. Maḥmūd as-Samarḳandī al-Hanafi, 238-333H/853-944) yang cuba memperbetulkan pegangan umat Islam akibat rempuhan aliran-aliran pemikiran yang berkembang ketika itu, biarpun pada ketika itu dikaitkan dengan landasan berfikir sebagai ‘pencari kebenaran’.
Sejak dari itu muncullah kelompok Ahli Sunnah Wal Jamaah yang menjadi pegangan majoriti umat Islam sedunia hingga sekarang. Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah tidak mencipta akidah yang baharu, tetapi mereka menetapkan akidah yang menjadi pegangan Rasullullah SAW dan para sahabat baginda.
Imam Taj al-Din al-Subki (771H) menyebut: “Ketahuilah olehmu sesungguhnya [Imam] Abu al-Hasan [al-Ash’ari] tidak mencipta pendapat baharu, dan tidak membina satu mazhab baharu. Hanyasanya beliau menetapkan pandangan-pandangan Salaf [Soleh], memperjuangkan apa yang dipegang oleh para sahabat Rasulullah SAW. Maka penisbahan [aqidah Ahli Sunnah dan Jama’ah] kepada beliau adalah kerana beliaulah yang mengikat jalan [aqidah] Salaf [Soleh] dengan perkataan, dan beliau berpegang kemas dengannya, dan mendirikan hujah-hujah dan bukti-bukti untuknya.
“Maka jadilah seseorang yang mengikutinya di dalam perkara itu, yang menjalani jalannya dalam mendirikan dalil-dalil tersebut dinamakan sebagai Asya’ari.” (Dipetik dari Dr. Abdullaah Jalil, “Sejarah Kemunculan Teori dan Perkembangan Ahli Sunnah Wal Jamaah”, Kertas Kerja Konvensyen Memperkukuhkan Pemikiran Ahli Sunnah Wal Jama’ah (ASWJ) pada 25 Ogos 2020, di Auditorium Dahlia, Dewan Syarahan dan Muzakarah Islam, Masjid Sultan Salahuddin Abdul Aziz Shah).
Dalam autobiografinya, al-Ghazali membahagikan golongan ‘pencari kebenaran’ kepada empat kelompok, iaitu: (1) al-Mutakkalimun (orang-orang yang mengkaji ilmu kalam) di mana kelompok ini mendakwa diri mereka sebagai Ahlu Ra’yi dan al-Nazar (orang yang melahirkan pendapat dan menggunakan spekulasi intelek atau renungan akal); (2) al-Batinniyyah di mana mereka mendakwa mereka adalah Ashab Ta’lim (istimewa kerana memperoleh kebenaran daripada Imam maksum; (3) al-Falasifah (ahli falsafah) yang mendakwa mereka adalah ahli mantik (lojik) dan burhan (pembuktian); dan (4) al-Suffiyyah (ahli sufi) mendakwa diri mereka sebagai golongan khusus yang hampir dengan rububiyyah (ketuhanan), ahli musyadah (orang yang mendapat penyaksian) dan mukasyafah (orang yang mendapat penyingkapan). (al-Ghazali, Penyelamat Daripada Kesesatan (terjemahan dari al-Munqidh min al-Dhalal), 2017:24-25)
Berdasarkan kelasifikasi itu al-Ghazali memulakan penerokaan (memahami) secara mendalam setiap kelompok dan kecenderungan yang menjadi asas pemikiran dan amalan mereka sebagai ‘pencari kebenaran’. Setelah membuat kajian yang mendalam, al-Ghazali menyimpulkan:”…jalan tasawuf ini hanya sempurna apabila ilmu itu disertakan dengan amal. Hasil daripada amalan orang yang mengikuti jalan tasawuf ini adalah untuk membebaskan jiwa dari belenggu hawa nafsu, membersihkan diri dari perbuatan keji dan dari sifat-sifat tercela, sehingga hati kosong daripada selain Allah lalu menghiasinya dengan zikir kepada-Nya”. (al-Ghazali, 2017: hal. 76).
Jalan tasawuf adalah jalan yang dirintis oleh ahli sufi, dan ini bermakna tiga kelompok lainnya, ahli kalam (mutakkalimun), batinniyyah dan falsafah ditolak berdasarkan sifatnya yang tidak menepati fitrah manusia dan hakikat ilmu. Jalan tasawuf juga menjadi pilihan al-Ghazali kerana di dalamnya terdapat amalan-amalan yang ‘penyucian jiwa’ daripada pelbagai kekotoran ‘pemikiran dan perilaku’ masyarakat yang dilihatnya sendiri, yang kemudiannya menjadi ‘pergolakan jiwa’ yang cukup besar. Al-Ghazali meninggalkan kerjayanya di Universiti Nizamiyyah Baghdad untuk mencari solusi terbaik bagi menyelesaikan ‘pergolakan jiwa’. Pergolakan jiwa timbul daripada pertembungan nilai – nilai agama dan nilai kehidupan semasa – dan persekitaran politik yang kacau (dengan perlakuan rasuah, salah guna kuasa, perebutan kuasa, pertembungan aliran pemikiran dan tragedi politik).
Bagi al-Ghazali hakikat ilmu itu adalah: Pendidikan dalam prosesnya haruslah mengarah kepada pendekatan diri kepada Allah dan kesempurnaan insan, mengarahkan manusia untuk mencapai tujuan hidupnya iaitu bahagia dunia dan akhirat. Hasil dari ilmu sesungguhnya ialah mendekatkan diri kepada Allah, Tuhan semesta alam, dan menghubungkan diri dengan para malaikat yang tinggi dan bergaul dengan alam arwah, itu semua adalah kebesaran, pengaruh, pemerintahan bagi raja-raja dan penghormatan secara naluri
Kaedah penolakan dan rumusan yang dibuat oleh al-Ghazali itu merupakan metod penulisan dan penghujahan yang tidak pernah muncul dalam mana-mana tradisi keilmuan sebelumnya. Atas cara penelitian dan penerokaan untuk mencari kelebihan dan kekurangan itu telah membuka kepada metod kajian ilmiah, yang kemudiannya diterima sebagai kerangka pendidikan ilmu-ilmu moden oleh masyarakat barat sebabnya kaedah sedemikian dilihat sangat objektif, dan tidak terjerumus kepada bias atau prasangka.
Ini dapat diteliti daripada kerangka atau metod ilmiah yang sudah dijadikan sebagai kemestian dalam sistem pendidikan moden. Pendekatan ilmiah atau disinonimkan dengan metod saintifik dalam ilmu-ilmu sosial (dan juga kemanusiaan) sebenarnya bermula selepas para cendekiawan meneliti kehebatan kaedah sains dalam merumuskan sesuatu bentuk eksperimen atau uji kaji, dan proses yang sama diulangi akan menghasilkan keputusan yang sama, yang kemudian berjaya membentuk formula sejagat.
Sebelumnya ilmu-ilmu sosial dan kemanusiaan banyak bersandarkan ukuran subjektif dan kaedah penghasilan rumusan adalah sangat bergantung kepada kecondongan seseorang disebabkan kerangkanya tidak bersifat universal. Akibatnya, sesuatu rumusan yang dibuat boleh jadi sangat berbeza dari seseorang perumus dengan seseorang perumus yang lain atas kriteria perbezaan cara pandang (paradigma) dan ketiadaan alat untuk menguji sesuatu andaian atau hipotesis.
Terdapat empat pendekatan yang telah dipersetujui dalam pembinaan korpus ilmu-ilmu sosial dan kemanusiaan: (1) metod rasional; (2) metod empiris (empirical); dan (3) metod ilmiah atau metod keilmuan. Metod rasional banyak menggunakan kaedah berfikir secara deduktif (penalaran atau reasoning daripada hal-hal yang abstrak). Metod empiris berlawanan dengan metod rasional kerana ilmu pengetahuan tidak diperoleh menerusi penalaran pemikiran, tetapi dikumpul daripada pengalaman yang konkrit. Metod ilmiah pula merupakan gabungan daripada kedua-dua metod sebelumnya, di mana dalam kaedah rasional telah menghasilkan pendekatan deduktif manakala dalam kaedah empiris menghasilkan pendekatan induktif. Metod empiris inilah yang menjadi sebahagian daripada kaedah al-Ghazali membangunkan kerangka ilmu secara ilmiah dalam hampir kesemua karyanya.
Bila kededuanya digabungkan, ia melahirkan satu kaedah yang bersifat pengamatan-pembabitan atau dalam istilah akademiknya ialah observation-participation atau versetehen dalam bahasa Jerman dan digunakan secara meluas dalam penyelidikan antropoloji, kajian etnografi (sosiologi) dan penelitian politik atau sejarah semasa. Konsep versetehen ini sangat popular dalam kajian-kajian yang dijalankan oleh Max Weber (misalnya dalam The Protestan Ethic and the Spirit of Capitalism) manakala pendekatan rasional telah melahirkan rumusan-rumusan besar oleh Adam Smith (The Wealth of the Nation sebagai asas ekonomi bebas) dan Karl Marx (Das Kapital) yang melahirkan pemikiran kontra dengan kapitalisme, iaitu masyarakat tanpa kelas.
Al-Ghazali sudah melakukan pendekatan ilmiah dalam penulisannya sebelum kaedah-kaedah itu dipatenkan oleh tradisi ilmiah barat. Ini bermakna, tradisi ilmiah yang dimulakan oleh al-Ghazali sangat mempengaruhi korpus pembinaan ilmu-ilmu di barat walaupun perkembangan tersebut terbantut dalam tradisi keilmuan Islam selepas beliau wafat.
Dalam membicarakan tentang psikologi manusia, al-Ghazali selain dikenali sebagai hujjatul Islam (proof of Islam), turut juga dikenali sebagai ‘penghias iman’ (zain al-din atau the ornament of faith), pembaharu agama (the renewer of religion, reformis atau islah atau mujadid) kerana di dalam dirinya terkumpul hampir kesemua pemikiran pelbagai intelektual dan keagamaan pada masa itu. Di atas keluasan ilmu dan kedalaman pengetahuan al-Ghazali juga dikenali sebagai seorang sangat ensikopedis, walaupun di period akhir keintelektualannya lebih menumpukan kepada perbahasan mengenasi tasawuf.
Meskipun dalam tradisi intelektual Islam, al-Ghazali bukanlah merupakan pelopor dalam metod ilmiah, apa yang jelas ialah atas kesungguhan dan kedalaman ilmu yang dimilikinya beliau berjaya memperkemaskan tradisi metod ilmiah yang dimulakan oleh beberapa orang ulama sebelumnya. Walaupun pemikiran dalam ushul fiqah adalah sejalan dengan pemikiran Imam Sya’fie dan teologi as-Sya’irah, al-Ghazali telah meletakkan pandangan yang berbeza mengenai permasalahan mashlahah al-mursalah. Imam Sya’fie tidak menjadikannya sebagai dalil hukum kerana hanya berpendapat empat sumber utama – al-Qur’an, sunnah, ijma’ dan kias – sudah mencukupi.
Konsep tersebut berasal dari dua perkataan, maslahah dan mursalah. Secara umumnya, maslahah bermaksud ‘kebaikan atau mengandungi kebaikan’ manakala mursalah bermaksud ‘bebas tanpa batasan’. Bila digabungkan ia bermaksud kebebasan menentukan dalil bagi sesuatu hukum yang mengandungi kebaikan dengan syarat tidak bertentangan dengan syari’at. (Dr. Muhammad Nazir Alias, et. al., “Perbezaan Antara Maslahah Mursalah Dengan Maqasid Syariah”, Journal of Education and Social Sciences, Vol. 15, Issue 1, (June) 2020: 97-104)
Bagi al-Ghazali, maslahah al-mursalah dapat menyelesaikan ‘persoalan hukum Islam yang akan dihadapi oleh masyarakat’. Ia bukan sahaja dapat mempercepatkan penyelesaian kepada masalah-masalah yang lebih baharu, yakni ke atas perkara-perkara tidak ada dalil hukumnya sebelum ini – al-Qur’an, sunnah, ijtima’ dan qias– bahkan menjadikan Islam relevan sepanjang zaman. (Ahmad Munif Suratmaputra, “Reorientasi Pemikiran al-Ghazali Tentang Maslahah Mursalah Dengan Pembaruan Hukum Islam”, Misykat, Volume 03, Nombor 02, Disember 2018: hal. 29-64).
Al-Munqidh min al-Ḍalāl merupakan sebuah autobiografi yang cukup menarik untuk dibahas baik daripada perspektif psikologi dan pembinaan epistimologi ilmu yang dirakamkan oleh al-Ghazali berdasarkan pengalamannya sendiri (metod empiris). Setelah membaca terjemahan autobiografi kecil ini (terdapat kritikan yang cukup (ilmiah) akademik terhadap empat golongan ‘pencari kebenaran’ – al-Mutakkalimun, al-Batinniyyah, al-Falasifah dan al-Suffiyyah – yang akhirnya al-Ghazali menemui solusi bahawa “…Jelas kepada aku bahawa tidak ada jalan lain untuk memperoleh kebahagiaan akhirat kecuali dengan jalan taqwa dan menahan diri daripada hawa nafsu” dan jalan itu ‘membersihkan hati’, yakni ‘berpaling dari kedudukan dan kekayaan, serta menjauhkan diri dari pelbagai kesibukan dan tuntutan duniawi’. (Al-Ghazali, 2017; hal. 78-79)
Penerokaan al-Ghazali dalam perjalanan kembara “menyingkap kegelisahan diri” ini sangat menarik dan ada persamaan dengan rakaman ‘penyiksaan’ yang dilalui oleh Victor E. Frankl (1905-1997) sepanjang menjadi tahanan di kem-kem konsentrasi Jerman selama tiga tahun (1944-1946). Frankl mengalami pelbagai ‘tekanan emosi’ di mana ayahnya meninggal ‘akibat kelaparan dan pneumonia’, terpaksa berpisah dengan isteri selepas sembilan bulan berkahwin, dan isteri meninggal akibat typus. Pengalaman-pengalaman itu membuahkan satu lagi kaedah pengubatan dalam psikiatari selepas Freudian (Sigmund Freud, 1856-1939) dan Adlerian (Alfred Adler, 1970-1930) dalam Mazhab Vienna, iaitu logotherapy.
Jika Frankl mendapat ilham daripada peristiwa ‘tekanan’ itu berjaya melahirkan logotherapy, bermakna al-Ghazali yang lebih awal mendapat petunjuk mengatasi ‘kekalutan dan pergolakan jiwa denga tasawuf’ boleh dianggap sebagai pelopor kepada kaedah ‘pengubatan’ atau psikiatari bahkan tujuh abad awal daripada Sigmund Freud ataupun Alfred Adler. Kemungkinan mereka mendapat ‘sentuhan ilmu daripada al-Ghazali’ tetap ada, berdasarkan kecenderungan masyarakat barat menekuni, mempelajari dan menterjemahkan warisan ilmu-ilmu Islam begitu giat dilakukan selepas menyedari bahawa peradaban Islam kekal bertahan dan cukup lama menguasai sebahagian besar wilayahnya adalah kerana tradisi keilmuan. Bahkan, barat kembali mengenali ilmu-ilmu yang dikatakan berasal daripada barat sendiri adalah kerana ilmu-ilmu itu dikaji, diadaptasi dan seterusnya dibahas secara ilmiahnya oleh ilmuan Islam. Ia kemudiannya membawa kepada perubahan dalam situasi masyarakat barat dan barat bangkit daripada Zaman Kegelapan (sekitar 1,000 tahun) menuju Zaman Renaissance. (Eko Laksono, Imperium III: Zaman Kebangkitan Besar, 2010, hal-166-1175)
Dalam Man’s Search for Meaning: An Introduction to Logotherapy (terbitan pertama 1946), Frankl yang merupakan seorang doktor psikiatari menggunakan kepakarannya untuk membuat analisis cara-cara mengubati ‘mangsa tahanan’ termasuk dirinya sendiri melalui pendekatan, setiap daripada mereka yang memerlukan ‘perawatan’ menceritakan pengalaman pedihnya kerana dari situlah ‘manusia menemukan makna dalam hidupnya’.
Meskipun berbeza dengan apa yang dialami oleh al-Ghazali yakni tidak dipenjara dan dizalimi oleh Nazi, pergolakan batin telah menyebabkan beliau berusaha mencari penyelesaian dengan mendekatkan diri kepada ‘proses penyucian jiwa’. Persamaan yang boleh dilihat ialah al-Ghazali menerapkan kaedah tasawuf dalam proses penyucian jiwanya sendiri di samping menyebarkannya kepada umat Islam. Frankl menggunakan logotherapy mendapatkan ‘makna dalam hidup sendiri’ dan seterusnya menjadi kaedah perawatan masalah ‘jiwa’.
Kedua-duanya menggunakan kaedah hyper- reflection. Bezanya, al-Ghazali bertindak berasaskan pemahamannya terhadap agama dan pengisian spiritual manakala Frankl hanya secara psikologi tanpa agama. Ertinya, proses penyembuhan ‘masalah jiwa’ yang dikerangkakan oleh Frankl tidak bertahan lama dan ada beberapa cerita kegagalannya, kerana manusia selain memerlukan sokongan psikologi, mengharapkan pencerahan ruhani. Tidak ada pengenalan yang jelas bagaimana Frankl memperoleh kaedah hyper-reflection itu walhal metod itu sudah pun dipelopori oleh al-Ghazali iaitu lebih 835 tahun selepas al-Ghazali menulis al-Munqidh min ad-Dhalal, iaitu antara tahun 499-503, iaitu selepas menjalani proses ‘pengasingan selama hampir 11 tahun’ (488-499).
Dalam pengkisahan yang lain, ada yang berpendapat al-Munqizh merupakan antara karyanya yang terakhir berdasarkan catatan: ”Aku menuju ke Naysabur pada bulan Zulkaedah tahun 499 Hijrah (Julai 1106)” (Al-Ghazali, al-Munqidh, 2017: hal. 114-115). Al-Ghazali meninggalkan Baghdad ialah pada tahun Zulkaedah 488 Hijrah (November 1095), beruzlah selama 11 tahun. Al-Ghazali meninggal pada 14 Jamadul Akhir 505H (18 Disember 1111). Ia mungkin ditulis semasa period kembali mengajar di Naysabur antara 499-503 (Mahbub Djamaluddin, Al-Ghazali: Sang Ensiklopedi Zaman, 2015, hal. 140).
William James (1842-1910) merumuskan autobiografi al-Ghazali itu sebagai “an important document for “the purely literary student who would like to become acquainted with the inwardness of religions other than the Christian” because of the scarcity of recorded personal religious confessions and autobiographical literature from this period outside the Christian tradition.” (https://en.wikipedia.org/wiki/Al-Ghazali). Ia disebut dalam bukunya yang terkenal, The Varieties of Religious Experience (edisi terjemahan bahasa Indonesia, Perjumpaan Dengan Tuhan: Ragam Pengalaman Religius Manusia, 2004: hal. 528). Buku itu dianggap sebagai western canon (pendidikan psikologi agama) dan pertama kali diterbitkan 1902,
Frankl lulus dalam bidang perubatan (pengkhususan neurologi dan psikiatari) dari University Vienna, Austria (1930). Beliau mula menangani kes-kes trauma dan bunuh diri di Steinhof Psychiatric Hospital dan tahun 1937 membuka kliniknya sendiri tetapi proses perawatan pesakit mula dihadkan oleh pemerintah Nazi mulai tahun 1938. Kemungkinan Frankl membaca karya-karya al-Ghazali terutama al-Munqidh tetap ada kerana sebelum kejatuhan Empayar Uthmaniyyah (1915), masyarakat barat ghairah mempelajari ilmu-ilmu dalam tradisi keintelektualan Islam di samping mempergiatkan usaha terjemahan dari bahasa Arab dan Parsi ke bahasa-bahasa utama Eropah.
Menurut Raghib as-Sirjani, peradaban Islam telah membawa sejumlah ‘misi berupa aturan dan asas istimewa dengan jeli (cahaya, keelokan dan ketajaman) serta menghadirkan pembaharuan bagi seluruh manusia. Asas keilmuan merupakan salah satu keunggulan peradaban Islam, baik ditilik dari sudut aturan mahupun aplikasinya.’ (Prof Dr Raghib as-Sirjani, Sumbangan Peradaban Islam Pada Dunia, (terjemahan dari Madza Qaddamal Muslimuna li’Alam Ishamaatu al-Muslimin fi al-Hadarah al-Insaniyyah), 2009: hal.175).
Pembaharuan itu berlaku kerana antara ilmu dan agama tidak ada pertentangan sebagaimana berlaku dalam peradaban sebelumnya, seperti yang berlaku ketika Eropah dilanda oleh ‘zaman kegelapan’, yakni setiap penyataan yang bertentangan dengan tafsiran gerejawan akan dikenakan hukuman keras, misalnya dihukum bunuh (Galileo Galilei), dipaksa minum racun (Socrates) atau dipenjarakan. Situasi itu kemudiannya membangkitkan ‘kemarahan’ dan berkembang menjadi suatu gerakan yang kuat kuat dalam kalangan cendekiawan Eropah sehingga berjaya menolak kerangka agama dalam peradaban yang mereka mula kembangkan pada Era Renaissance (era kebangkitan).
Peradaban Islam dimulakan dengan kaedah ilmu, sebagaimana maksud wahyu pertama: Bacalah dengan (menyebut) nama Rabbmu yang menciptakan. Dia telah menciptakan manusia dengan segumpal darah. Bacalah!, dan Rabbmulah Yang Paling Pemurah. Yang mengajar (manusia) dengan perantaraan kalam. Dia mengajarkan kepada manusia apa yang tidak diketahuinya.: (al-Alaq:1-5).
Atas seruan itulah ilmu dalam Islam cukup membumi, dan menjadi milik serta tanggungjawab setiap individu dan masyarakat untuk mendapatkannya. Pada zaman awal Islam, Rasullullah SAW bukan sahaja memimpin umat Islam, bahkan juga bertanggungjawab sebagai ‘penyebar ilmu’ sepanjang hayatnya sama ada secara mengajar di masjid-masjid, mempamerkan peribadi yang sempurna berdasarkan mandat Islam (al-Qur’an), dan mengamalkan budaya akhlak yang cukup tinggi. Berasaskan kepada kedudukan itulah Imam al-Ghazali sangat menekankan peri pentingnya ilmu dan amal.
Bahkan, kata Imam al-Ghazali: “Ilmu tanpa amal adalah gila dan pada masa yang sama, amalan tanpa ilmu merupakan suatu amalan yang tidak akan berlaku dan sia- sia.” Manakala dalam Ayyuha al-Walad, al-Ghazali menerangakan: Wahai anakku, apa hasil yang kamu telah capai dalam mempelajari ilmu kalam, khilafiyat, kedoktoran dan farmasi, sastera, nahu, sharaf, itu akan sia-sia bila kamu tidak memanfaatkannya.”
Syeikh Abdurrahman bin Qasim RA (1866-1914), seorang ulama tafsir dari Damaskus, Syria (Syam) pernah mengungkapkan bahawa:
“Amal adalah buah dari ilmu. Ilmu itu ada dalam rangka mencapai sesuatu yang lainnya. Ilmu diibaratkan seperti sebuah pohon, sedangkan amalan adalah seperti buahnya. Maka setelah mengetahui ajaran agama Islam seseorang harus menyertainya dengan amalan. Sebab orang yang berilmu akan tetapi tidak beramal dengannya lebih buruk keadaannya daripada orang bodoh.”
Reformasi ilmu yang dibawa oleh Islam sekurang-kurangnya ada empat pendekatan: metod eksperimen, Aplikasi, ilmiah dan intelektual. Empat pendekatan atau metod ini merupakan falsafah pendidikan dan pembinaan karakter yang digagaskan oleh Iman al-Ghazali. (BERSAMBUNG)
Dr Alies Anor Abdul
Recent Comments