AL-QUR’AN tidak menyebut secara jelas jumlah kelompok umat Islam yang berpecah belah. Tetapi di dalam hadis yang terkenal, perihal perpecahan disebut secara jelas seperti beikut (Hadis riwayat Abu Dawud, At-Tarmizi, Ad-Darimi dan Ahmad):
“Dan akan berpecah umatku kepada 73 golongan (kumpulan). Semuanya akan dimasukkan ke dalam neraka melainkan satu kumpulan sahaja.
Sahabat bertanya: Wahai Rasullullah SAW: Siapakah mereka?
Nabi SAW menjawab: Apa yang aku berada di atasnya dan juga sahabat-sahabatku”
Nabi Muhammad SAW juga tidak menyatakan dengan jelas kelompok manakah yang dikatakan selamat dalam hadis tersebut. Tetapi para ulama Sunni seperti Jalaluddin As-Sayuti metafsirkan ‘yang satu’ itu sebagai: “Mereka yang mengikuti sunahku.” Dengan erti kata lain, ‘yang satu itu‘ ialah ahli sunah. Bagaimanapun pernyataan Nabi Muhammad SAW itu boleh ditafsirkan oleh sesiapa sahaja atau mana-mana kumpulan.
Perselisihan antara umat Islam bukannya tidak dijelaskan dalam al-Qur’an. Banyak ayat yang menjelaskan sebab yang mendorong konflik dan perselisihan dalam tubuh umat Islam. Surah al-Maidah ayat 14 mengatakan bahawa perpecahan itu terjadi akibat kurangnya pengetahuan umat Islam akibat meninggalkan al-Qur’an dan Sunnah, mahupun mengambil pengajaran sejarah berdasarkan kepentingan tertentu. Sejarah tidak dilihat secara menyeluruh sebagai hakikat kehidupan manusia dan kaitannya dengan petunjuk Allah SWT.
Akibat kurangnya pengetahuan menjadikan umat Islam terjeremus dalam kehidupan yang jumud, tidak mengiktiraf pendapat yang berbeza walaupuan ia dibenarkan jika tidak melibatkan perkara-perkara yang sudah ada ketentuan yang jelas dalam al-Qur’an dan hadis. Akibat budaya jumud ini tidak membuka jalan kepada ‘ijtihad’ atau perbincangan secara bermakna untuk kesimpulan bersama dalam perkara-perkara yang diselisihkan.
Dalam politik Islam dan juga sistem pemerintahan, Allah SWT memberikan ruang kepada manusia untuk menentukan perjalanan sesebuah pemerintahan dengan syarat ianya mesti meletakkan keadilan sebagai matlamatnya. Ini bermakna, manusia berhak menentukan bagaimana kaedahnya untuk melaksanakan keadilan kerana ia adalah asas yang bakal menjadikan Islam sebagai satu cara hidup yang ihsan, ikram dan manusia sebagaimana kita fahami daripada ungkapan rahmatalil ‘alamin, yang meletakkan kesejahteraan rakyat di kedudukan paling utama selepas kedudukan Allah SWT, Tuhan Yang Maha Adil dan Maha Berkuasa.
Muhammad Asad (Leopald Weiss,1900-1992), Prinsip Pemerintahan dan Kerajaan Dalam Islam (edisi terjemahan 2019) menjelaskan: negara Islam bukanlah satu tujuan atau pengakhiran dalam dirinya tetapi hanyalah suatu wahana: tujuannya adalah pertumbuhan suatu masyarakat manusia yang menegakkan persamaan dan keadilan, membela kebenaran dan melawan kezaliman – atau, lebih tepatnya, masyarakat manusia yang bekerja bagi penciptaan dan pemeliharaan keadaan sosial sedemikian rupa yang memungkinkan sevesar mungkin jumlah manusia untuk hidup, secara moral dan fizikal, mengikut Syariah Tuhan yang alamiah – Islamik. Prasyarat yang tidak dapat tidak bagi pencapaian itu adalah pertumbuhan dan persaudaraan yang kuat di kalangan masyarakat.”
Selain berpendirian jumud akibat tanpa atau kurang pengetahuan, al-Qur’an turut menyebut perpecahan adalah kerana dengki antara sesatu kelompok dengan kelompok yang lain (al-Syura ayat 14, al-Baqarah ayat 213, Ali-Imran ayat 19; dan al-Jathiyah ayat 17)); mencintai dunia yang berlebihan (Ali-Imran ayat 152); tidak menggunakan akal sihat (al-Hasr ayat 14); dan tidak saling percaya antara satu sama lain walaupun seagama (Hud ayat 116).
Kesemua faktor itu menjadi sebab berlakunya konflik dan perpecahan yang dapat kita saksikan berlaku sepanjang sejarah hidup manusia, termasuk sejarah umat Islam. Dalam period awal generasi pertama Islam, konflik awal sudah bermula ketika para sahabat sedang menguruskan jenazah Rasullullah SAW di mana satu perhimpunan sedang berlangsung di Safiqah Bani as-Saadah, Madinah. Konflik itu akhirnya dapat diselesaikan dan Abu Bakar as-Siddik dibai’ah sebagai Khalifah menggantikan Rasullullah SAW.
Hal itu tidak berakhir setakat itu, bahkan menjadi asas kepada kebangkitan kelompok yang mahukan Ali bin Abi Talib sebagai pengganti berasaskan kedudukannya sebagai menantu dan sepupu Rasullullah SAW. Kelompok itu yang dikenali sebagai Syi’ah tidak mengiktiraf sahabat-sahabat Rasullullah SAW –Abu Bakar, Umar al-Khattab dan Uthman bin Affan – yang kemudiannya menjadi gerakan penentangan yang cukup radikal sehingga berjaya membunuh Uthman bin Affan, yang kemudiannya dituntut pengadilannya oleh pewaris terdekat Uthman, iaitu Muawiyah bin Abi Sufyan ketika pemerintahan Ali bin Abi Talib RA.
Menurut catatan Muhammad bin Sirin, Perang Siffin telah mengorbankan 70,000 orang dan seorang sarjana di Markaz Penyelidikan al-Qaradawi di Doha mengulas: pembunuhan bersejarah ini merupakan takwilan daripada Muawiyyah dan Amru dan yang bersama dengan mereka.” (Dr Mohamed el-Moctar el-Shinqiti, Pertelingkahan Politik Dalam Kalangan Para Sahabat, edisi terjemahan, 2019).
Begitu juga dengan apa yang berlaku dalam Perang Jamal (11 Jamadil Akhir 36H/657M), di mana Talhah bin Ubaidillah dan Zubair bin Awwam berjaya mempengaruhi Aisyah RA, balu Rasullullah SAW untuk menentang Ali bin Abi Talib. Peperangan itu berlaku kerana Ali melaksanakan reformasi pentadbiran (idea pengurusan dua orang Khalifah sebelumnya, iaitu Abu Bakar dan Umar al-Khattab), yakni menghindari fitnah yang berlaku sehingga terbunuhnya Uthman bin Affan, kroni dan nepotisme politik. Pada zaman pemerintahan Uthman bin Affan, pelantikan kaum kerabat dan pembahagian asset dalam kalangan kaum keluarga menjadi amalan pengurusan dan pentadbiran khalifah.
Setelah mengambil alih kuasa pemerintahan, Ali bin Abi Talib berusaha untuk mengelakkan tuduhan dan fitnah atau amalan kronisme dan nepotisme, termasuk mengarahkan Muawiyah Abu Sufyan meletakkan jawatan sebagai gabenor Syam (Syria dan Palestin), meminggirkan kedudukan dua orang bekas pengiring ‘wira perang’ pada zaman Rasullullah SAW, iaitu Talhah bin Ubaidillah dan Zubair al-Awwam.
Dua peperangan itu, Perang Siffin dan Perang Jamal menunjukkan faktor kepentingan diri sebagai penyebab terbunuhnya umat Islam sendiri dalam kalangan pengikut masing-masing. Walaupun dalam dua peperangan tersebut Khalifah Ali bin Abi Talib menang, kestabilan politik tidak dapat dipulihkan sehinggalah memunculkan semula gerakan penentangan yang lebih berstrukur sehingga mengorbankan khalifah (21 Ramadhan 40H) selepas dua hari disembelih oleh Abd al-Rahman ibn ‘Amr ibn Muljam, dengan pedang beracun di Masjid Kufa ketika sembahyang subuh berjemaah.
Mengingat tentang kematian Ali bin Abi Talib, Reza Aslan yang pernah menimbulkan kontroversi di Malaysia mengenai larangan penggunaan kalimah Allah ke atas bukan Islam (2013), beberapa tahun sebelum pembunuhan itu berlaku, Ali pernah berkata: Seseorang yang saleh dan berbudi luhur dilihat dari kebaikan yang dikatakan tentangnya dan pujian yang Allah SWT telah takdirkan ia terima dari orang lain.” Ia seolah-olah menjadi isyarat bahawa Ali akan cepat mati namun dalam kalangan umat Islam, Ali adalah teladan kesholehan: cahaya yang menerangi jalan yang lurus dan bagi pengikut Syi’ah, Ali adalah imam mereka yang pertama. (Reza Aslan, No god but God: The Origins, Evolution and Future of Islam, 2005).
Ketika negara berhadapan dengan situasi ‘kesukaran’, bukan sahaja rakyat mengalami ‘kesempitan hidup’ akibat kehilangan pekerjaan, wabak penyakit dan ketidaktentuan ekonomi, fenomena penentangan terhadap kerajaan yang memerintah turut menjadi peristiwa yang cukup meresahkan. Misalnya, ketika krisis kewangan Asia pada tahun 1997/1998 kita menyaksikan tersingkirnya Suharto di Indonesia. Corak dan sistem politik lama (Order Lama) bertukar kepada Order Baharu (orba) yang lebih terbuka dan bebas.
Namun hari ini, disebabkan pandemik COVID-19, presiden yang dipilih secara demokratik dan pernah dilihat cukup berwibawa, berjiwa rakyat dipersoalkan oleh rakyat yang memilihnya di atas kelemahan dan tindakan mengawal penularan wabak yang menyebabkan lebih 67,000 orang meninggal dunia.
Setakat ini, seramai lebih 25.7 juta orang dijangkiti di seluruh Indonesia. Terbaharu, Indonesia kembali mencatatkan jumlah jangkitan harian yang cukup besar (misalnya pada 7 Julai 2021 dengan 34,379 kes baru dan 1,040 kes kematian). Hal sedemikian juga berlaku di Malaysia, menurut data terbaharu tertinggi ialah 11, 079 kes, di mana secara kumulatif meningkat kepada 885, 949 kes dan kematian seramai 6,385 orang (13 Julai 2021).
Jika dilihat senario ini, peningkatan semula kes berlaku disebabkan oleh kemunculan varian Delta yang mula dikesan di India pada bulan April 2021. Kes jangkitan COVID-19 menyebabkan negara yang berpenduduk kedua tertinggi di dunia berhadapan dengan krisis kesihatan yang cukup menggerunkan. Ia seolah-olah mengulangi keadaan yang berlaku di beberapa buah negara Eropah sebelumnya (Itali dan Portugal) dan Amerika Syarikat pada era pentadbiran Donald Trump.
Menariknya, analisis Bloomberg berdasarkan pemahaman terhadap ‘disfuctional’ terhadap beberapa perkara, termasuk pengibaran bendera putih sebagai ‘memohon bantuan’; kenyataan daripada beberapa buah syarikat multinasional mengenai operasi perniagaan yang terhenti akibat PKP; peningkatan kes harian; dan konflik politik akibat ‘darurat kesihatan’. Sebahagian asas yang dijadikan kriteria laporan tersebut ada lojiknya, namun sebahagian lagi dilihat sebagai satu bentuk ‘distortion ‘ ataupun ‘falsehood’ media Barat untuk mendiskreditkan negara-negara membangun menggunakan kayu ukur ‘churnalism’ dalam dunia kewartawanan dan pembentukan persepsi.
Konsep ini dibincangkan secara mendalam oleh Nick Davies terhadap kecederungan penulisan ‘jauh dari sumber’ dan hanya berdasarkan ‘wired news’ dan ‘sumber firma perhubungan awam’ atau laporan ‘firma perundingan’ yang hanya memilih fakta berdasarkan sudut pandangan yang bias. (Nick Davies, Flat Earth News: An Award-winning Reporter Exposes Falsehood, Distortion and Propaganda in the Global Media 2008).
Perihal ini jelas membuktikan kelemahan ketara kerangka kerja profesionalisme dalam hampir semua kerjaya yang berkiblatkan kaedah ilmu pengetahuan empiris yang dicipta oleh peradaban Barat. Ia bukanlah hal yang baharu, bahkan cara ilmiah Barat memandang sejarah Islam juga merupakan sesuatu yang cukup menjengkelkan, mentafsirkannya berdasarkan ‘penilaian saksama’ dalam kerangka persampelan kajian bagi membolehkan mereka membuat suatu generalisasi yang berbentuk ‘fallacies’.
Dr Yusuf Qaradawi melihat kecenderungan tersebut sebagai “zalim terhadap fakta lalu membesar-besarkan perkara yang boleh jadi kecil di zaman itu, atau memandang remeh perkara yang barangkali besar di zaman itu.” Dan, kerana itu Dr Mohamed el-Moctar el-Shinqiti merumuskan “umat ini tidak akan dapat keluar daripada belenggu krisis sejarahnya melainkan setelah ia mengetahui bagaimana ia terjerumus ke dalamnya”.
Dua kenyataan itu jelas membuktikan bahawa umat Islam perlu kepada pendekatan ilmu yang bukan sahaja bebas daripada kerangka ilmiah Barat yang bersifat empiris dan ‘fallacies’, bahkan kepada satu bentuk baharu yang lebih bersepadu bagi melihat sesuatu fenomena sebagaimana beliau kagumi dengan kaedah ilmiah Ibnu Taimiyah, yakni melihat perspektif ‘legitimasi kepimpinan politik’ pada masa keemasan Islam. (“Kata Pengantar” Dr Yusuf Qardawi dalam buku Dr Mohammad el-Moctar el-Shinqiti, 2019).
Umat Islam perlu menggunakan kematangan berfikir untuk menghadapi situasi ketika ini dan tidak mudah terpengaruh dengan ancaman propaganda sehingga boleh memerangkap dan saling menjatuhkan. Dalam keadaan ‘kesempitan hidup’ kemunculan pelbagai fitnah cukup banyak dan boleh mempengaruhi pemikiran kita sehingga boleh menimbulkan kegentaran besar.
Persoalan legitimasi kepimpinan politik cukup kuat memecahbelahkan umat Islam disebabkan umat Islam tidak mengambil ikhtibar daripada sebab-sebab yang mendorong kepada berlakunya konflik dan perselisihan politik sebagaimana diterangkan dalam al-Qur’an. Misalnya dalam surah al-Maidah ayat ke-14 yang bermaksud:
“Dan di antara orang-orang yang berkata: Bahawa kami ini orang-orang Nasrani”, Kami juga telah mengambil perjanjian setia mereka, maka mereka juga melupakan (meninggalkan) sebahagian dari apa yang diperingatkan mereka dengannya, lalu kami tanamkan perasaan permusuhan dan kebencian di antara mereka, sampai ke hari kiamat; dan Allah akan memberitahu mereka dengan apa yang telah mereka kerjakan.”
Sayyid Muhammad Rashid Ridho dalam kitabnya Al-Kassyaf, melihat fenomena ini (perpecahan) menerusi empat sebab yang membelenggu umat Islam sehingga melahirkan pelbagai ‘firqah’ atau kelompok berkaitan politik dan perebutan kuasa. Perkara yang sama turut menjadi bahan kupasan oleh Abu Al-Fath Muhammad bin Abdul Karim Asy-Syahrastani dalam Al-Milal Wa An-Nihal mengenai kemunculan aliran pemikiran dan pelbagai mazhab dalam Islam, yang di antaranya terjadi sejak Nabi Muhammad SAW masih hidup, iaitu ‘wasiat’ siapakah yang akan mengganti ketika pasukan Usamah dihantar ke Syam (Syria) untuk menyekat serangan tentera Rom.
Sebab-sebab yang lain, yang cukup besar menyebabkan perpecahan menurut Abu al-Fath Muhammad ialah apa yang berlaku pada zaman Khalifah Ali (40H/ 661M), iaitu Perang Jamal di antara pasukan yang dipimpin oleh Ali dan pasukan yang dipimpin oleh Aisyah selain Perang Siffin antara Ali dan Muawiyah dan Perang Nahrawan antara Ali dengan golongan Khawarij. Tiga peperangan saudara ini cukup memporak-perandakan politik dan komuniti Islam. Ia merupakan suatu yang pertikaian yang cukup besar kesannya dan dikenali sebagai al-Fitnah al-Kubra
Menurut Abu al-Fath Muhammad lagi, perpecahan umat Islam sepanjang sejarah boleh dikelompokkan kepada dua, pertama kerana persoalan politik (khususnya persoalan imamah –legitimasi kepimpinan) dan kedua persoalan doktrin (keiman dan teologi). Kaum Khawarij melakukan tindakan ‘memisahkan diri’ daripada kelompok Ali (sebab politik) dan berusaha membangunkan kaedah teologinya sendiri. Ia kemudiannya menyebabkan munculnya kelompok Syi’ah setelah tidak bersetuju dengan pendekatan Khawarij dan ideologi politik Muawiyah bin Abi Sufyan yang juga bersifat politik setelah menukarkan konsep pemerintahan berdasarkan pemilihan secara ‘musyawwarah’ kepada monarki mutlak.
Pertentangan atau konflik dalam kepimpinan politik Islam menjadi semakin membesar setelah muncul beberapa lagi sekte yang di antaranya tidak cenderung mencari kesepakatan yang jelas, termasuklah persoalan kesatuan dalam melegitimasikan penubuhan sebuah negara haram Israel, di mana ‘kesatuan semangat’ sudah berkalang kepentingan ekonomi dan naungan oleh adikuasa dunia (Amerika Syarikat) sehingga bersetuju dengan idea normalisasi, dan pemberian taraf warganegara kepada teknokrat Israel.
Mungkin pada suatu hari di Malaysia akan berlaku pertukaran legitimasi kepimpinan politik sekiranya situasi perpecahan dalam kalangan orang Melayu-Islam tidak dapat dibendung. Dan, dalam keadaan sekarang, tanda-tanda tersebut telah muncul dan petunjuknya sudah berlaku walaupun sekejap ketika Pakatan Harapan berkuasa selama 22 bulan. Biarpun masih diterajui Melayu-Islam, secara operasionalnya sudah ada ‘grand design kuasa kepimpinan’ dan visi untuk menterjemahkan Malaysian Malaysia dalam konteks makna Malaysia Baru (prinsip kebersamaan), penyingkiran statusquo negara dan peminggiran kuasa politik Melayu-Islam.
Dr Alies Anor Abdul
Recent Comments