Sejarah pemerintahan Islam padat dengan pelbagai pengajaran: hubungan seorang pemimpin dan seorang atau beberapa orang penasihat yang baik; kehidupan rakyat yang aman, harmoni dan kisah kekacauan politik; kealpaan aspirasi rakyat; dan juga kemutlakan penguasa sehingga kita mengenali makna zalim dan kemilau kemewahan dunia, yang sangat berbeza dengan sebuah pemerintahan yang adil dan disenangi rakyat.
Sebuah negara (wilayah) yang ditadbirkan oleh seorang penguasa yang adil dan dibantu oleh penasihat yang jujur, ikhlas dan tidak terpengaruh dengan kemewahan (kesenangan dunia) cukup membuktikan bahawa Islam adalah satu cara hidup yang bertepatan dengan prinsip rahmatal lil ‘alamin. Manakala hubungan yang sinergi antara penguasa, penasihat, ilmuan dan seluruh rakyat akan membentuk sebuah negara yang berkerangkakan negara maslahah. Satu konsep pemikiran politik yang cukup kuat kaitannya dengan al-Ghazali.
Negara dan agama tidak boleh dipisahkan: tanpa negara, agama tidak dapat dipraktikkan dan prinsip-prinsipnya tidak dapat ditegakkan. Begitu juga, jika sesebuah negara tanpa agama, kehidupan rakyat tidak harmoni, tidak dapat dijaga berdasarkan ketentuan fitrah manusia, hanya berpangkalkan peraturan yang kosong nilai spiritual. Dalam pandangan al-Ghazali, dunia ibarat ladang di mana “manusia dapat menunai hasilnya di akhirat kelak. Sedangkan untuk menjaga kestabilan dunia, diperlukan sistem pemerintahan yang berdasarkan hukum. Negara merupakan penjaga bagi terlaksananya hukum-hukum agama Islam’. (Al-Ghazali, Ihya Ulumuddin, Jilid III: hal. 224)
Dalam konteks itulah al-Ghazali cukup tegas memperkatakan peranan penasihat, terutama para ulama dalam mempengaruhi penguasa agar meletakkan keutamaan pemerintahan berteraskan prinsip-prinsip maslahah, dan menjadi tanggungjawab ulama untuk mengingatkan penguasa, bukannya menjadi pembodek atau penyokong kepada perilaku yang menzalimi rakyat.
Tujuan sesebuah negara didirikan ialah menegakkan pemerintahan berlandaskan prinsip Islam sebagaimana dimulakan oleh Rasullullah SAW, walaupun konsep negara Islam tidak muncul sebagai istilah politik menurut kamus politik moden. Tetapi sekurang-kurangnya pengurusan kehidupan dan masyarakat Madinah boleh dijadikan model sebuah pemerintahan yang berjaya mengadunkan agama, kemanusiaan dan kesejahteraan sejagat (rahmatalil ‘alamin).
Negara maslahah dapat dilihat dalam empat perspektif, iaitu: ideologi negara; pemimpin dan kepimpinan; hala tuju negara; dan, mekanisme pentadbiran. Dari segi ideologi, tiada pemisahan antara agama dan politik, atau sekurang-kurangnya agama menjadi asas dalam pelbagai kerangka yakni sebuah pemerintahan ‘dari rakyat, untuk rakyat dan kerana Tuhan’.
Dari perspektif pemimpin dan kepimpinan, termasuk pembantunya hendaklah “beragama, beradab, beretika atau bermoral dan paling utama berilmu”. Hala tuju bernegara ialah membawa rakyat ‘kepada kebahagiaan dan kesejahteraan dunia dan akhirat; pelaksanaan syariat dan pelaksanaan maqasid al-syariah’. Terakhir, mekanisme pentadbiran “menggunakan ‘two-folded principles’’ yakni berkerangkakan ‘amar makruf nahi mungkar, mengajak kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran’. (Shamrahayu Abdul Aziz, dalam “Kata Pengantar”, Alies Anor Abdul, Negara Maslahah Dalam Konteks Malaysia, 2017: hal. xxxi – xxxii).
Dalam konteks falsafah politik, al-Farabi memperkenalkan istilah ‘the ideal state’ atau ‘negara unggul’ atau ‘negara terbaik’ atau dalam istilah aslinya, al-Madinah al-Fadhilah. Secara mudahnya bermaksud: terciptanya masyarakat yang mengetahui kebenaran dan berusaha menegakkannya dalam bentuk kerjasama dengan negara (penguasa) untuk membangun kesejahteraan bersama.” (Moh Asy’ari Muthhar, The Ideal State: Perspektif al-Farabi Tentang Konsep Negara Ideal, 2018: hal. 8).
Menurut Idris Zakaria, konsep negara terbaik menurut al-Farabi ialah: Segala kebaikan dan kesempurnaan hanya dapat dicapai dengan perantaraan negara yang dijalin oleh kombinasi masyarakat atau rakyat yang hidup serta bekerja hanyalah untuk negara itu sahaja. Dan kebaikan serta kesempurnaan itu pula pada hakikatnya tercapai dengan adanya ikhtiar dan iradah. Negara yang mempunyai rakyat yang bersifat tolong menolong atas sesuatu perkara dan dengannya dapat dicapai kebahagiaan pada hakikatnya merupakan negara terbaik.”
Negara terbaik menyamai struktur ‘tubuh badan yang sihat dan sempurna (anggotanya)…Setiapnya bekerja menurut kebolehan masing-masing…semua lapisan ummah mempunyai hubungan yang rapat dengan ketua negara…Fungsi utama ketua ialah memimpin rakyat dan mentadbir urusan negara…susah senang atau kesulitan ummah ditanggung bersama.” Maka, suasana ini ‘sama seperti anggota badan..Jika kaki yang sakit, maka seluruh tubuh badan akan sama-sama merasai penderitaannya.’ (Idris Zakaria, Teori Politik al-Farabi dan Masyarakat Melayu, 1991: 45-48).
Negara ideal atau negara terbaik sangat berbeza dengan konsep ‘negara utopia’ falsafah politik Plato, yang menjadi asas pemikiran politik moden. Konsep ‘negara utopia’ tidak meletakkan nilai agama dan spiritual dalam kerangka pentadbiran, ia sangat bergantung kepada sesuatu idealisme pemikiran manusia itu sendiri, tanpa memberikan sentuhan keyakinan adanya ‘campur tangan Tuhan’.
Bagi Plato, setiap manusia perlu setia kepada nurani masing-masing, dan nurani atau kata hatilah yang menjadi penentu sesuatu keputusan, yang kadangkala dibungkam oleh pelbagai alasan. Menolak nurani bermakna ‘mebunuh jiwa manusia’, dan setiap manusia diunjurkan untuk hidup dengan keberanian, yakni tidak perlu takut kepada hukuman atau tuntutan masyarakat. Ini bererti, nurani akan mencetuskan keberanian dan keberanian itu adalah satu-satunya jalan untuk menuju kepada kebijaksanaan.
Pandangan ini kemudiannya dilanjutkan oleh Thomas More (1477-1535). Utopia ialah “sebuah sistem sosial politik yang sempurna yang hanya ada dalam bayangan (khayalan) dan sulit atau tidak mungkin diwujudkan dalam sebuah kenyataan”. Dikatakan sulit dan tidak mungkin, disebabkan sesuatu “itu” hanya berada dalam angan-angan (imajinasi). Antaranya, seseorang pemimpin negara mempunyai cita-cita untuk mewujudkan sebuah negara yang adil dan makmur, ia bukan mudah bahkan tidak mungkin terlaksana.
Ia tidak dapat dilaksana sekiranya dalam “suatu negara terdapat pemimpin-pemimpin yang cenderung konservatif, ertinya selalu menentang segala sesuatu yang tidak sesuai dengan harapan dan keinginan mereka. Atau juga dalam sebuah negara terjadi pergolakan politik. Akhirnya, konsep untuk mewujudkan sebuah negara yang adil dan makmur hanyalah merupakan sebuah konsep utopis belaka.” (Soetanto Soepiadhy, “Negara Idaman: Apologia Plato Melindap ke Utopia More”, https://duta.co/negara-idaman-apologia-plato-melindap-ke-utopia).
Negara utopia tidak meletakkan agama (spiritual) dalam kerangka pentadbiran, sedangkan negara ideal atau negara maslahah menjadikan agama dan keseluruhan amalan (juga budaya) bagi memperoleh kesejahteraan, rahmat dan keberkatan Tuhan. Dalam hal ini, al-Ghazali menulis:
“Ketahuilah olehmu, hai raja yang alim dan raja pada Masyrik dan Maghrib, bahawasanya Allah Taala membaru-barui atasmu segala nikmat yang zahir, padahal berturut-turut lagi banyak. Wajib atasmu syukur akan Dia. Dan nyatalah bagimu menyatakan akan Dia, dan membukakan akan Dia. Dan barang siapa tiada syukur akan nikmat Allah yang maha besar puji-Nya dan maha suci segala asma-Nya, maka sanya telah […] pada segala nikmat itu kerana hilang dan beroleh malu ia daripada taqsirnya pada hari kiamat. Dan segala nikmat itu hilang sebab mati.
“Maka tiada baginya pada orang budiman berkehendak pada yang hilang, dari kerana bahawasanya umur itu, dan jikalau panjang sekalipun masanya, tiada memberi manfaat panjangnya itu apabila lalulah masanya dan hilang bilangannya.” (Iman al-Ghazali, Nasihat al-Muluk: Nasihat Kepada Raja-Raja, terjemahan Dr Jelani Harun, 2006: hal.2-3). […] berdasarkan catatan hujung, Dr Jelani menjelaskan: Ejaan tidak jelas: (m-l-t-a-ng), dan mengutip terjemahan Inggeris oleh FRC Bangley, Mirrors of Princes, 1964: hal. 3 : If person is not thankful for Almighty God’s gifts, those gifts will be cut off from him”).
Hal itu sangat berbeza dengan sikap dan pendirian intelektual yang tidak mementingkan nilai spiritual walaupun bercakap dan berpegang kepada konsep ‘good governance’ atau civil society. Bagi mereka, the king can do no wrong, no matter what!, kerana tatacara politik adalah berbeza dengan kehidupan beragama (atau moral). Perkara inilah yang dilanjutkan oleh Niccolo Machiavelli dalam The Prince, iaitu memfokuskan kepada kuasa dan dunia yang seadanya (what-it-is), yang diwarisi daripada falsafah politik Yunani (Plato, Aristotle dan St Augustine).
Asas sesuatu tindakan hanya berdasarkan penekanan kepada kebaikan (virtue) dan dunia yang sepatutnya (what-it-should-be), yang tidak jelas gambaran dan proses pembentukannya hanya bergantung kepada bagaimana kuasa itu dibentuk dan digunakan. (Niccolo Machiavelli, Sang Penguasa, terjemahan Zamir Mohyedin dari syarahan Ayman Rashdan Wong, 2021: hal.xii).
Bagi Ibnu Khaldun (1332-1406), apabila kuasa seseorang pemerintah atau pemimpin digunakan untuk ‘kedaulatan kuasa’, kerajaan sesebuah negara itu akan menuju kepada kemunduran atau kehancuran. Ini berlaku kerana para penguasa mula cenderung kepada kemewahan dan menjadi punca kepada kerosakan akhlak, dihinggapi oleh ‘penyakit-penyakit yang sangat sukar untuk terus ditangguhkan dan akhirnya akan menemui ajalnya.’ Dalam suasana ‘kemewahan’ juga akan menyebabkan generasi muda “…akan diserang bermalas-malasan’, hilang rasa ‘kegemilangan dan semangat kekitaan’.
Bagi mempertahankan kedaulatan negara, para pemerintah terpaksa mengambil ‘pembantu dan puak daripada kumpulan yang tidak ada kaitannya dengan kerajaan yang memerintah’. Ia berlaku dalam kerajaan Turki, terpaksa merekrut hamba abdi daripada kaum Mamluk sebagai anggota tentera. Begitu juga oleh kerajaan al-Muwahiddun, diambilnya anggota tentera daripada suku kaum Zenatah dan yang berbangsa Arab. Rakyat sendiri yang biasa hidup dalam suasana mewah sudah tidak betah lagi hidup dalam perjuangan, dan kesemuanya sangat diharapkan kepada kerajaan:
“…seperti para wanita dan kanak-kanak yang perlu dilindungi. Perasaan kekitaan sama sekali telah lenyap. Mereka telah lupa untuk melindungi dan mempertahankan diri serta menyatakan apa yang menjadi hak mereka….mereka adalah lebih pengecut daripada seorang perempuan…para pemerintah terpaksa menyerahkan tugas mempertahankan kedaulatan negara kepada orang lain…hingga Allah SWT memutuskan kehancurannya dan melenyapkan seluruhnya yang dipertahankan.” (Ibnu Khaldun, Mukadimah, edisi terjemahan, 1995: 161-167).
Dalam hal menguruskan pemerintahan, seseorang penguasa tidak dapat melakukan secara bersendirian, dan ia memerlukan pembantu-pembantu yang setia, jujur, kompeten dan berpengetahuan. Secara formal, seseorang penguasa akan menubuhkan barisan kepimpinan untuk mengendalikan sesuatu urusan secara khusus, dan mereka yang dilantik adalah dalam kalangan yang berpengalaman, mempunyai sifat dan keupayaan memimpin dengan berkesan. Dalam tradisi Islam, pada peringkat awal yakni generasi pertama Islam, Nabi Muhammad SAW memilih dalam kalangan yang mempunyai pemahaman dan penghayatan yang jelas terhadap amanah dan quwwah sebagai pembantu untuk menguruskan pentadbiran ummah.
Umar al-Khattab disifatkan oleh Rasullullah SAW sebagai “seorang yang memilik amanah dan quwwah serta tidak takut kepada celaan orang yang mencela, ikhlas semata-mata kerana Allah.” Attab bin Asid RA pula dilantik sebagai gabenor Mekah kerana ‘dia adalah seorang yang tegas terhadap orang yang ragu-ragu terhadap Islam, namun berlembut terhadap orang yang beriman.”
Umar bin Abi Aqrab RA menjelaskan: Attab bin Asid tidak mengambil apa-apa setelah diberikan tugasan oleh Rasullullah SAW kecuali dua helai pakaian mu’aqqad (sejenis pakaian dari Bahrain) yang dipakaikan kepada hambanya, Kaysan. Begitu juga dengan Abu Ubaydah Amir bin al-Jarrah yang dilantik sebagai gabenor di Najran.
Kriteria pemilihan pembantu itu sangat diutamakan oleh Nabi Muhammad SAW sebagaimana petunjuk dari Allah SWT berdasarkan disebutkan dalam al-Qur’an melalui lisan anak perempuan Nabi Syu’aib AS, yang bermaksud: Sesungguhnya sebaik-baik orang yang kamu berikan tugasan ialah orang yang mempunyai sifat quwwah dan amanah’. (Surah al-Qasas: 26).
Quwwah mempunyai maksud pengalaman dan kemahiran dalam bidang politik, ketenteraan dan teknikal manakala sifat amanah ialah merangkumi segala sifat yang berkaitan dengan akhlak yang dapat mengawal tingkah laku termasuk tidak menggunakan kedudukan (kuasa) untuk kepentingan peribadi, kroni dan nepotisme seperti salah guna kuasa dan rasuah.
Memang untuk mengumpulkan dua sifat itu dalam diri seseorang adalah sangat jarang berlaku, menurut Ibnu Taimiyyah, sebab itulah untuk mencari keseimbangannya ia merupakan titik munculnya permasalahan. Dalam menganalisis keseimbangan dua sifat tersebut, Ibnu Taimiyyah memberi contoh dua orang sahabat yang cukup besar sumbangannya kepada Islam, iaitu Khalid al-Walid dan Abu Zarr RA.
Dalam diri Khalid al-Walid, sifat quwwah begitu dominan sehingga digelar “pedang Allah” atau “singa di medan perang”. Disebabkan sifat quwwah yang cukup dominan itulah Rasullullah SAW pernah menegur Khalid al-Walid ketika membunuh satu kaum yang telah menzahirkan keislaman mereka. Umar al-Khattab juga pernah membantah tindakan Khalid membunuh Malik bin Nuwayrah. Umar turut memecat Khalid dan berkata: Sesungguhnya pada pedang Khalid itu adanya sifat tergesa-gesa’.
Bagi Ibnu Taimiyah, Khalid bukanlah hendak menentang atau membangkang Rasullullah SAW bahkan beliau adalah seorang yang sangat setia kepada Baginda. Khalid mempunyai kelemahan dari segi pemahaman terhadap agama, “tidak seperti kedudukan para sahabat yang lain, maka terselindung daripada hukuman terhadap isu tersebut”.
Abu Zarr RA ialah seorang tokoh yang cukup warak, zuhud, jujur dan bersih jiwanya. Rasullullah SAW enggan melantik Abu Zarr sebagai pemimpin atas alasan tidak mempunyai kemampuan dari segi politik. Bagi Rasullullah SAW, sifat amanah yang tidak disusuli dengan quwwah adalah tidak memadai untuk menjadi seorang pemimpin. Maka, dalam perspektif inilah Islam sangat mengharapkan seseorang pemimpin itu, di peringkat mana sekalipun mestilah mempunyai dua sifat tersebut. Jika salah satu lebih dominan, ia tidak mencerminkan sebuah pentadbiran yang adil, saksama dan bijaksana.
Seorang pemimpin juga merupakan penasihat kepada pemimpin utama secara formal. Namun dalam keadaan-keadaan tertentu, seseorang yang berkuasa atau ketua negara mempunyai penasihat-penasihatnya yang lain secara tidak formal. Mereka merupakan orang-orang yang dipercayai mempunyai kepakaran tertentu, yang mungkin sebagai kenalan, sahabat, pekerja professional, para pakar bidang sama ada secara perseorangan mahupun berorganisasi. Itulah sebabnya seseorang ketua negara atau orang yang berkuasa memperoleh akses yang besar dan cukup banyak tentang sesuatu perkara, membolehkan satu keputusan yang berkesan dalam mengendalikan pengurusan negara dibuat.
Namun, tidak kurang juga penasihat yang berpura-pura dalam memberikan nasihat. Mereka bukan sahaja tidak amanah, bahkan sangat cenderung untuk menonjol diri seolah-olah melalui nasihatnya muncul sesuatu kebaikan yang menyeluruh kepada masyarakat setelah dibuat keputusan oleh ketua negara, walhal, secara jelasnya, penasihat tersebut merupakan seorang pembodek ataupun gemar mengambil kesempatan daripada hubungannya yang akrab dengan mereka yang berkuasa atau ketua negara.
Bagi seorang ketua negara, penasihat seumpama itu hanyalah sekadar ‘nasi tambah’ ataupun ‘penghibur’ dari perspektif kejituan idea dan pandangannya sangat minimum. Ertinya, pendapat dan pandangan itu sekadar kosmetik luaran manakala dari dalamnya datang daripada orang lain, yakni penasihat yang memberikan nasihat secara jujur, ikhlas dan cukup professional.
Apa yang berlaku dalam sistem politik pada masa kini ialah penasihat yang bersifat pembodek ini sangat ramai bahkan kadangkala dapat mengalahkan penasihat yang jujur dan berwibawa. Sayangnya, kerana dalam sistem yang menuhankan kebebasan dan persekitaran yang sangat berdaya saing, muncul sekumpulan penasihat yang bersifat ‘talam dua muka’, menyembunyikan sebahagian maklumat untuk kepentingan peribadi.
Keadaan ini mungkin bersesuaain dengan falsafah politik Machiavelli iaitu seseorang penguasa walaupun memiliki menteri dan penasihat yang hebat, adalah tidak digalakkan membiarkan penasihatnya berterus terang dan bebas memberikan pendapat. Maknanya, seseorang menteri atau penasihat boleh menyembunyikan ‘banyak perkara’ dan membiarkan penguasa ‘hilang’ perspektif dan arah, terkial-kial untuk membuat keputusan dan memerlukan masa yang lama untuk melakukannya. Atau inikah yang sedang berlaku dalam politik Malaysia sekarang bila mana Perdana Menteri mengambil masa yang agak lewat untuk mengumumkan ‘exit policy’ (Pelan Pemulihan Negara, 15 Jun 2021), yakni selepas lima bulan ‘darurat kesihatan’ dilaksanakan (11 Januari 2021)?
Mereka juga kadangkala bertindak lebih ‘sudu daripada kuah’ sehingga merosakkan imej sesebuah kerajaan atau pemerintahan atas sifatnya yang berpura-pura atau mengada-ngada. Penasihat sebeginilah yang cukup merosakkan seseorang ketua negara atau pemimpin yang berkuasa. Dalam dirinya cukup banyak muslihat, yang salah satunya, membolehkan dirinya cepat memperoleh kuasa dan dilihat sebagai seseorang yang cukup berwibawa, kompeten dan ada ‘sentuhan emas’ walhal sifat itu hanyalah tempelan dan khayalan semata-mata.
Seperti dirungkaikan oleh Imam al-Shahrastani dalam kitabnya, al-Milal wa al-Nihal, perselisihan umat Islam yang terbesar ialah perselisihan kepimpinan politik sehingga boleh menyebabkan terhunusnya sebilah pedang dan ianya berlaku di sepanjang sejarah Islam selepas wafatnya Nabi Muhammad SAW. Ia berlaku pada zaman dua Khalifah ar-Rasyidin terakhir (Uthman dan Ali), zaman Empayar Umayyah, Zaman Abbassiyah, Zaman Fatimiyyah, Dinasti Mamluk, dan paling dahsyat ialah ketika Zaman Uthmaniyyah di mana wakil-wakil pemerintahan Uthmaniyyah sanggup bersengkongkol dengan kuasa-kuasa asing untuk menjatuhkan pemerintahan Islam, yang menaungi dan memayungi mereka.
Setelah Uthmaniyyah berakhir, semakin dipecahkecilkan wilayah-wilayah Islam hingga kini tidak menampakkan jalan penyatuan yang jelas. Negara-negara Islam menjadi semakin kecil ini pula semakin hilang ‘semangat kekitaan’ sehingga sanggup memberikan sokongan moral kepada musuh Islam yang cukup biadab dan zalim. Kalau pada tahun 1947, semua negara-negara Islam membantah penubuhan negara haram Israel, dan sedia bangkit berperang demi ‘kedaulatan Islam pada tahun 1967’, kini semangat itu sudah pudar sehingga sanggup menormalisasikan hubungan perdagangan dan politik.
Dalam perkembangan terbaharu, ada negara bersedia memberikan taraf kewarganegaraan kepada ekspatriat Israel, atas alasan kepentingan ekonomi berbanding penyatuan negara-negara Islam. Inilah yang dikecam oleh al-Ghazali dalam mengejar duniawi dengan melupakan tanggungjawab terhadap agama. Ia bertepatan dengan apa yang dikutip oleh al-Ghazali (Nasihat al-Muluk, 2006:198) dalam sepotong syair: Jika adalah engkau daripada asal jauhar yang mulia, Atau Yusuf yang baik daripada anak Ya’kub, Tiadalah engkau mengikat akalmu yang dikasih pada segala manusia, Lain daripada hina lagi cela.
Dr Alies Anor Abdul.
Recent Comments