Ada ramai orang mengeluh, duduk di rumah kalau terlalu lama cukup membosankan. Bosan kerana rutin seharian hanyalah itu sahaja: bangun, makan, tidur, bangun, makan, tidur. Ia sangat berbeza dengan apa yang berlaku sebelum PKP. Kalau sebelumnya, fenomena duduk di kampung dalam tempoh yang lama, ikut membosankan sekiranya tidak aktiviti sekadar ‘memenuhi masa lapang’.
Sekarang, fenomena bosan seharian di rumah sudah mula menjadi sebahagian ‘norma baharu’ dalam masyarakat sejak pertengahan Mac tahun lalu. Sudah lebih setahun bermula, sudah banyak kali disambung daripada ketetapan awalnya selama dua minggu (14 hari).
Sebelum PKP, kita jadi sangat aktif: di awal pagi sudah keluar rumah – bekerja mencari rezeki — dan pulang lewat petang atau malam. Sanggup harungi kesesakan lalu lintas atau mengejar pengangkutan awam, kerana tidak mahu mesin perakam waktu bertinta merah (penjawat awam atau pekerja). Walaupun kesesakan lalu-lintas juga sangat membosankan, tetapi ia sudah menjadi sebahagian norma biasa manusia kota; KUala Lumpur, Putrajaya ataupun George Town.
Sewaktu pandemkc COVID-19 melanda, dua minggu pertama boleh kita terima keadaannya. Dua minggu pertama seolah-olah ‘satu pesta bulan madu’ kerana kita berada di rumah, boleh menghabiskan masa bersama, anak-anak sangat suka, dan tentu ada aktiviti bersama walaupun secara terhad di dalam dan di halaman rumah. Selepas dilanjutkan tempoh, ramai pula yang mengeluh: ‘otak membeku’, tidak boleh ke sana ke mari, kecuali sekadar ke kedai mendapatkan barang keperluan. Itupun hanya ketua keluarga, maka ada pembaharuan dalam rangka rujukan seorang suami. Mulai kenal barangan dapur, dan mula belajar masuk ke pasar.
Isteri sangat terasa letih, melayan kerenah anak-anak dan juga keinginan suami, lebih banyak berada di dapur menyediakan juadah dan selepasnya mengemas rumah. Akhirnya, si suami belajar ‘masak maggie’ dan tahu cuci pinggan, menyapu rumah. Satu perubahan yang menarik, norma baharu yang terhasil daripada PKP. Bukan semua orang, tapi sekurang-kurangnya ada perubahan.
Bila dilonggarkan perintah kawalan – boleh rentas negeri – maka penuhlah pusat-pusat peranginan dalam negeri, sektor pelancongan kembali bernafa sementara. Jalan raya kembali sesak, kedai-kedai makanan mula merasa lega kerana dapat berniaga dan dikunjungi pelanggan, boleh makan berdua sebelum dibenarkan duduk semeja satu keluarga. Ia berlangsung tidak lama, sebelum akhirnya, PKP lagi dan disambung darurat mulai awal tahun 2021.
Bila angka jangkitan baharu mencapai tahap bimbang dan cemas. Muncul pula Kluster Tembok, Kluster Sivagnana, Kluster “PRN Sabah”, dan sebagainya, harapan makin berkecai bila PKP 3.0 dilaksanakan pada 1 Jun dan disambung lagi sehingga 28 Jun 2021. Itupun belum pasti, kalau turun ke paras kurang 4,000 kes sehari, kadar penggunaan katil ICU tidak kritikal dan peratus rakyat mendapat vaksin lebih 10 peratus, ia bakal beralih ke fasa pemulihan dan seterusnya pembukaan semua sektor sosial, ekonomi serta ahli politikus kembali menjaja ‘air liur’nya. 
Kemuncak ketakutan ialah bila kes jangkitan mencecah 9,020 sehari (28 Mei 2021) dn kematian tertinggi, 126 kes. Maka, mula 1 Jun 2021 diperkenalkan PKP untuk kali ketiga selama 14 hari, dan pada hari terakhir (fasa 1), ia masih tinggi iaitu 4,949 dengan 60 kematian. Keadaan penggunaan katil ICU kritikal, terdapat 921 kes manakala 459 memerlukan bantuan alat pernafasan. Dilanjutkan lagi selama dua minggu, tapi ada sedikit harapan kerana baharu ada exit policy yang dirangka. Sebelum ini, semua orang terkapai-kapai, bilakah PKP akan berakhir dan mampukan vaksinisasi capau matlamat 80 peratus, sebab ada yang ‘tidak tepat janji’ dan ada yang galak menepis ikhtiar untuk melandaikan geraf jangkitan. Sebaliknya, hanya kesal kerana geraf Malaysia berada di tangga teratas secara purata kes bagi setiap sejuta orang penduduk.
Kalau sebelumnya banyak cerita negatif tentang keperluan vaksinisasi, sekarang cerita sedemikian sudah berkurang. Ia bukan perkara sukar untuk kita faham, kerana ketika kali pertama dengar istilah ‘lockdown’ ada cerita kereta kebal digunakan untuk mengawal pergerakan orang. Bila vaksin mula ditemui, keluar pula cerita buruk dan negatif, termasuk persoalan halal dan haram bagi umat Islam. Sama hebatnya fatwa agamawan yang mempertikaikan langkah sanitasi, cuci tangan dan penjarakan sosial satu meter. Agamawan bertelagah, orang Islam ‘tidak takut mati’; sebab itu tindakan menutup dan mengehadkan aktiviti keagamaan seumpama perintah yang dirancang oleh Yahudi, menjauhkan umat Islam dengan agama. Kata seorang ustaz, manusia lebih takutkan COVID-19 daripada ‘takutkan Allah SWT’.
MasyaAllah, sungguh bongkak, angkuh dan riyak, sampai begitu sekali menuduh. Sepatutnya agamawan mengkaji sejarah, bahawa tindakan yang sama atau hampir sama sudah berlaku lebih seribu tahun silam. Ada dalam sunnah, ada dalam keputusan ijtihad para ulama. Bahkan ada beberapa kali ibadat haji dan umrah tidak dibenarkan kerana bimbangkan penularan wabak yang boleh membunuh.
Sangat sedih, bila ada agamawan mengeluarkan kenyataan, mereka yang bervaksinisasi akan meninggal dalam tempoh dua tahun. Cukup sedih dan sarkastik. Muncul seorang doktor bukan Islam mencabar: apakah agamawan itu “pegawai peribadi malaikat”? Dari manakah agamawan itu mendapat ‘maklumat bocor’? Dalam tempoh dua tahun, bilakah tarikh ‘kematian dikira’? Dos pertama atau dos kedua?
Ertinya, agamawan itu mendapat ‘rahsia’ perancangan Allah SWT yang dalam pengetahuan para malaikat. Cukup karomah dan berkat agamawan tersebut, sedangkan dalam amalan tasawuf, ia tidak dibenarkan diceritakan kepada sesiapa, tetapi agamawan terasa ‘hebat’nya dia. Bertukar menjadi ‘peramal tepat’ dan dalam tradisi kepercayaan beragama, amalan itu dikategorikan sebagai syirik.
Syirik adalah petunjuk sudah hilang keyakinan tauhid, dan wajar bertaubat. Memohon maaf kepada semua orang, dan menyatakan kekesalan kepada Allah SWT, agar dosa itu diampunkan. Itu pun belum tentu, syirik termasuk dalam kategori dosa besar, sukar diampunkan oleh Allah SWT.
Ia termasuk dalam bab yang tidak nyata dan termasuk dalam kategori ghaib, yang sangat berkait dengan akidah (mempersekutukan Allah SWT). Dosa syirik ada ketetapan, mungkin ‘tidak dapat diampunkan’. Ertinya, secara automatiknya sudah termasuk dalam kalangan mereka yang diistilahkan sebagai kafir. Hati-hati, kita sebenarnya tanpa sedar sedang mengkafirkan diri sendiri.
“Dan pada sisi Allah jualah anak kunci perbendaharaan segala yang ghaib, tiada sesiapa yang mengetahuinya melainkan Dia lah sahaja”(Surah Al An’am: 59)
“Katakanlah lagi: Tiada sesiapapun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib melainkan Allah!” (Surah al-Naml: 65)
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barang siapa yang mempersekutukan Allah, maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar.”(Surah an Nisaa: 48)
Pandemik turut mencerminkan beberapa sikap dengan bercanggah dengan Islam. Tetapi, dalam masa yang sama kita kadangkala terlupa percanggahan itu. Beruntunglah mereka yang cepat sedar, dan belum memasuki kategori ‘dosa besar’. Hanya sekadar mengeluh dan tidak sabar berhadapan dengan ujian. Setiap dari umat Islam percaya dan yakin, manusia sentiasa diuji, tentang kesabaran dan tindakannya dengan pelbagai dugaan.
Sekarang kita diuji dengan kehadiran virus corona, maka ujian itu menyebabkan kita berbaur perasaan. Perasaan marah kepada orang yang dijangkiti, kerana dia juga menjadikan COVID-19 cepat merebak. Tanpa ada kesedaran kendiri, ketika mengalami gejala tidak mengambil tindakan yang sepatutnya. Degil menyertai aktiviti sosial dan keagamaan. Akhirnya, disebabkan oleh orang itu, masjid, surau dan seluruh kawasan perumahan mendapat susah. Ada yang terpaksa berada di rumah lebih lama, dan ramai pula yang buat pertama kalinya merasai ‘cemas’ bila diangkut oleh ambulans.
Ketika ini ada perkataan yang cukup menakutkan, iaitu ‘ditidurkan’ oleh para mediks. Sebelum ‘ditidurkan’, ada berita yang cukup menggambarkan ketakutan yang bakal berlaku, potensi untuk sembuh adalah kecil. Bukankah kita percaya, Allah SWT yang menentukan segala-galanya? . Kenapa perlu takut dan sedih mendengarkan istilah itu? Allah SWT tentu akan memberikan ‘keajaiban’-Nya, kalau belum tiba waktu untuk mati. Kalau itulah penyebabnya, kita redha, bukankah itu satu terapi yang Allah SWT ajar kepada setiap penganut Islam mengatas kegundahan dan kesempitan berfikir?
Al-Qur’an cukup kuat membangunkan jiwa kita sekiranya kita memahami kalimat-kalimat yang Allah SWT turunkan. Tetapi, sayangnya ramai di antara umat Islam rasa marah dan sanggup ‘menyerang’ bila al-Qur’an tidak dihormati. Umat Islam menjadi ‘sangat keras’ kata-katanya bila ternampak bukan Islam ‘membakar al-Qur’an’, musuh-musuh Islam ‘memijak al-Qur’an’, dan ketika ‘ayat-ayat al-Qur’an itu ditafsirkan secara salah’. Sayangnya, tidak ramai umat Islam berusaha untuk memahami apa yang terkandung dan mengambil pelajaran daripada kalimat-kalimat suci itu.
Benar bahawa setiap umat Islam hormat dan meletakkan kalimat Allah SWT itu ditempat paling atas. Tetapi, apakah maksudnya ‘paling atas’? Kalau kita mengambil pedoman daripada fizikal (tubuh) manusia, tempat yang paling atas ialah kepala. Kenapa kepala. Kerana di dalam kepala ada seketul organ yang bernama otak. Otak adalah gedung memori dan memproses maklumat yang paling ajaib, bahkan manusia sangat memujinya dan takut dengan kemungkinan-kemungkinan yang boleh menjejaskan peranan dan fungsi otak.
Otak menjadi manusia makhluk yang paling istimewa dan sebaik-baik kejadian. Otak juga membezakan manusia dengan binatang, mahupun pokok. Tetapi, dalam masa yang sama, manusia lupa bahawa setiap tindakannya adalah daripada pertimbangan otak, dan akibat berfikir salah maka manusia bertindak salah dengan fitrahnya.
Kesalahan itu bukan sahaja disifatkan oleh al-Ghazali sebagai sesat, bahkan sangat buruk sifatnya kerana boleh mempengaruhi orang lain melakukan perkara yang sama (jahat atau silap) sehingga memunculkan tindakan ganas, jenayah dan kejam terhadap orang lain, persekitaran, makhluk di sekelilingnya. Mereka inilah yang banyak melakukan kerosakan dan kemusnahan, yang akhirnya lebih banyak makhluk menderita atau terpaksa menananggung kesengsaraan.
Kalau kita melihat kepada perkembangan semasa, kita akan menemui banyak tingkah laku buruk sedemikian. Kita mungkin akan menilai, ada sesuatu yang sangat dipengaruhi oleh ‘jiwa syaitan’ maka hakikat kepelbagaian ciptaan Allah SWT itu adalah kebesaran-Nya, maka manusia disarankan untuk menggunakan akal fikiran menjadikan ia sesuatu yang bersifat asalnya satu. Maka, manusia diajar pula untuk ‘menyatukan’: menyatu dalam keimanan, syahadah dan tingkah laku.
Ada yang dibolehkan kita berkongsi, ada yang tidak dibolehkan. Perkara yang boleh kita kongsikan adalah berteraskan kepada kefahaman kita tentang sesuatu keperluan (fitrah), dan tidak boleh dikongsikan itu adalah ketetapan (perbezaan yang nyata) yang tidak boleh dipertikaikan.
Ya! Dalam kehidupan berumah tangga, ada peranan yang tidak boleh dikongsikan walaupun teras kehidupan berkeluarga adalah perkongsian. Dari segi psikologi, hubungan suami isteri yang membahagian ialah bila saling memahami, dan saling membantu melakukan apa sahaja keperluan secara bermuamalat. Sebab itulah institusi keluarga sangat penting, wajib dipertahankan kerana di situlah bermulanya cetusan dan kebangkitan peradaban yang luhur dan kental. Peradaban Islam, bukan peradaban yang cukup sakit dan menyakitkan.
Ada hal yang tidak boleh dikongsikan walaupun suami isteri boleh berkongsi impian, cita-cita dan peranan luaran masing-masing. Boleh berkongsi pengetahuan, belajar memahami isi kandungan al-Qur’an, meneladani apa yang diajarkankan oleh Nabi Muhammad SAW, tetapi mereka tidak boleh berkongsi tahap keimanan sehingga sampai tahap ‘kebersamaan’. Seorang isteri, walaupun mempunyai daya intelektual yang tinggi, kedudukannya adalah lebih rendah daripada lelaki dalam perspektif kepimpinan rumah tangga. Suami adalah pemimpin, atau iman manakala isteri adalah makmun. Perempuan hanya boleh menjadi iman sesama perempuan atau anak-anak yang belum akil baligh. Lelaki boleh menjadi iman, bukan sahaja dalam kalangan ahli keluarga, bahkan bukan ahli keluarga dengan syarat, waras dan cukup syarat.
Kita tidak perlu melayani apa yang masuk dalam minda kita, baik yang berasal daripada media sosial atau agamawan ‘palsu’. Ada anekdot, ada kajian agamawan palsu telah banyak menimbulkan kerosakan dan boleh menyesatkan akidah kita. Adalah lebih baik kita gunakan media sosial untuk belajar memperbetulkan hafazan ayat-ayat suci dan memahami isi kandungannya, dan menjadi pengguna yang bijak. Tetapi, kena bijak memilih dan bijak mencari sumber yang tidak berakhir dengan ‘kelinking berkait’.
Begitu juga hobi tertentu, termasuk bermedia sosial. Misalnya, kalaupun kita adalah seorang perempuan yang mahir memasak, kongsikanlah resepi masakan itu, bukan sekadar memuatnaik juadah yang mungkin menaikkan selera orang lain. Ia menyebabkan orang lain rasa cemburu, dan ada rasa bersalah kerana tidak dapat memasak seenak juadah tersebut. Jika orang itu bersikap positif, mahu mencuba dan berfikir untuk menyempurnakan kaedah masakannya, ia sesuatu yang boleh kita terima sebagai kebaikan. Jangan asyik muat naik seperti ‘peragaan pakaian’ dan ‘pertandingan make-up’. Ia sesuatu yang sangat memudaratkan, dan melanggar nilai Islam. Untuk apa seseorang perempuan berhias? Trendy? Menjejaki moral? Atau mempromosikan kegilaan budaya konsumerisma?
Bagaimana kalau yang melihat gambar juadah itu berkata yang tidak sepatutnya. Bagaimana kalau kita melihat perspektif penilaian itu sebagai satu bentuk kesombongan, sengaja nak memaparkan kelebihan diri sendiri. Ia akan menimbulkan rasa tidak selesa. Akhirnya, kita juga akan berkata “niat baik tapi hasilnya buruk” atau “niat yang disalahtafsir”. Bagaimana kalau anda memberikan pengetahuan, berkongsi resepi dan cara memasak juadah itu secara ikhlas. Ia menunai pujian dan tanda terima kasih. Rasa dihargai dan kepuasan kerana dapat membantu.
Begitu juga peranan agamawan dan Jalaludin Rumi umpamakan ia seperti matahari. Matahari tidak pernah bosan menebarkan cahayanya, maka pokok akan subur dan berbuah, proses fotosintesis tidak terbantut. Titisan embun setiap pagi, walaupun di musim panas, ia tetap memberikan kesegaran kepada pokok dan seluruh alam. Titisan hujan, meskipun sedikit mampu menyejukkan suasana. Sebab itulah dalam keadaan panas, kita mengharapkan hujan; dan ketika musim tengkujuh kita perlukan matahari memancarkan sinarnya.
Tidak perlu merasa bosan berada dalam situasi terkurung, duduk di rumah. Kita gunakan masa yang ada sebaik-baiknya, dan Allah SWT akan menunjukkan jalan, tetapi dengan syarat, tidak berhenti berusaha. Kita boleh keluar dari kemelut itu, ada kesempatan dan cara untuk melakukannya. Kita boleh hindari ‘rasa terperuk’ itu, bukan dengan hanya mengeluh atau menyalah keadaan dan orang lain.
Kalau ‘kehilangan pendapatan’ akibat PKP, bukan bermakna sudah tertutup pintu rezeki. Allah SWT sentiasa melimpahkannya jika, tapi kita perlu berfikir dan berusaha; kita boleh memulakan berniaga dari rumah, bukan sahaja ada konsep work from home.
Selama ini kita percaya, rezeki tidak datang bergolek, maka keyakinan yang sama wajib kita rungkaikan dengan usaha, tawakal dan berdoa ketika dibebani pandemik. Ia menjadikan kita tidak kusut dan terperangkap, menggunakan potensi akal yang Allah SWT anugerahkan. Kita adalah makhluk terbaik, bukan tercorot hanya tahu makan, minum dan memenuhi kehendak biologi semata-mata. Seperti kata Hamka: Kalau hidup sekadar hidup, babi di hutan juga hidup. Kalau bekerja sekadar bekerja, kera juga bekerja‘.
Asalkan kita taksub dan tidak terperangkap dengan nasihat-nasihat yang berbentuk ‘punah sihat’. Setiap kali alami kebuntuan dan rasa celaru, saya pandukan kemelut itu dengan mencaro solusi daripada kitab-kitab besar (terjemahan). Walaupun sudah berkali-kali merujuknya, tidak terasa jemu, kerana di situlah kita memperoleh ‘mutiara’nya. Jelas Jalaludin Rumi, marilah kita memasuki alam ‘bermujahadah’ dan ‘bertahammul’. Jika bertahamul dengan tulus, “kau akan sanggup menahan seratus tamparan, dan kau akan menikmati hasil serta kesannya.”
Mujahadah ialah menempoh jalan kebaikan manakala tahammul ialah menerima dengan sabar. Kalau masih untu, carilah guru pembimbing, guru yang mursyid, bukan agamawan segera yang sangat tidak ikhlas dan jujur, sebabnya, tambah Jalaludin Rumi, “manusia sangat menghasratkan sesuatu yang terlarang’.
Apa maksud ‘sangat terlarang’? Jika dia berdakwah, sangat mengharapkan puji-pujian. Jika dia seorang penulis, ia sangat mengharapkan beribu ‘likes‘. Jika dia seorang ustaz, dia sangat gemar kumpulkan pengikut , semakin ramai ‘follower’, semakin besarlah ‘sagu hati’ yang boleh diminta. Ah! macam rating slot Lestary, makin ramai penonton makin mahallah harga ‘air time‘. Rumus Jalaludin Rumi, jangan jadi “seperti seorang lelaki berkulit hitam mengecat kukunya dengan warna hitam dan lelaki buta menjulurkan kepalanya keluar jendela.” Bahaya, rosak dan sesat.
Mahanor Saleha
Recent Comments