Saya bukan anti-agamawan atau ulama? Tetapi saya anti hipokrasi ulama atau agamawan. Itu sahaja yang saya akan tulis. Biarpun tulisan ini terasa kurang ilmu, ia bukan bermakna saya bencikan orang yang berilmu. Saya tetap menyanjungi dunia keilmuan, tetapi, ilmu itu seharusnya digunakan untuk kepentingan manusia sejagat dan wajibnya, mengajar dan mengingati manusia agar menjadi lebih ‘jujur’ dan tidak hipokrasi.
Dalam istilah ajaran Islam, hipokrasi itu dinamakan ‘munafiq’ atau ‘munafik’ dalam bahasa Melayu moden hasil persetujuan bersama Malaysia-Indonesia-Brunei atau ringkasnya MABBIM. MABBIM sebelum kemasukan Brunei (1982), Indonesia dan Malaysia menubuhkan MBIM (1972) bagi menyelaraskan penggunaan dan ejaan kedua-dua bahasa serumpun itu.
Kamus Dewan (edisi keempat, 2007: 1054): perkataan munafik adalah istilah Arab yang bermaksud (1) orang yang pada zahirnya mengaku keesaan Tuhan dan kerasulan Muhammad, tetapi sebenarnya tidak beriman; (2) orang yang amalan dan hatinya bertentangan dengan apa yang diperkatakannya; kemunafikan, perihal munafik, sifat munafik. Saya mengambil erti kedua, iaitu berlaku percanggahan antara apa yang diperkatakan dengan apa yang dilakukan, atau percanggahan antara percakapan dan tindakan. Saya kira sesuatu yang amat biasa sehingga membentuk ‘normal biasa’ dan bukan ‘kelaziman baharu’ seumpama SOP ‘memutuskan jangkitan COVID 19’ yang kita jalani ‘stay at home’ selama hampir enam bulan (18 Mac hingga 31 Ogos 2020).
Erti pertama saya tinggalkan kali ini kerana terdapat istilah lain yang dipakai dalam bidang kajian kemasyarakatan atau falsafah mengenai perlakuan dan tindakan seseorang berhubung dengan keagamaan (khususnya kepercayaan kepada Tuhan), iaitu agnostik. Golongan ini bukan tidak mempercayai adanya Tuhan, mereka percaya tetapi atas dasar ‘was-was’ mereka tidak beriman kepada-Nya. Atas dasar makna ilmiah dan pemikiran bebas, mereka sepelekan kedudukan dan peranan Tuhan dalam kehidupan, sama ada secara peribadi, kemasyarakatan mahupun bernegara. Contoh tokoh pemikir yang bersifat sedemikian ialah Karen Armstrong, yang sebahagian besar penulisan dilihat begitu objektif dan ‘membela Islam’.
Karen Armstrong pernah mempelajari agama Kristian dan menjadi biarawati selama hampir tujuh tahun sebelum membuat keputusan memasuki dunia akademik. Beliau meninggalkan gereja Katholik pada tahun 1969, beliau kemudiannya terkenal dengan hasil kajian ilmiah tentang perbandingan agama, akhirnya memilih untuk tidak mengamalkan ritual agama dan sebaliknya memperkenalkan satu bentuk pemahaman untuk hidup rukun dan damai dengan carta kasih sayang atau Compassionate Charter (2008), berteraskan perkongsian nilai-nilai moral.
Antara hasil tulisannya yang mendapat sambutan hangat ialah Fields of Blood: Religions and the History of Violence (2014); History of God: The 4,000-Year Quest of Judaism, Christianity and Islam (1993); Islam: A Short History (2000); The Great Transformation: The Beginning of Our Religious Traditions (2006); Muhammad: A Prophet of Our Times (2006); The Battle for God: Fundamentalism in Judaism, Christianity and Islam (2000); dan Muhammad: A Biography of the Prophet (1991). Karen cukup bersimpati dengan Islam dan dalam beberapa perkara, beliau dianggap sebagai jurucakap mengenai Islam dalam memperkatakan tentang ekstremisme agama di Barat bersama-sama John Louis Esposito dan juga Avram Noam Chomsky.
Dalam pengertian kedua mengenai ‘munafik’ atau ‘hipokrasi’; saya teringat kepada istilah yang dibincangkan oleh Imam Al-Ghazali (1058-1111M) pada abad pertengahan Islam. Orang yang berilmu dalam Islam dipanggil ulamak atau dalam bahasa Melayu ialah ilmuan atau cendekiawan. Kata ulama, adalah istilah serapan daripada bahasa Arab, yang bermaksud: seorang pemuka atau pemimpin agama yang bertugas untuk membimbing dan memandu umat Islam baik dalam masalah-masalah agama mahupun masalah sehari-hari yang diperlukan baik dari sisi keagamaan ataupun sosial kemasyarakatan. (https://ms.wikipedia.org/wiki/Ulama).
Ada juga pendapat , konsep ulama boleh ditakrif berteraskan latar belakang kesarjanaan atau disiplin ilmu seseorang. Istilah ulama adalah kata jamak (plural) daripada perkataan Arab, iaitu ‘alim. Ia kemudian berkembang menjadi ‘alamah’, iaitu orang yang benar-benar mengerti atau mengetahui dengan mendalam tentang sesuatu hakikat. Atas dasar itulah Islam amat mementingkan ilmu, bahkan untuk menjalani hidup seseorang itu memerlukan ilmu. Begitu juga ketika diadili oleh Allah SWT di alam yang kekal abadi, yakni selepas jasad hancur dan hanya roh sahaja yang kekal.
Atas sebab itulah Al-Ghazali menyatakan: Hati-hatilah terhadap tipu daya ulama su’.Bagi mereka (ulama su’), keburukan yang mereka lakukan terhadap agama adalah lebih buruk daripada syaitan. Melalui merekalah (ulama su’), syaitan mampu menanggalkan agama dari hati orang-orang Mukmin. Ulama su’, menurut hujjatul Islam itu ialah ulama yang ‘buruk dan tercela’.
Dalam kitabnya, Biyadatul Hidayah (Permulaan Jalan Hidayah), dijelaskan ciri-ciri ulama su’, iaitu: menggunakan ilmu untuk kepentingan duniawi; menggunakan ilmu untuk berbangga dengan kedudukannya; menyombong diri apabila mempunyai pengikut yang ramai; dan, masih melihat bahawa dirinya mempunyai posisi khusus di sisi Allah menerusi penampilan (berpakaian) dan kebolehannya berucap (seumpama ulama) walhal tamak kepada pengiktirafan kasat mata.
Dalam menghuraikan tentang ulama. Abu Nu’aim mengatakan sekurang-kurangnya ada lima sifat ulama: (1) menghilangkan keraguan dan menanamkan keyakinan; (2) menghilangkan riya, menanamkan keikhlasan; (3) menghilangkan kegemaran dunia, menanamkan zuhud; (4) menghilangkan sifat sombong dan menanamkan sifat tawadhu (rendah hati); dan, (5) menghilangkan sifat permusuhan dan menanamkan perdamaian.
Itulah sebabnya apabila ulama tidak dapat ‘menyejukkan masyarakat’, membangkitkan rasa aman dalam kalangan umat, kehidupan menjadi resah dan cenderung bermusuh. Apatah lagi bila ada di antara ulama saling bermusuhan (berkonflik) atas pelbagai sudut pandangan dan tafsiran terhadap sesuatu. Antara ulama tidak ada ikhtiar untuk ‘berijtihad’ atau mencari kata sepakat dalam sesuatu perkara atau masalah semasa, masing-masing berusaha membina kelompok dan memperkuatkan pengaruh.
Ketika Rasullullah SAW masih hidup, baginda menjadi ‘pelita bumi’. Saiyidina Umar al-Khattab pernah berkata: Sesungguhnya paling mengkhawatirkannya yang aku khawatirkan dari umat ini adalah para munafik yang berilmu” Para sahabat bertanya: Bagaimana orang munafik tetapi alim?. Umar al-Khattab menjawab: Mereka alim dalam lisannya tapi tidak dalam hati dan amalannya” Maksudnya, cakap tak serupa bikin. Atau dalam istilah psikologi, percanggahan antara tindakan dan pemikiran dinamana ketidaksehaluan kognitif (cognitive dissonance).
Dalam bidang kaunseling, istilah kognitif digunakan untuk menggambarkan perasaan tidak selesa, iaiatu dalam keadaan kepercayaan bertentangan dengan tingkah laku dan/atau maklumat baru yang dikemukakan kepada anda. Sifat semulajadi manusia ialah sentiasa mencari maklumat yang selari dengan sikap dan persepsi kendiri (selfperception), dan kerana itulah sesuatu pegangan yang sedia ada dalam etos diri (selfetos), sukar untuk diubah dan kadangkala menimbulkan pelbagai konflik. Peringkat paling rendah ialah konflik idea manakala paling dahsyat ialah tindakan bermusuh (berkonflik) dan seterusnya ‘berperang’.
Hal inilah yang sedang berlaku dalam lanskap politik Malaysia. Semasa kempen pilihan raya, masing-masing calon mendakwa dirinya akan bekerja untuk rakyat dan seterusnya membawa masalah rakyat ke peringkat paling atas untuk diselesaikan. Setelah menang pilihan raya, ‘persoalan rakyat’ seperti dilupakan, yang timbul ialah apakah pengiktirafan seterusnya dalam sistem pentadbiran negara: Apakah terpilih menduduki jawatan kabinet? Jika terpilih, apakah jawatan yang diberikan itu paling kanan atau berprestij dalam kalangan barisan kabinet? Apakah jawatan-jawatan lain yang boleh dimiliki dalam posisi dan prerogative seorang menteri kabinet?
Akhirnya, seorang menteri meraih pendapatan bulanan beratus kali ganda daripada purata bulanan pendapatan rakyat. Akhirnya, bila ‘rekaliberasi’ dilaksanakan, menteri-menteri berkata, penyelarasan yang dibuat tidak ‘membebankan rakyat’, maka itulah hasilnya, pendapat daripada cukai bertambah. Dan, tentunya, sebahagian hasil cukai itu digunakan untuk membayar ‘saraan’ menteri yang berkata: pilihlah parti yang memperjuangkan nasib rakyat. Sebenarnya, memperjuangkan individu tertentu dan kuasa.
Ulama tidak muncul untuk mengkritik ‘rekaliberasi’ yang dibuat, kerana sebahagian daripada rakan-rakannya turut berada dalam kabinet. Ia berbeza ketika di luar kabinet dan terkial-kial untuk mencari pengaruh. Sayangnya, bila berada di kedudukan tersebut, cara bercakap dan berhujah sudah berubah, sebahagian prinsip dan hasrat asal ‘dibengkokkan’, maka rakyat atau penyokong mula sedar, itulah hipokrasi apabila ulama cenderung berpolitik dan mengejar kuasa.
Seseorang pernah mengesyorkan: kita hantarkan mereka ke keranjang sampah orang itu. Tetapi, orang itu sebenarnya lebih mahir menatijahkan ‘keputusan baharu’ yang berbeza dalam dua situasi berbeza –ketika ada kuasa dan ketika belum berkuasa atau terlucut kuasa—yang sentiasa dikambinghitamkan ialah rakyat, yang hanya diperlukan dan dirayu ketika hari mengundi. Selepas itu, rakyat terus diperbodohkan dengan pelbagai jargon dan nalar pemikiran politik. Tidak ada salahnya, bila rakyat memanggil ulama politik itu ‘ular-mak’. Berbelit-belit huraiannya untuk mengesahkan pendirian yang wajar, atau tindakan terbaharu walaupun bercanggah dengan pendirian asal.
Boleh kita telitikan bagaimana pendirian ‘ular-mak’ ketika bercakap mengenai istilah dan konsep ‘negara Islam’. Akhirnya, ‘negara Islam’ berubah menjadi ‘negara berkebajikan’ dan sekarang, tiada lagi kedengaran jargon-jargon politik yang besar selepas rahmatal lil’alamin. Seolah-olah Islam semakin hilang daripada pembentukan kerangkan negara, mujurlah COVID 19 berlaku, dapat juga berselindung daripadanya walaupun sudah lapan bulan berkuasa selepas PH terlucut kuasa (hanya mampu bertahan selama 22 bulan -10 Mei 2018 hingga 28 Februari 2020).
Memutuskan rantaian COVID 19 lebih segera diperlukan daripada menyatakan konsep dan asas meletakkan Islam dalam kerangka bernegara meskipun dilihat barisan kabinet ditunjangi oleh politikus Melayu-Islam. Alasan itu masih boleh diterima hingga kini, tetapi untuk tempoh selanjutnya, akan dipersoalkan apakah permainan kuasa –membentuk kesatuan politik-yang baharu, heboh itu dan ini lebih utama daripada kesejahteraan rakyat. Rakyat sudah bosan, permainan politik kuasa: siapa calon Perdana Menteri dan gabungan manakah yang bakal menamatkan Perikatan Nasional; parti manakah yang lebih kuat dan siapa menyokong siapa?
Di manakah ulama atau orang yang berilmu ketika ini? Bolehkah mereka memberikan nasihat kepada pembuli politik agar benar-benar melaksanakan ‘kehendak rakyat’ yang dibangunkan oleh slogan ‘berkhidmat untuk rakyat’ dan mengutamakan rakyat? Jika ulama bangkit menyuarakan ‘berdasarkan kepakaran ilmu’ yang ada, rakyat akan tetap memandang tinggi kedudukan ulama, bukan menggandingkan mereka dalam kelompok ulama su’ atau dimasukkan senarainya ke ‘keranjang sampah’.
Saya kutip pandangan Imam Sufyan al-Thawry (Abu Abdullah Sufyan ibn Said ibn Masruq al-Tahwry 716-778M), yang lahir pada zaman Dinasti Ummayyah dan meninggal di zaman Dinasti Abasiyyah. Beliau terkenal dalam bidang fiqh dan pakar bidang hadits menulis mengenai ulama yang munafik itu sebagai perilaku jahat : “Perbuatan jahat merupakan penyakit, sedangkan ulama merupakan obat. Maka, apabila ulama rosak (kena penyakit), siapakah yang akan menyembuhkan penyakit itu?“
Kamarun KH.
Recent Comments