Institusi-institusi Islam pernah dilabelkan tidak bertoleransi apabila menguatkuasakan peraturan Syariah (menangkap pasangan berkhalwat, merampas penerbitan yang isi kandungan bertentangan prinsip Ahli Sunnah Wal Jamaah dan penguatkuasaan penggunaan logo halal), melanggar prinsip kebebasan dan hak asasi (pengharaman aktiviti LBGT), menyekat ceramah agama tanpa tauliah, tidak menyokong pementasan konsert hiburan yang menjolok mata dan bertentangan dengan akidah serta menghabiskan wang pembayar cukai setiap tahun hanya untuk kepentingan segelintir umat Islam.

Namun apa yang berlaku semalam Datuk Seri Dr Zulkifli Mohamad Al-Bakri yang baru dilantik sebagai Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama) telah mendekati Pertubuhan Hijrah Republique, komuniti LGBT yang sedang menjalani proses hijrah ke arah yang lebih baik. Beliau dikatakan menyampaikan sumbangan Musaadah Covid-19 kepada mereka.Cuma dalam keadan kita sedang menghadapi ancaman serangan kovid-19 yang cukup kritikel ini apakah tindakan ini wajar dengan menberi keutamaan kepada golongan ini dari golongan yang lebih berhak menerimanya?

Jalan yang besar dan lebih utama adalah bagaimana untuk menjaga akidah umat Islam dan menyatukan mereka dalam barisan ukhuwah Islamiah dalam menghadapi penyelewengan akidah seperti aliran-aliran fikiran bebas serta gejala-gejala kemungkaran yang bermaharajalela dalam kehidupan harian kita.Inilah yang perlu ditangani oleh Menteri Agama terlebih dahulu daripada perkara yang remeh-temeh.Dalam Islam tolerensi pun hadnya juga.

Banyak perkara atau isu isu besar yang berkaitan dengan agama Islam yang perlu ditangani khususnya persepsi negatif mengenai kedudukan institusi Islam yang sebelum ini dianggap berada dalam persimpangan politik semasa.Sebelum ini ada pihak melontarkan cadangan institusi Islam yang tertentu dimansuh, dikembalikan kepada bidang kuasa negeri kerana tidak berperlembagaan.

Cabaran ini perlu diterjemahkan dengan jelas dan berkesan oleh Dr zulkifli Al Bakri melalui JAKIM. Perlu ada agenda dan program baik yang bersifat jangka pendek mahupun jangka panjang bagi menangani isu-isu yang sedemikian.

Oleh itu, tiada pilihan lain untuk memperkasa dan memberi ruang yang cukup luas kepada JAKIM bagi mengembalikan kewibawaan badan itu sebagai penaung Islam di negara ini. Jika kali ini juga mereka juga masih gagal, maka ia akan menjadi sesuatu yang amat malang kepada perjuangan politik Melayu-Islam, dan akan terus dipersalahkan tidak bersungguh-sungguh melaksanakan jihad intelektual bagi memperjuang Islam dalam konteks masyarakat majmuk.

Gambaran ini memberikan tafsiran bahawa golongan yang berpendidikan agama tidak merupakan pemimpin yang berkesan, kerana sifatnya terlalu mengharapkan kesempurnaan sedangkan kaedah meraih kesempurnaan tidak dapat diterjemahkan dengan baik dan berkesan.

Golongan ulama yang cekap dalam memperkatakan isu, hebat memberikan pandangan dan kritikan sebenarnya tidak bersifat praktikal dalam tindakan, tidak berjaya menterjemahkan ilmunya untuk menyelesaikan masalah kehidupan.

Ulama seperti ini kemudiannya dipanggil sebagai ulama politik, kerana tindakannya tidak lagi konsisten dengan apa yang diperjuangkan termasuk mencari kekayaan peribadi dan menunjukkan kemewahan, mempamerkan sikap riak dan sukar menerima pandangan orang lain. Situasi seperti ini sentiasa berulang-ulang sehingga ada sebahagian rakyat mulai muak dengan sikap pemimpin agama yang berada dalam kerajaan semakin lama berkuasa semakin kehilangan jiwa agamanya

Jiwa agama bukan bermaksud sentiasa mencari peluang untuk menjadi imam berjemaah ataupun membaca khutbah apabila pemimpin utama hadir sama. Jiwa agama sejati ialah menegakkan prinsip yang jelas, tidak mudah lentur dengan perubahan mencari kerjasama dengan bukan Islam yang tidak menghormati Islam.

Apabila kerajaan dicemuh, pemimpin ulama seharusnya bangkit untuk memperbetulkan persepsi menerusi pendekatan yang mudah diterima dan tidak terlalu bergantung kepada aktiviti berbentuk ceremonial atau large volume error. Pemimpin ulama seharusnya mampu mendengar suara-suara mereka, yang mana proses itu boleh membawa kepada peningkatan keyakinan dengan memberikan ruang dan peluang dengan lebih meluas, bukannya memaksa golongan muda mendengarnya.

Golongan agama dalam kerajaan tidak seharusnya mengehadkan pengetahuan mereka, sebaliknya wajib memahami ilmu-ilmu bantu yang lain, termasuk psikologi dan pengetahuan profesional yang memungkinkan peningkatan minat golongan muda untuk menyokong parti.

Kalau pemimpin agama dapat menterjemahkan ilmunya menjadi sesuatu yang praktikal, memahami keperluan psikologi, ia akan membolehkan golongan muda mempercayai bahawa kepimpinan sedemikian itulah yang boleh diharapkan untuk membangunkan parti dan kemaslahatan ummah.

Pemimpin agama tidak mudah terpengaruh dengan keperluan meletakkan kepentingan diri di tempat teratas. Misalnya mengenai penularan fahaman Syiah, belum lahir golongan ulama dalam dalam kerajaan yang berani memulihkan pengikutnya untuk kembali kepada Ahli Sunnah Wal Jamaah. Atas sebab itulah ulama dilihat gagal memugarkan Ahli Sunnah Wal Jamaah daripada ancaman Syiah, walhal fahaman itu mempunyai kedudukan yang jelas bertentangan dari segi akidah dan undang-undang.

Belum muncul seorang pemimpin ulama dalam kerajaan yang berani berdepan secara intelektual dengan kelompok Syiah. Paling ramai ialah golongan ulama yang hanya cekap membuat selaran dan mendedahkan pelanggaran akidah golongan tersebut secara jarak jauh ataupun menerusi media, sedangkan apa yang lebih diperlukan adalah turun padang mencari dan memulihkan mereka.

Ketidaksanggupan itulah menyebabkan segelintir pemimpin ulama hanya berani bercakap secara lantang dalam forum, yang mana khalayaknya adalah kumpulan least resistance dan bukannya khalayak sasaran sebenar. Itulah sebenarnya transformasi politik yang wajib dilaksanakan oleh kelompok ulama jika mahukan Islam terus mantap dan sukar digugat.

Transformasi pendekatan politik hendaklah disusuli dengan kemantapan psikologi bila berhadapan dengan kumpulan berkenaan, bukannya sekadar riuh rendah secara bermusim.

Transformasi perlu bermula daripada diri sendiri sebagaimana perintah Nabi Muhammad yang bersabda ibda binafsik” (mula dari dirimu sendiri). Dalam konteks dan situasi yang sebeginilah ulama dalam dalam kerajaan hari ini perlu berperanan sebagai pencerah dan pendidik kepada semua elemen dalam kerajaan agar selari dengan prinsip-prinsip Islam.

Ketokohan seorang ulama juga boleh dilihat sejauh mana ia dapat bertahan dengan godaan dan dugaan politik yang menawarkan kekayaan dan keselesaan hidup dengan cara yang cepat. Ulama akan dipandang tinggi dan tabik hormat sekiranya ulama tersebut mempamerkan dirinya sebagai sosok yang sederhana, zuhud dan berjuang secara istiqamah mempertahankan Islam sebagai teras parti dan negara.

Demikian Nabi bersabda dalam sebuah hadis yang bermaksud: Tidaklah seorang lelaki itu dianggap alim sehinggalah dia tidak berhasad dengki kepada orang yang lebih daripadanya dan tidak menghina orang yang kurang daripadanya dan tidak mencari upahan kebendaan dengan ilmunya.”

Antara lain tugas yang harus dilaksanakan oleh ulama dalam kedudukan mereka sebagai pewaris Nabi iaitu memberi contoh sosialisasi dan teladan. Justeru Nabi SAW dicipta Allah sebagai teladan (lihat surah al-Ahzab ayat 21) atau sebagaimana keterangan isteri baginda Aisyah r.a., sikap dan tingkah laku Rasulullah adalah al-Quran.

Dari hakikat ini pewaris Nabi dituntut bukan sekadar menampilkan satu peribadi yang baik tetapi yang terbaik. Orang yang paling alim dalam kalangan manusia harus mengatur segala urusan umatnya kerana ia akan bertindak berdasarkan maslahat terbaik bagi seluruh umat dan keluar daripada kejahilan yang akan menyebabkan mudarat yang lebih luas bagi setiap anggota masyarakat.

Pasa masa sama, ulama yang dibariskan dalam kepimpinan negara perlu mempunyai pemikiran yang progresif, tidak jumud, menyokong kebebasan intelektual dan tidak terkongkong dengan doktrin agama tertentu. Ulama yang mempunyai wawasan yang luas akan memberikan pencerahan dan kefahaman yang bernas kepada umat Islam.

Oleh MOHD SHAUKI ABD MAJID
Pengarah Media Dan Komunikasi Pertubuhan kearifan Islam Malaysia (OMIW)

Translate »