Apakah yang dimaksudkan sebagai ‘pemikiran tasawuf’? Kata akarnya ialah tasawuf, yang ada pandangan mengatakan ia berasal daripada kata dasar ‘sufi’. Sufi pula dikatakan berasal daripada istilah ‘suf’ yang bermaksud wol, atau bulu kambing biri-biri. Kain daripada bulu biri-biri itu terhasil kasar, dan dianggap sebagai pakaian murahan, simbolik kepada sikap zuhud dan menjauhi keselesaan dunia. Ada juga yang berpendapat, kata tersebut diasaskan pada istilah ‘safa’ yang bermaksud ‘menjadi suci’ sementara orang yang mengamalkannya dipanggil ‘suffah’. Pada awalnya, suffah yang hidup pada zaman Nabi Muhammad SAW tinggal di serambi Masjid Nabawi (di Madinah), hidup dalam kemiskinan tetapi cekal menimba ilmu secara langsung daripada Baginda. Oleh kerana kehidupan semakin menggela dengan kemewahan dunia (istilah Imam al-Ghazali, pesona dunia), sekumpulan suffah mula mengasingkan diri selepas kewafatan Baginda, ekoran muncul perselisihan dalam menentukan siapakah yang bakal mengambil alih teraju kepimpinan Islam, yang kemudiannya memunculkan sekelompok orang yang dikenali sebagai Khawarij.
Pada asasnya, kumpulan yang memisahkan diri tidak menimbulkan ancaman besar dalam pemerintahan pertama Khalifah ar-Rasyidin, iaitu zaman Abu Bakar al-Siddik. Di akhir pemerintahan Umar al-Khattab, kelompok sedemikian mula muncul kembali dan kemudian menjadi lebih radikal sehingga terbunuhnya pengganti Umar al-Khattab, Uthman bin Affan. Akibatnya, sekelompok yang dengan ilmu-ilmu Islam yang syumul menjauhkan diri, dan mula hidup dalam kepompong pemikirannya sendiri, yang kemudiannya dikenali sebagai kelompok sufi.
Terdapat lima teori yang muncul dalam kajian sufi selepas seorang orientalis, Sir William Jones (1746 – 1794) menggunakan istilah suffism buat pertama kali dalam kajiannya, On the Mystical Poetry of the Persians and Hindu bagi mendapatkan ijazah sarjana daripada Universiti Oxford, England pada tahun 1773. Dr Syamsudin Arif, pensyarah falsafah Universiti Gontor, Indonesia menjelaskan lima teori tersebut ialah: (1) teori Margareth Smith (1884-1970); (2) teori yang dimulan oleh Alfred von Kramer (meninggal 1889), yang kemudiannya diikuti oleh R.C. Zehner (meninggal 1974) dan Max Horten (meninggal 1945) yang dikaitkan dengan ajaran Unpanished dan Vadenta dalam agama Hindu-Buddha; (3) Teori daripada Yunani kuno daripada istilah sophos, mengaitkan tradisi mistik dalam pemikiran (pseudo), Aristoteles dan Neo-Platoisme, pada peringkat teori dan bukannya pada praktik; (4) dari tradisi Parsi kuno, dalam perspektif mengungkapkan kembali ekspresi sikap beragama terhadap Zoroastrianisme, Manicheanisme dan Mazdaisme; dan (5) (percampuran atau pengaruh pelbagai budaya) berasal daripada sinkretisme (syncretism, usaha mengatur dan melaksanakan penyesuaian kepercayaan-kepercayaan yang berbeza) daripada unsur-unsur yang hadir sebelum Islam dan disesuaikan dengan Islam, (menurut Fazlur Rahman, 1919-1988), sebagai “unsur batin manusia yang dijalankan secara konsisten pada diri nabi dan generasi awal Islam”, yang kemudiannya melalui proses dan pengubahsuaian. (Ismail al-’Alam, Tasawuf dan Tragedi: Kritik Kebudayaan Perspektif Syed Muhammad Naquib al-Attas, terjemahan dan suntingan Rizky Febian, Kuala Lumpur: Rihla Media dan Yayasan Bentala Tamadun Nusantara, 2012, hal. 49-51).
Dalam sejarah Islam, terdapat dua bentuk tasawuf yang diamalkan (1) tasawuf flasafi; dan (2) tasawuf akhalaki; namun kedua-duanya sangat mementingkan pembentukan dan pembinaan diri berteraskan akhlak. Ini sejajar dengan sifat Islam itu sendiri, hadirnya sebagai cara hidup yang mendasari keseluruhan tatahidup dengan akhlak sebagaimana dijelaskan dalam al-Qur’an dan hadis Rasulullah SAW, bahkan Baginda sendiri dihadirkan sebagai manusia paling sempurna akhlaknya, sebagai teladan buat seluruh umat manusia. Sebab itulah, apabila kita mendapat tahu bahawa seseorang pemimpin itu tidak amanah, melakukan rasuah, menggubah wang haram, salah guna kuasa, membuli, membuat fitnah dan adu domba demi kuasa (mempertahankan diri), kita seringkali mengaitkannya dengan adab, atau akhlak. Adab atau akhlak berbeza dengan etika, yang juga menjadi serangkaian unsur dalam kepimpinan.
Akhlak lebih luas dan mendalam pengertiannya daripada etika. Akhlak diasaskan pada peraturan-peraturan agama manakala etika banyak bergantung kepada pengalaman sosial dan logik, yang saling bercanggah antara budaya dan sub-budaya. Akhlak tidak ada percanggahan, kerana akhlak itu membawa manusia kepada harga diri, peribadi luhur dan sikap sebagai hamba Allah, bukan hamba kepada pemimpin, parti politik dan mereka yang berkuasa. Inilah yang berlaku dalam kebijaksanaan pendirian dan sikap para ulama dan pemimpin Islam terdahulu, selepas berakhirnya pemerintahan empat orang sahabat Rasulullah, Khalifah ar-Rasyidin.
Dalam melihat perkembangan tersebut, selepas Umar Abdul Aziz, Imam al-Ghazali (1058-1111) diangkat sebagai seorang tokoh yang cukup besar dalam menghidupkan ilmu agama dan membaiki perilaku pemimpin dan masyarakat. Dalam kajian M Abu Bakr A al-Musleh, (Al-Ghazali: The Islamic Reformer, 2012) al-Ghazali merupakan seorang yang berjuang menentang kerosakan (fasad) sama ada untuk pembaharuan diri (self-islah) mahupun islah umum (general-Islah).
Al-Ghazali berusaha sehabis tenaganya untuk melumpuhkan kepercayaan-kepercayaan yang muncul akibat penyelewengan ilmu kalam, fiqh, falsafah, tasawuf, batiniyyah dan para ulama pengejar dunia. (Syeikh Salleh as-Syami, Perjuangan al-Ghazali Menegakkan Kebenaran dan Menghapuskan Kebatilan: Satu Perjuangan Untuk Ulama di Alaf Baru, terjemahan Dr Basri Ibrahim al-Hasani al-Azhari, 2001).
Mengapa pemikiran al-Ghazali begitu penting dalam mengkonsepsikan ‘politik sufi’ atau ‘pemikiran tasawuf’ sebagaimana pentingnya pemikiran beliau dalam ‘ekonomi sufi’, penjernihan pemikiran falsafah, falsafah etika, penghayatan dan amalan agama, teori ilmu dan kajian sistem pemerintahan Islam selaras dengan insan dan keinsanan manusia.
Walaupun al-Ghazali tidak menulis sebuah kitab khusus mengenai ‘teori politik’ sebagaimana Ibnu Taimiyyah, al-Mawardi dan al-Maududi lakukan, tulisan-tulisannya turut memberikan nuansa politik dan budaya pemerintahan selaras dengan tuntutan al-Qur’an dan pedoman Rasulullah SAW sebagai leluhur bentuk kepimpinan Islam. Pada al-Ghazali, seseorang pemimpin atau penguasa wajib menjauhkan dirinya daripada sikap tamak, haloba dan gula kuasa, kekal dalam budaya zuhud dan kahambaan diri sebagai hamba Allah.
Nilai-nilai itulah yang dicirikan daripada budaya pemerintahan Umar Abdul Aziz, yang cukup memperlihatkan Islam cukup membawa rahmat, selepas wafatnya Nabi Muhammad SAW dan para sahabat baginda, sebelum munculnya sistem politik bercorak dinasti dan monarki dalam peradaban Islam. Umar Abdul Aziz mewakili praktis kepimpinan yang adil, saksama dan zuhud manakala al-Ghazali mewakili praktis keilmuan yang cukup mendalam dan menepati ajaran Islam. Sebab itulah al-Ghazali dianggap sebagai pembaharu selepas Umar Abdul Aziz dan empat imam mazhab (Abu Hanifah an-Nu’man, 699-767; Imam Malik bin Anas, 711- 795; Imam Muhammad Idris as-Syafie, 767-820; dan Imam Ahmad bin Muhammad bin Hanbal, 780-855), yang kemudiannya diteruskan tradisi keintelektualan oleh Abul Hasan Ali Hasani Nadwi (1913-1999).
Namun, menurut Dr Abdul Rahman, “pemikiran politik Imam al-Ghazali tidaklah berasaskan ajaran tasawuf semata-mata, malah bersifat holistic dan menyeluruh yang menggabungkan aspek aqidahm syariat dan akhlak (tawasuf). Pemikiran politik yang berasaskan akhlak tasawuf terangkum dalam karyanya, al-Tibr al-Masbuk fi Nashihat al-Muluk, serta terkandung dalam karya-karyanya yang lain.” (Pemikiran Tasawuf, hal. 38).
Dalam tubuh manusia, memang ada sisi keinginan, kemahuan, kehendak dan keperluan yang berbeza, ia berada dalam dunia kontinum yang saling bercanggah, dan kadangkala berkonflik, iaitu oportunis dan pesisimis. Namun, oportunis pada awalnya berdifat positif, jika kedudukannya berlebihan, ia akan menghantarkan perilaku tamak dan tindakan yang kejam, terutama apabila menggunakan segala keringat (tenaga, fikiran dan sokongan) untuk mempertahankan kedudukan, tidak mempedulikan kemaslahatan rakyat. Inilah yang dikenali sebagai diktator.
Pesimisme merupakan sikap yang cukup negatif, sentiasa was-was dalam membuat sesuatu keputusan sehingga ada pihak yang mencelah sebagai ‘punahsihat’, yakni kelompok ‘musang berbulu landak’, yang akhirnya ‘membunuh’. Inilah yang berlaku apabila sesebuah pemerintahan itu ‘dikawal’ secara jarak jauh oleh sesuatu pihak, seperti apa yang dilakukan oleh Amerika Syarikat dalam menggerakkan Abdel Fattah al-Sisi melakukan kudeta pemerintahan Dr Mohammad Morsi melalui pilihan raya secara demokratik selepas jatuhnya Hosni Mubarak.
Mesir yang menerima bantuan kewangan dari Amerika Syarikat, seumpama rantai pergerakan terkunci apabila kelompok Islam yang pernah cuba dihancurkan sejak tahun selepas Perang Dunia II, memenanginya (Ikhwanul Muslimin). Tidak cukup dengan itu, seluruh sokongan terhadap Ikhwanul Muslim cuba dilumpuhkan dengan kerjasama negara-negara Arab, sehinngga menurut telunjuk adidaya kuasa, diisytiharkan sebagai kumpulan pengganas dan radikal.
Arab Spring yang bermula di Tunisia pada awalnya dilihat sebagai gelombang kebangkitan rakyat. Namun setelah negara adidaya merasakan gelombang itu dapat mempengaruhi geopolitik negara-negara Arab, mereka mencari peluang untuk menegakkan perspektif politiknya menjadi proksi Israel.
Paul Danahar pernah mencatatkan rangkuman analisisnya (tahun 2013) mengenai Arab Spring dengan menulis: The batlle between the Sunni and Shia forces in the Middle-East will continue beyond the outcome of the war in Syria. The more the Gulf states turn the Syrian crisis into a proxy war over God, the more that sectarian poison will flow out into the region.” (Paul Danahar, The New Middle East: The World After Arab Spring, London: Bloomsbury, 2013, hal.426).
Apakah situasi yang sama tidak mungkin terus berlaku apabila ‘pemberontak Bashar’ mengisytiharkan kemenangan tersebut sebagai kemenangan terhadap Islam? Sejauh manakah ‘kemenangan’ itu akan kekal menjadikan Syria bebas daripada sistem pemerintahan sekular, dan berap lama mereka mampu mempertahankannya? Ada misi besar yang sedang digerakkan untuk menjatuhkan ‘kekuatan Islam’ atau sekurang-kurangnya menukarkan wawasan tersebut dengan pelbagai tekanan dan dugaan sebagaimana Donald Trump pernah meruntuhkan ‘kesatuan Arab’, menormalisasikan hubungan dengan Israel menerusi Abraham Accord dalam strategi Deal of Century pada tahun 2017? Deal of Century itulah yang akhirnya bertukar menjadi Stealth of the Century buat Palestin dan umat Islam amnya.
Apakah ia akan terus berkembang dan membengkak apabila Donald Trump kembali berkuasa untuk kali kedua pada 20 Januari 2025? Apakah persiapan dan rencana negara-negara Islam untuk berhadapan dengan dasar pro-Israel yang lebih besar akan dilakukan oleh Donald Trump untuk tempoh empat tahun pentadbiran Rumah Putih kali ini? Persoalan-persoalan inilah yang sedang diperkatakan, berhadapan dengan teka-teki oleh sebahagian besar masyarakat dunia, tetapi apakah mereka bersedia membantu meruntuhkan ‘hegemoni’ Amerika Syarikat, dan mematahkan idealisme supremasi kulit putih yang kental dalam diri Donald Trump (Yahudi Zionis), yang mahukan American Great Again setelah sebahagian aura politiknya tercemar dan parokial, paradok dan berkonflik dengan konsep dan amalam demokrasi yang dibanggakan secara sempit dalam memaknakan ‘nilai Amerika’ dan faham hak asasi manusia sejagat.
Sehingga kini, masalah Palestin tidak selesai, penyatuan negara Arab semakin hilang sentuhan dan Israel semakin giat untuk merealisasikan The Greater Israel dengan cuba menyerang Syria ekoran kejatuhan Bashar al-Assad. Pejuang Islam mungkin boleh merasa lega apabila Bashar yang dianggap diktator menerima suaka politik di Rusia, tetapi mereka juga akan kehilangan kawasan lebih besar tanah airnya, Israel akan terus menjarah sebagaimana dijarahnya Palestin.
Bahkan, ekoran kejatuhan Bashar, muncul tuntutan daripada pemimpin Israel bahawa mereka akan terus mencari daya usaha untuk menguasai Syria kerana tanah itu termasuk dalam wilayah yang dijanjikan oleh Tuhan kepada penganut Yahudi yang berusia lebih 3,000 tahun dahulu, bukan sekadar memperkukuhkan kedudukannya di zon penampan, sebahagian daripada Tanah Tinggi Golan. Amerika Syarikat akan terus mendokongnya. (Sinar Harian, 11 Disember 2024).
Selagi cita-cita itu tidak tercapai, selagi itulah zionis akan terus menjarah, meneroka-haram, memaksa dengan kejam penduduk asal wilayah Sham yang dikatakan ‘tanah yang dijanjikan’, sedangkan janji itu sendiri telah terabai lebih 3,000 tahun dan terus digunakan sebagai misi sebuah pemerintahan Dajjal. (Gary M Burge, Whose Land, Whose Promise?: What Christians Are Not Being Told About Israel and the Palestinians, Cleveland, Ohio: Pilgrim Press, 2003)
Apa hubungannya dengan pemikiran tasawuf? Apa kaitannya dengan ‘ketundukan’ beberapa pemimpin Arab untuk ‘bersekutu’ dengan Israel yang dirancang oleh Amerika Syarikat (Donald Trump)? Tentunya, dalam pemerintahan penggal kedua Donald Trump yang akan dimulai pada 20 Januari 2025 akan menyusul lebih banyak rencana untuk menzahirkan matlamat The Greater Israel dalam situasi Hamas kehilangan pemimpin utamanya (Ismail Haniyeh dan Yahya Sinwar), Hizbullah pula kehilangan pemimpin utama (Hasan Nasrullah) dan beberapa orang pengganti manakala Bashar melarikan diri ke Rusia dan Abdel Fattah al-Sisi semakin mengukuhkan kedudukannya (disokong oleh Amerika Syarikat).
Melihat situasi seperti itu, kita boleh bandingkan dengan apa yang berlaku dalam sistem politik Malaysia masakini, walaupuan Melayu-Islam masih merupakan majoriti penduduk. Perpecahan politik disebabkan oleh pelbagai faktor, daripada meraih kuasa, perbezaan ideologi hinggalah kepada bagaimana menguruskan masyarakat majmuk dilihat semakin kehilangan roh ‘ketuanan Melayu’.
Sebagai ‘pengekal semangat’ (defensive), ramai yang memberikan pandangan bahawa orang Melayu tetap berkuasa, biarpun berlainan parti politik kerana kawasan majoriti pengundi Melayu masih besar. (AB Sulaiman, Ketuanan Melayu: A Story of the Thinking Norm of the Malay Political Elite, Selangor: Abu Bakar Hj Sulaiman, 2018; Lim Teck Ghee dan Murray Hunter, Dark Forces Changing Malaysia, P.Jaya: Gerakbudaya, 2022; dan Khoo Boo Teik, Malay Politics: Parlous Condition, Continuing Problems, Singapore: ISEAS, 2020).
Tidak pula dikatakan bahawa kawasan pengundi majoriti Bumiputera (Islam dan bukan Islam) di Sarawak akan kekal menyokong pemimpin Melayu di peringkat pusat. Sudah berlaku beberapa tuntutan yang menampakkan politik kewilayahan kembali subur dan bercambah, bahkan di peringkat kepimpinan pusat perlu melayaninya sekiranya mahu kekal mendapat sokongan.
Tentunya, jika kita mengkaji sejarah peradaban Islam, kita dapat menyusuri bahawa kemenangan Islam menguasai dunia adalah kerana dalam ajaran Islam itu sendiri berkembang dengan budaya ilmu dan amalan kehidupan yang beradab. Kita menyedari, sebagai umat Islam, setiap tindakan yang kita buat sangat berkaitan dengan tahap keimanan para penguasa, kerana ada bukti yang jelas, seseorang pemimpin yang mengambil tanggungjawab sebagai pemimpin yang bertanggungjawab, meletakkan kemaslahatan awam dan menolak kepentingan diri (kemewahan) telah menjadikan penguasaan pemerintahan Islam bertahan begitu lama.
Politik Islam diterima sebagai sistem pentadbiran yang terbaik, dan ini dapat dibuktikan tatkala tentera Islam berjaya menumbangkan empayar Romawi yang sudah sekalian lama bertahan di Sepanyol (Semenanjung Iberia, dan seterusnya dikenali sebagai Andalusia). Salah satu faktornya ialah sokongan masyarakat Yahudi kepada sistem politik Islam, kerana semasa mereka berada dibawah pemerintahan Romawi, kehidupan mereka dizalimi dan diberlakukan dengan kejam.
Orang-orang Yahudi dipaksa menganut agama Kristian Katholik jika ingin kekal dan hidup dalam kerajaan Visagoth. Ia menjadi semakin kelam selepas rampasan kuasa oleh Roderick pada tahun 710 (dengan kuasa gereja yang oportunis pimpinan Farther Martin) setelah berjaya membunuh Witiza, pemerintah Visigoth. Roderick pula berkelakuan seperti orang gila kuasa kerana penasihat keagamaannya, Farther Martin sangat gilakan kedudukan dan mabuk dalam pesona kuasa.
Aktivis politik Yahudi mengembangkan gerakan bawah tanah, bekerjasama dengan pendokong Wittiza (687-710), termasuk meraih kerjasama dengan Bioskop Oppas, saudara Raja Witiza yang dibunuh (memerintah selama 16 tahun bermula tahun 694). Alfonso, putera Raja Witiza yang merasa kehilangan kuasa, awalnya cuba bersama Raja Roderick tetapi akhirnya menjadi salah seorang penderhaka, menyertai tentera Islam untuk berperang melawan. Alfonso turut membenci Roderick walaupun ‘terpaksa’ mendokongnya setelah Roderock cuba merogol tunangannya, Flronda la Cava, iaitu puteri Count Julian (gabenor Ceuta).
Julian dan Alfonso kemudiannya bergabung dengan tentera Islam bagi membantu penaklukan yang bersejarah itu, yang ada setengah kisah mengatakan turut menyediakan kapal untuk kegunaan tentera dan berkhidmat sebagai ‘pandu arah’. Bagaimanapun, ada penafian bahawa kapal-kapal yang dibakar oleh Tariq bin Ziyad (670-720), panglima Islam berbangsa Barber itu bukanlah daripada kapal-kapal pengangkut (dalam Perang Guadalete 711) yang disediakan oleh Count Julian, ia adalah kepunyaan tentera Islam sendiri, kerana orang-orang Barber merupakan pakar dalam bidang kelautan. Mereka hidup di kawasan pesisir pantai Maghribi (Moroko). Moroko adalah sebuah negara di Afrika Utara yang mempunyai garis pantai yang panjang di Lautan Atlantk, yang menjangkau Selat Gibraltar (Jabal Tariq) dan Laut Mediteranean.
Dengan bekerjasama dan berada dalam pasukan tentera Islam, kuasa Roderick berakhir, dan Islam mula menjadi sebuah kerajaan di Sepanyol. Islam tidak pernah mengkhianati penduduk yang tidak seagama, sebaliknya, setiap orang dilayan dengan adil dan saksama, dengan syarat tidak mengkhianati Islam. Pemerintahan Islam berlangsung begitu lama di Sepanyol, hampir lapan abad (781 tahun), 711-1492. (Ahmad Thomson dan Muhammad ‘Ata’ ur-Rahman, Islam Andalusia: Sejarah Kebangkitan dan Keruntuhan, edisi terjemahan, 2004; Jurji Zaidan, Penaklukan Andalusia, edisi terjemahan, 2024 (novel sejarah); dan Rezin Aizid, Pesona Baghdad dan Andalusia, 2017)
Ibnu Khaldun (Abd al-Rahman Ibn Khaldun, 1332-1406) dalam analisis sosiologi (peradaban) merungkaikan sebuah teori kebangkitan dan keruntuhan sesebuah tamadun dalam lima fasa. Fasa pertama yang dikaitkan dengan perihal menentukan survival (pembinaan), di mana komuniti yang berpecah-belah bersatu melalui asabiyyah dan berjaya mengalahkan musuh. Fasa kedua, dikenali sebagai fasa pengukuhan kuasa dan dalam fasa ini terdapat proses pengawalan kuasa oleh pemimpin yang dilantik, yang kemudiannya berusaha keras untuk mengekalkan (atau pewarisan) kuasa. Mereka memonopolikan kuasa dan melumpuhkan pihak lawan.
Fasa ketiga, ialah fasa pengembangan dan perluasan (the growth and expansion). Oleh kerana assabiyah berjaya membentuk sebuah pemerintahan yang kuat, penguasa dilihat berada dalam fasa selesa dan rakyat dilimpahi kemewahan dan kemakmuran. Fasa keempat ialah fasa tenang (stagnation) di mana semangat perjuangan dan penolakan terhadap asabiyyah menjadi semakin besar sehingga tidak ada lagi innovasi dalam proses pengukuhan kuasa berlaku, sangat terbelit dengan beberapa tindakan yang negatif (kronisme, nepotisme, hidup bermewahan dan mencari kekayaan peribadi).
Ekoran daripada itu, muncul gerakan-gerakan penentangan dari dalam negara, sehingga akhirnya peradaban itu menjadi sebuah peradaban yang menunggu proses keruntuhan, yakni fasa terakhir dalam kitaran peradaban Ibnu Khaldun, iaitu fasa kejatuhan. Firdaus Zainal telah mengupas dengan baik teori kitaran peradaban Ibnu Khaldun dengan melihat fasa-fasa yang dilalui oleh UMNO sehingga parti yang menjadi tunjang politik Malaysia akhirnya berjaya dilumpuhkan setelah berkuasa selama enam dekad. (Firdaus Zainal, Hegemoni UMNO: Pembangunan dan Keruntuhannya Menurut Teori Kitaran Ibnu Khaldun, P.Jaya: SIRD,2021).
Inilah juga yang berlaku dalan sejarah peradaban Islam, yang dapat kita saksikan bagaimana empayar-empayar itu jatuh satu persatu sehinggalah berjaya dihilangkan oleh musuh-musuh Islam, yakni pada akhir Empayar Utsmaniah. Sebagai reaksi kepada keruntuhan itu, dan melawan penjajahan, muncul pula beberapa gagasan dalam organisasi Islam berjuang untuk menegakkan apa yang mereka gaungkan sebagai ‘negara Islam’. (Anthony Black, Pemikiran Politik Islam, edisi terjemahan, 2006; Fard Wajdi Ibrahim, Khalifah: Sorotan dan Dukungan Kajian dan Pandangan Ali Abdul Raziq, edisi terjemahan, 2014; Hamka, Negara Islam, 2023 (cetakan ketiga, edisi Jejak Tarbiah); Haroun Khan Sherwani, Studeis in Muslim Political Thought and Administration, 1964; Makmor Tumin, Asas Teologi dan Falsafah Politik Islam, 2019; dan William Montgomery Watt, Islamic Political Thought, 1980.)
Terdapat beberapa pandangan mengenai negara Islam, yang sampai sekarang masih menjadi bahan polemik, apakah negara Islam itu berbentuk teokrasi, sebuah negara demokratik atau sebuah negara yang ditadbirkan oleh pemimpin-pemimpin Islam yang seluruh undang-undangnya berteraskan syariat. Malaysia tidak terkecuali daripada polemik berkenaan, yang hingga kini menjadi asas perlawanan tajam antara dua kelompok parti politik Melayu-Islam, iaitu PAS dan UMNO. UMNO menggunakan bentuk ideologi politik berteraskan nasionalisma Melayu manakala PAS menggunakan kerangka ideologi politik Islam, dengan alasan bahawa Islam adalah cara hidup yang bersepadu dan tidak berpisah dengan agama. Polemik ‘negara Islam’ disorot dengan ringkas dan menarik oleh Dr Alies Anor Abdul dalam kajian ijazah kedoktorannya pada tahun 2016 dan diterbitkan dengan judul Negara Maslahah Dalam Konteks Malaysia (ITBM-UTM Press, 2017),
Sorotan-sorotan sejarah, mengenai sistem kepimpinan dan pemerintahan yang berjaya dan meninggalkan kesan yang mendalam itulah yang perlu dihidupkan kembali dalam tubuh pemimpin-pemimpin Islam jika mereka benar-benar merupakan manusia yang bertakwa, dan mengakui dirinya sebagai seorang muslim. Dr Abdul Rahman Haji Abdullah telah berjaya melanjutkan pemikiran arus sejarah yang membentuk dasar dan kisah sistem pemerintahan Islam yang sepatutnya berlaku dalam kalangan pemimpin-pemimpin Islam masa kini, dengan melihat semula praktis pemikiran tasawuf yang sekalian lama berakar umbi, namun semakin tersisih dalam arena politik Islam.
Dalam tiga bab sebelum bab terakhir (Bab 4: Penerapan Sistem Politik Sufi Dalam Sejarah; Bab 5: Penyelesaian Konflik Politik Menurut Manhaj Sufi; dan Bab 6: Kehinaan Dalam Penyelesaian Menjadi Pemerintah) cukup memberikan bimbingan asas kepada aktor politik Islam di Malaysia untuk memeriksa semula apa yang telah mereka budayakan dalam budaya politik, sama ada politik diri atau budaya politik kepartian. Tiga bab ini cukup penting sebagai kerangka diri dan organisasi budaya Melayu-Islam, kerana ia menjelaskan betapa besarnya faedah dan risiko seorang ahli politik jika tidak berlaku adil, adu domba, memfitnah, mengecam, dan hanya melihat politik itu semata-mata sebagai kerjaya untuk meraih kekayaan, kemasyhuran peribadi dan mengekalkan kuasa tanpa bersandarkan ‘jiwa yang bersih’ dan ‘hati yang ikhlas’.
Sebab-sebab itulah (pesona dunia dan gilakan kuasa) semakin sehari semakin bercelaru politik umat Islam, termasuk budaya politik di Malaysia, tiada penyatuan dan sering menjadi seumpama ‘enau dalam belukar’. Kadangkala, jika ada pemimpin yang menunjukkan keikhlasan merasai penderitaan rakyat dengan mengorbankan sedikit pendapatan yang seharusnya diterima, dikeji dan dikecam sedangkan pada hakikatnya, mereka yang mengecamnya tidak pula menunjukkan rasa prihatin yang sama. Kalau dilihat daripada beberapa contoh dalam sejarah Islam, tiga orang khalifah ar-Rasyidin adalah seorang pedagang yang kaya, mereka sentiasa menghabiskan harta yang dimilikinya berjuang untuk kepentingan Islam, sehingga pada saat kematiannya, aset yang dimiliki hanya cukup untuk menyara kehidupan keluarga dengan bekalan yang cukup sederhana. Ini tidak banyak berlaku di Malaysia, selepas bercerai dengan kuasa, bekas pemimpin itu dilihat cukup kaya, dan kekayaan itu kadangkala digunakan untuk menjatuhkan kepimpinan selanjutnya.
Suatu pembacaan dan sorotan yang cukup menarik dan berharga untuk memekarkan kembali makna politik Islam sekurang-kurangnya di Malaysia yang sedang berkecamuk, berkrisis dan bermuarakan ‘perang’ sesama sendiri, antara Melayu-Islam yang sudah menampakkan keuntungan sudah diraih oleh bukan Islam, yang sebahagian besarnya adalah bukan berasal dari bumi Melayu. Kita mungkin akan mengenang semula peribahasa: Ayam dikepuk mati kelaparan, iti di dalam kolam mati kehausan. Ia akan berlaku apabila orang Melayu yang masih leka dengan angka sebagai penduduk majoriti tetapi melupakan bahawa kuasanya semakin hari semakin terhakis akibat perpecahan.
Perpecahan berlaku kerana politik dan perjuangan politik yang semakin hilang arah dan bingkai agama, yang diperjuangkan ialah untuk meraih kuasa, dan meruntuhkan kuasa yang sedia ada, bukan hadir bersama memperkuat dan membaiki kelemahan-kelemahan secara berkesan dan meletakkan semula perspektif dengan betul, perspektif pemikiran tasawuf dalam berpolitik.
KAMARUN KH
Recent Comments