Saya cuba tinggalkan analisis ilmiah Firdaus Zainal, bukan kerana perspektif analisisnya cukup ilmiah dan baik, tetapi kerana saya tidak menemui solusi sebagaimana yang diinginkan oleh Islam dalam mendepani cara kerja politik yang sedang membengkak dalam pemikiran dan tingkah laku politik di Malaysia pada masa kini. Saya tumpukan kepada perbincangan yang dibahaskan oleh Dr Abdul Rahman Haji Abdullah, yang saya berpendapat cukup relevan untuk mengatasi atau kembali semula kepada perspektif kepimpinan yang betul dan benar menurut kaedah politik Islam.
Dua pendekatan politik Islam yang lazim berkembang dan dibahaskan oleh para cendekiawan, sama ada Muslim atau bukan Islam, iaitu bukan Muslim kebiasaannya lebih tertarik dengan kerangka politik yang membentuk sistem dan dalam Islam kerangka sedemikian lebih bersifat syar’i. Di dalamnya mengandungi peraturan-peraturan yang bersifat luaran sebagai pengawal manakala dari dalam tubuh politik (pemerintahan) terkandung mekanisme, idealisme dan kaedah bertindak.
Manakala satu perspektif lagi ialah berteraskan ‘jiwa dan kemantapan kepimpinan’ yang cukup menarik untuk dikupas, kerana kejernihan sistem itu sendiri tidak dapat ditegakkan sekiranya para pemimpin tidak disirami dengan kejujuran, keikhlasan dan rasa tanggungjawab yang hadir dalam bentuk memegang, melaksana dan menguruskan permasalahan rakyat dan negara tanpa kelubung iman. Itulah sebabnya Islam sangat memerihalkan tentang keperibadian calon, yakni bakal pemimpin yang wajib ada nilai-nilai keimanan dan pegangan kuat terhadap agama.
Ia berbeza dengan sistem politik sekular, di mana agama bukan asas yang cukup mendasar, bahkan seorang ateis, liberal ataupun pengamal homoseksual sekali pun boleh dibenarkan menyertai pilihan raya. Kriteria yang menyekat mereka ialah kesalahan jenayah, namun dalam kes yang dihadapi oleh Donald Trump, yang didapati bersalah melakukan tindakan jenayah selepas kekalahannya pada tahun 2020, hukumannya ‘digantung’ kerana memenangi pemilihan pada bulan November lalu. Ia turut menunjukkan sisi buruk demokrasi di Amerika Syarikat, yang sebelumnya disifatkan oleh Steven Levitsky dan Daniel Zilbatt sebagai “demokrasi menuju kematian” dalam How Democracies Die: What History Reveals About Our Future (2018).
Dr Abdul Rahman melihat iman merupakan kelubung yang bukan permainan retorik pemimpin semata-mata, ia perlu ditunjukkan menerusi tindakan dan budaya politik kerana Islam adalah cara hidup (bukan sekadar kepercayaan yang membentuk erti agama dalam pemikiran moden yang sekular), cara hidup yang bersifat holistik dan juga inklusif. Dalam sejarah Islam, selepas wafatnya Nabi Muhammad SAW dan empat sahabat Rasululllah SAW yang memimpin umat Islam, muncul beberapa orang pemimpin yang cukup berkesan dan harus diteladani bagaimana mereka memperlakukan persoalan umat, Islam dan bukan Islam.
Antara ribuan khalifah Islam yang muncul dalam sistem politik Islam pasca Rasulullah SAW dan khalifah ar-Rasyidin, muncul Umar Abdul Aziz sebagai seorang pemimpin yang paling berpengaruh daripada perspektif aplikasi politik Islam. Seyogia difahami, politik Islam bukan boleh bermegah dengan keluasan jajahan takluk, keupayaan menjana ekonomi yang besar dan tinggi, tetapi bagaimana setiap rakyat yang berada di bawah penguasaan seseorang pemimpin itu dilayan dan dimasyarakatkan sehingga membentuk sebuah pemerintahan yang adil, sejahtera dan menepati konsep apa yang kita kenali sebagai madani pada masa kini.
Dalam hal ini, Dr Abdul Rahman mengambil perspektif bagaimana seseorang pemimpin itu memimpin dan mengurus rakyatnya sehingga wilayah dan kehidupan rakyat dalam wilayah kekuasaannya ‘sejahtera’, yang ditentunya selari dengan idiom kepimpinan, yakni melihat dalam diri pemimpin itu sendiri. Menurut beliau, manhaj sufi mampu menyelesaikan konflik politik, walaupun pada asasnya, ia sukar kerana ia sangat ditentukan oleh peribadi seseorang pemimpin. Namun, ianya tidak mustahil kerana contohnya telah ada dalam sejarah politik Islam, yakni daripada sikap, personaliti dan perilaku yang ditunjukkan oleh Khalifah Umar Abdul Aziz, khalifah Daulah Umayyah ke-8, yang berkuasa antara tahun 717 hingga 720M.
Terdapat beberapa orang tokoh pemimpin Islam yang terkenal dengan sikap zuhud, melaksanakan keadilan dan tidak memburu kekayaan peribadi. Sebaliknya, mereka menghabiskan aset peribadi atas kepentingan rakyat semasa berkuasa, sehingga ada riwayat mengatakan pemimpin itu meninggalkan keluarga hidup dalam kehidupan yang cukup sederhana, dan tidak mempunyai wang untuk membeli kain kafan sendiri. Selain empat khalifah ar-Rasyidin (Abu Bakar al-Siddik , Umar al-Khattab, Uthman bin Affan, dan Ali bin Abi Talib), antaranya ialah Umar Abdul Aziz (681-720), Salahuddin al-Ayubi (Yusuf bin Ayyub, dikenali sebagai Saladdin oleh masyarakat Barat, 1137 – 1193), dan Amer Abdul Kader (Abd el-Kader ben Muhieddine, pejuang Aljeria, 1808-1883). Tentunya, ada di antara mereka ini berbeza situasi dan peristiwa yang melatari kepimpinnya, tetapi dalam diri mereka hadir kezuhudan yang cukup besar dan mendalam.
Perlu difahaman, manhaj sufi tidak bertentangan dengan politik syar’i atau siyasah syari’ah sebagaimana difahami oleh segelintir politikus. Al-Mawardi dan Ibu Taimiyyah misalnya, merupakan dua tokoh ilmuan Islam yang mengkonsepsikan dengan baik perihal siyasah syari’ah, dan daripada pemikiran merekalah mempengaruhi aksi politik sebahagian besar pemimpin Islam, yang kadangkala menjadi bingkai ideologi politik bagi sesebuah pertubuhan atau parti politik yang muncul selepas tumbangnya Daulah Utsmaniah setelah tamatnya Perang Dunia I. Ia muncul sebagai reaksi masyarakat Islam setelah wilayah-wilayah kekuasaan Utsmaniah dibahagikan kepada dua kuasa besar, Perancis dan Britain.
Dua kuasa besar itulah akhirnya menjadikan negara-negara Arab terus bergolak dan semakin meminggirkan perjuangan membebaskan Palestin, Lubnan, Syria, Jordan dan wilayah-wilayah yang dikenali dalam politik Islam sebagai al-Syam. Sebahagian negara-negara Arab yang ‘mendapat kemerdekaan’ selepas jatuhnya Utsmaniah, menjadi ‘boneka’ Amerika Syarikat, adidaya (superpower) yang muncul selepas Perang Dunia II, yang juga merupakan perencana dan pelindung terbesar dalam penubuhan negara haram Israel pada 14 Mei 1948 dengan menggunakan pelbagai muslihat dan propaganda.
Israel tidak pernah menoleh ke belakang, terus membunuh dan menghendak kerak bumi bagi merealisasikan keinginan besarnya, the Greater Israel (Eretz Yisrael Hashlema) yang menganjur dari seluruh wilayah Syam hingga merapati Sungai Tigris dan Euprates (pembentukan tamadun awal yang dikenali sebagai Mesopotamia). Sejak itu, mereka menggunakan lobi yang berterusan dan sangat mendesak untuk mengilhamkkan negara-negara tersebut sehingga sebahagian Mesir dan Hijaz (termasuk menguasai Mekad dan Madinah).
Negara-negara terbabit merupakan sebahagian sejarah yang dikaitkan dengan kehidupan masyarakat Yahudi sejak zaman permulaan sejarah agama Yahudi, yang dikatakan daripada keturunan Nabi Ibrahim Alaihissalam (mereka memanggilnya sebagai Abraham, sebab itulah beberapa perjanjian turut dikenali sebagai Abraham Accord, termasuk Perjanjian Kem David). (Herry Nurdi, Membongkar Perancangan Israel Raya, Kuala Lumpur: Alam Raya Enterprise, 2010; dan Ilan Pappe, The Ethnic Cleansing of Palestine, London: Oneworld Publication Limited, 2011).
Arab berjaya dipecahbelahkan sehingga bakal tertubuhnya beberapa negara kecil. Dasar ‘pecah dan perintah’ ini didokong kuat oleh Amerika Syarikat, dan tentunya, pada hari kematian Ismail Haniyeh (pemimpin Hamas yang dibunuh di Teheran pada 31 Julai 2024), tular video yang cukup mengingatkan kita tentang penyatuan tekad dan tindakan negara-negara Arab dan Islam. Tidak cukup dengan itu, penggantinya, Yahya Sinwar yang pernah berpuluh tahun mendekam dalam penjara Israel, akhirnya turut dibunuh dalam tempoh dua bulan (16 Oktober 2024).
Seorang anak perempuan Ismail Haniyeh mencabar negara-negara Arab Sunni, kerana berpeluk tubuh untuk mempertahankan Palestin, sedangkan negara-negara yang bermazhab Syiah semakin terkedepan untuk membebaskan bumi Kanaan itu daripada settler-colonialism (peneroka-penjajah) Israel yang disokong oleh Amerika Syarikat dan sekutunya. Kisah-kisah kejam mengenai perilaku peneroka haram dan tentera Islam (IDF) terakam dengan pedihnya dalam beberapa buah buku. Misalnya, Ben Ehrenreich, The Way to the Spring: Life and Death in Palestine, 2016); Joe Sacco, Palestine (ditulis dalam bentuk novel kewartawanan grafik), 2001; Ilan Pappe, The Biggest Prison on Earth, 2017; dan Atef Abu Saif, Don’t Look Left: A Diary of Genocide, 2023.
Rakaman kewartawanan wartawan bebas menyaksikan bahawa Israel yang pernah menuntut bumi Palestin sebagai ‘tanah yang dijanjikan’ sudah tidak lagi relevan, kerana melanggar janji yang pernah diberikan oleh Tuhan. Dalam kajian-kajian keagamaan, baik daripada cendekiawan muslim mahupun bukan muslim, mereka mengakui bahawa ‘janji Tuhan’ itu akan ditarik balik atau terbatal sekiranya ‘pihak yang diberikan anugerah’ melanggar syarat. Syaratnya, tidak melanggar dan memintas larangan agama, kerana agama itu mengajar manusia hidup secara baik, harmoni dan beradab.
Hanya Yahudi dikaitkan dengan bangsa, sedangkan dua agama wahyu yang lainnya, Kristian dan Islam tidak dikenali sebagai bangsa atau etnik dalam pemahaman sosiologi dan politik. Kristian dan Islam sangat universal daripada perspektif jati diri etnik, Inilah yang berlaku, yang menjadi titik tolak seterusnya apabila negara haram Yahudi mula digerakkan ideanya, apabila mereka menolak tawaran-tawaran lain yang telah dibuat, iaitu di salah sebuah negara Afrika dan Amerika Selatan.
Mereka tetap memilih bumi Kanaan atas alasan terselindung mengkhianati Islam setelah ajaran yang dibawa oleh Nabi Isa AS (yang dipanggil Jesus kemudian) berjaya diselewengkan dan Jesus sendiri melakukan pengorbanan (disalib) oleh pemuka agama Yahudi dengan alasan ‘menebus dosa warisan’, dosa kelahiran sejak Nabi Adam AS dicampakkan dari syurga kerana memakan buah larangan. Sedangkan, dalam perspektif mana-mana agama wahyu, ‘tidak ada dosa warisan’ kerana setiap manusia beragama dan tidak beragama bertanggungjawab atas apa yang mereka lakukan sepanjang hidup. Sebab itulah dalam tradisi berada muncul amalan ‘membersihkan diri’ oleh setiap individu dengan cara dan amalan agama masing-masing.
Jalan pembersihan diri, menghindar daripada apa yang dilarang dan meningkatkan kebaikan, dalam Islam cukup dilihat bukan sahaja sebagai disiplin diri bahkan menepati konsep manusia sebagai hamba Allah SWT. Manusia diciptakan sebaik-baik kejadian, dengan panduan keagamaan dan kecerdikan akal diminta untuk membudayakan kebaikan (amar makruf) dan menjauhi kejahatan atau aktiviti yang merosakkan (nahi mungkar) yang hadir dalam bentuk pembingkaian minda (tauhid), keyakinan dan jati diri (pemikiran) dan perbuatan. Itulah sebagai sebabnya berusaha membentuk manusia ‘terbaik’ dalam pemikiran dan tingkah laku.
Kebaikan dan kejahatan dinilai berdasarkan doktrin amar makruf dan nahi mungkar, ilmu dan amal, bukan pada tahap rasional akal semata-mata (yang dikenali sebagai falsafah dan idea sekular). Sebabnya, manusia akan hidup di dua wilayah yang berbeza, wilayah menamam benih-benih kehidupan (dunia) dan wilayah tanpa jasad (roh) selepas kematian jasad (alam akhirat). Tiga agama wahyu –Yahudi, Kristian dan Islam – dan beberapa agama lainnya memahaminya, kecuali pada agama-agama yang lahir berdasarkan rasional akal semata-mata (misalnya, New Age dan Saintologi), ateisme (tidak mempercayai Tuhan) dan agnotisme (percayakan Tuhan tetapi tidak mengamalkannya, hanya berpegang kepada prinsip ilmiah semata-mata).
Kesemuanya pemahaman dan pendekatan kehidupan yang dipilih itulah yang menentukan corak, bentuk dan pemikiran politik manusia, sebabnya politik itu dikaitkan dengan bagaimana mendapatkan, menggunakan dan mengekalkan kuasa. Kuasa adalah matlamat dalam konteks apa sahaja termasuk memiliki kekayaan, mempengaruhi pemikiran dan mengawal tingklaku kelompok, masyarakat, negara dan antara negara, sehingga membentuk apa yang dikenali sebagai ‘ruang pengaruh’ atau sphere of influence. (Amy Chua, World on Fire: How Exporting Free Market Democracy Breeds Ethnic Hatred and Global Instability, 2004; Bill Emmott, The Fate of the West: The Battle to the Save the World’s Most Successful Political Idea, 2017; dan Kenneth Burke, A Rhetoric of Motives, 1969).
Upaya dan kerangka politik dalam manhaj (kaedah) syar’i itu juga membentuk ideologi politik bagi beberapa buah negara Islam sehingga di antaranya muncul perlumbaan merebut pengaruh dan perpecahan, yang asasnya dalam konteks Sunni dan Syiah. Syiah pula muncul dalam pelbagai fraksi, begitu juga dengan Sunni yang merupakan kelompok terbesar ‘akidah’ umat Islam.
Bagi Dr Abdul Rahman, manhaj sufi (tasawuf): “…sebenarnya tergolong dalam aliran syar’i juga…Walaupun terdapat perbezaan…ajaran sufi yang benar tidak boleh berpisah dan bercanggah dengan ajaran syariat yang kukuh. Malah sering disebutkan bahawa sebelum seseorang itu menempuh bidang tasawuf, seharusnya mesti memahami dan berpijak pada asas syariat yang kukuh. ….pemikiran politik Imam al-Ghazali …mewakili aliran tasawuf dalam politik, sebagaimana Imam al-Mawardi yang mewakili aliran politik syar’i.” (hal. 37).
Ertinya, antara manhaj sufi dan manhaj syar’i tidak bercanggah, bahkan saling melengkapi bagi membangun sebuah sistem politik Islam yang benar-benar menepati kehendak dan sifat politik Islam, antara teori dan aplikasi kerana yang menjadi terasnya ialah menatijahkan keadilan dalam masyarakat dan negara, bukan memperkayakan diri sendiri dan membina rangkaian kekuatan pengaruh semata-mata sehingga cenderung ‘matlamat menghalalkan cara’.
Dengan mengambil kerangka pemikiran politik Imam al-Ghazali, walaupun tidak sepenuhnya bersifat manhaj sufi, menurut Dr Abdul Rahman ia bersifat ‘holistik dan menyeluruh yang menggabungkan aspek akidah, syariat dan akhlak (tasawuf)’ yang sangat menekankan prinsip keadilan secara mendalam baik dalam perspektif teori mahupun aplikasinya. (hal.37-40).
Bagi memahami dengan jelas mengenai makna ‘keadilan’, al-Ghazali menerangkan terlebih dahulu makna kezaliman berasaskan pendapat Qatadah, iaitu (1) kezaliman terhadap Allah SWT; (2) kezaliman terhadap orang lain; dan (3) kezaliman terhadap diri sendiri. Jika semuanya dapat difahami dengan lebih baik, dan dipraktikkan secara wajar, tentunya tidak akan muncul fenomena “watak dan perangai rakyat merupakan buah dan hasil daripada watak dan perangai pemimpinnya” sebagaimana dibuktikan pada masa Khalifah al-Walid bin Abd Malik, Khalifah Sulayman Abd Malik dan semasa Khalifah Umar Abd Aziz.
Dua sisi yang sangat berbeza sehingga keadilan dan reformasi pentadbiran yang dilaksanakan oleh Umar Abdul Aziz menimbulkan ‘tentangan’ daripada keluarga khalifah sebelum beliau, termasuk putera kepada Khalifah Abdul Malik ibn Marwan, Yazid Abdul Malik (Yazid II), yang kemudian menggantikannya. Yazid II (687-724) gemar hidup secara bermewahan, dan pernah mengancam Umar Abdul Aziz, yang menunjuk dirinya sebagai pengganti semasa Umar Abdul Aziz masih berkuasa.
Pada masa pemerintahan Khalifah al-Walid, tumpuan diberikan kepada pembangunan gedung dan perumahan menyebabkan rakyat dan para pembantunya sibuk dengan perkara tersebut. Pada masa pemerintahan Khalifah Sulayman bin Abd Malik, yang mementingkan soal makanan dan makanan lazat, rakyat terikut-ikut dengan kecenderungan yang sama. Namun, pada zaman pemerintahan Khalifah Umar Abd Aziz, yeng mementingkan amalan ibadah, maka rakyatnya menyibukkan diri dengan ibadah, membaca al-Qur’an. Memberi sedekah dan amal kebajikan lainnya.
Arus politik sedemikian turut menjangkiti fenomena politik di Malaysia sehingga ada budaya politik sepanjang hari, banyak cerita politik dibincangkan oleh rakyat sehingga memunculkan istilah “parlimen kedai kopi” atau “parlimen media sosial”, riuh rendah sehingga menenggelamkan matlamat sebenar kenapa politik sepatutnya berperanan. Itulah sebabnya, budaya politik di Malaysia terus gegak gempita biarpun tempoh pilihan raya masih jauh, dan edah kuasa memerintah baharu sahaja bermula.
Khalifah Umar Abd Aziz menjadi contoh, seorang pemimpin yang tidak menyibukkan diri untuk berkuasa, sebaliknya, ketika ditunjukkan sebagai pengganti oleh bapa saudaranya, Khalifah Sulayman Abd Malik, yang tidak mempunyai anak lelaki yang matang dan boleh diangkat sebagai pelapis, Umar merenung jauh perihal ‘beban yang akan digalasnya’ bukan’bergumbira’ dengan cadangan tersebut. Apabila anaknya, Abdul Aziz bin Umar Abdul Aziz ditanya berapa banyakkah harta peninggalan ayahnya. Anaknya menjawab: 14 dinar. Umar meninggalkan 18 orang anak (12 anak lelaki dan 6 anak perempuan), dengan hasil tahunan sebanyak 600 dinar, di mana 300 dinar daripada Umar manakala 300 dinar lagi daripada Abdul Malik (saudara sendiri). Kemudian bahagikan hasil tahunan tersebut kepada 15 bahagian, iaitu 12 bahagian untuk anak-anak lelaki dan tiga bahagian lagi diperuntukkan kepada enam orang anak perempuan. (Tuan Guru Syeikh Muhammad Nuruddin Marbu al-Makki, Khalifah Zuhud: Umar bin Abdul Aziz, Subang, PSN Publications Sdn. Bhd., 2012, hal.122-123).
Ucapan pertama Khalifah Umar Abd Aziz ketika ‘menerima pelantikan tersebut’ mempunyai pandu arah yang jelas dan itulah yang dijadikan wawasan pemerintahannya. Antara bait-bait yang cukup menampakkan ‘ketakutan’ dan ‘resah jiwanya’ ialah: Wahai sekalian manusia, sesungguhnya ku telah diuji dengan pelantikan ini, tanpa diminta pendapat, tidak pernah ditanya dan tidak ada musyawarah dengan kaum Muslimin. Aku telah membatalkan bai’at yang ada di bahu kamu semua, sekarang pilihlah secara bebas seseorang untuk menimpin kamu semua.”
Khalayak yang hadir pada hari itu menjawab: Wahai Amir al-Mu’minin, kami telah memilihmu, kami menerimamu, silakan pimpin kami dengan kebaikan dan keberkatan.” Jawapan itulah menyebabkan Umar Abdul Aziz rasa berat sekali, dan ‘tidak mungkin dapat menghindarkan diri daripada tanggungjawab sebagai seorang khalifah” dan berusaha sedaya upaya untuk melaksanakan tanggungjawab itu sebaik-baiknya. (Ali Muhammad al-Shallabi, 2010, sebagaimana dipetik oleh Mohd Syakir Mohd Rosdi dan kawan-kawan, Ekonomi Politik dan Amalan Tadbir Urus Mulia: Model Negara Uswatun Hasanah Khalifah Umar Badul Aziz, 2020, hal. 4-5).
Khalifah Umar Abdul Aziz, atau nama sebenarnya Umar bin Abdul Aziz bin Marwan bin al-Hakam bin Abu al-Ash bin Umayyah bin Abd Syams bin Abdul Manaf lahir pada tahun 680M (61H) atau 682M (63H) di Halawan, Mesir dan meninggal pada tahun 720 M (101H) dalam usia 40 tahun. Banyak riwayat mencatatkan bahawa semasa pemerintahannya, kurang daripada tiga tahun (29/30 bulan, dari 21 Safar 99H hingga 25 Rejab 101H), berlaku banyak perubahan yang berjaya dilaksanakan sehingga Umar Abdul Aziz dianggap sebagai peletak asas konsep tadbir urus yang baik, sebagaimana kita kenali sekarang dengan istilah ‘good governance’. Umar berjaya melaksanakan urus tadbir yang baik ‘sesuai dengan perwatakan yang Islamik’. (Mohd Syakir Mohd Rosdi dan kawan-kawan, 2020, Bab 3 “Amalan Tadbir Urus Khalifah Umar Abdul Aziz”).
(BERSAMBUNG)
KAMARUN KH
Recent Comments