Perenggan kedua, dalam usaha manusia memposisikan dirinya, dalam sosial mahupun bernegara, ada yang berlumba-lumba untuk melakukan yang terbaik, tetapi sayangnya, yang terbaik itu hanyalah yang dilihat megah, gah dan luar biasa pada pandangan fizikal.
Tulis Gus Mus: membuatkan Mu rumah-rumah mewah, gedung-gedung kota tanpa peduli tapaknya adalah di ‘tengah-tengah sawah’ agar nama Tuhan mudah disebut, secara lisan, bukan mengingatinya di dalam hati pada setiap denyut nadi setiap muslim.
Perkiraan sebegini memang cukup lumrah sehingga ‘sawah padi’ yang memberikan makanan untuk manusia semakin mengecil dan keindahannya ‘menghijau, menguning dan warna keemasan’ menjadi semakin sesak dengan hutan batu, bertingkat-tingkat dan kadangkala bersimpang siur.
Tidak cukup di tanah, malah di udara juga turut terganggu dengan ceper parabola, pokok telekomunikasi dan macam-macam epigrafi atau efigi iklan dan promosi. Ruang langit, jika boleh dilihat tentunya semakin berselirat, seperti timbunan sampah dan keladak teknologi yang memungkinkan manusia hilang harga diri serta nilai insan.
Semuanya mahu jadi hero dan berperanan sebagai jaguh. Semuanya menjadikan manusia semakin kerdil, diperbodoh dan hilang makna, kerana manusia semakin ‘segan dan keder’ (bingung atau tidak tentu arah), dan jauh dengan ‘sowan kepada Mu’ (mendekati Allah SWT). Dalam bahasa Jawa, sowan merupakan tradisi umat Islam mengunjungi kediaman para ulama, kiyai dan mereka yang alim.
Ia bukan bersifat kependetaan seperti agama-agama lain, sebaliknya sebagai ‘rasa hormat’ dan kecintaan kepada ilmu. Dengan mendekati mereka, orang ramai merasakan ada ketenangan, mengutip ilmu dan membantu mereka dalam pemecahan masalah kehidupan, termasuk kemusykilan agama.
Namun, yang harus kita fahami, pada huraian-huraiannya, kita masih perlu membuat keputusan berdasarkan pertimbangan akal, bukan terus mempercayainya, manakala para alim berperanan membukan cakerawala pemikiran, bukan menyuguhkan fanatisme dan taksub.
Semuanya mahu menentukan, sehingga sebahagian besar menjadi pengikut yang ‘taat’ tetapi hilang arah, seperti dicucuk hidungnya, dipandu arah oleh mereka yang berkuasa, mengawal menerusi perintah, arahan dan gagasan biarpun diketahui salah kiprahnya, seperti mengatasnamakan agama ‘dalam acara hiburan’ dan ‘pesta agung kenegaraan.’
Ritual yang palsu dan penempelan agama pada aktiviti kemungkaran serta upacara kebatilan. Misalnya, mengaminkan ‘kutukan’, bertakbir pada jalan kemunafikan dan berselawat pada seruan kebencian. Agama semacam ‘diberhalakan’ atas nama kuasa dan persandingan nafsu.
Mereka mengerahkan tenaga, membentuk kerumuman dan melempiaskan semangat kebencian atau adu domba dengan seruan keagamaan, termasuk takbir. Hal ini dapat kita lihat dengan jelas, ia digunakan sebagai satu bentuk provokasi ketika calon pilihan parti politik untuk membawa obor perjuangan sehingga muncul reaksi yang sangat tidak menepati makna persaingan yang sihat dan berhemah.
Mereka berkempen menggunakan kata-kata nista, maki hamun, kecaman dan juga membakar semangat sehingga mendakwa bahawa ‘kelompok yang menentang’ atau berlawanan idealisme politiknya sebagai ‘musuh-musuh Allah’, ‘menentang perjuangan Islam’, ‘menentang Islam’, ‘melawan parti Allah’ dan sebagainya.
Kelompok yang menentang itu adalah ‘dajjal’ dan bila mereka meninggal ‘akan dicampak ke neraka’. Lalu berseru: Sokong dan undilah kami, Bersama ke Syurga; Sokong dan Undilah Kami, Kita Berjuang Untuk Islam. Kita menentang mereka, kerana mereka menentang Islam, mereka kekal dengan peraturan penjajah. Mereka terus kekal dengan taghut dan hidup dalam kemungkaran, sekular, zalim dan penuh dengan maksiat.
Pada idealisme itu, mereka menggambarkan diri mereka (kelompok) adalah yang paling Islamik dan “merasa begitu dekat dengan Mu” sehingga menganggap “merasa berhak mewakili Mu”. Ia akan menjadi lebih parah lagi apabila mereka yang ‘merasa berhak’ itu mempunyai kekayaan (material) ataupun kuasa untuk menentukan sesuatu.
Juga dalam kalangan mereka yang merasakan dirinya ada ‘kelebihan ilmu’, mahir mentafsir kalimah Allah SWT dan sabda Rasulullah SAW tanpa memberikan keterangan yang mencukupi, walhal setiap yang dibaca, ditafsir dan diterjemahkan itu ada hal yang ingin dijadikan teladan, yang berlaku sebelum kesemuanya diturun atau dilafazkan.
Dalam istilah ayat-ayat suci, ia dikenali sebagai asbabun nuzul, latar peristiwa kenapa ayat-ayat itu (al-Qur’an) diturunkan. Secara spesifiknya, proses penurunan wahyu tersebut mengambil masa yang panjang, selama 23 tahun dan dibahagikan kepada dua kelompok: Makkiyyah dan Madaniyyah.
Ayat-ayat Makkiyyah diturunkan di Mekah, iaitu sebelum Hijrah manakala Madaniyyah, diturunkan setelah Hijrah. Ayat-ayat Makkiyyah ialah: ‘ayat yang ditujukan perbicaraannya (khitab) kepada penduduk Mekah dan ayat-ayat Madaniyyah, ditujukan kepada penduduk Madinah’.
Ada yang berpendapat, ayat-ayat Makkiyah diturunkan selama 13 tahun, iaitu pada awal kehidupan Nabi Muhammad SAW selepas menerima wahyu pertama (menerima tanggungjawab sebagai pemimpin umat, kenabian). Selepas Islam berkembang, dan mendapat tentangan daripada penduduk Mekah (Quraisy), Nabi Muhammad SAW kemudiannya berhijrah ke Madinah, dan di sana, selama 10 tahun baginda memimpin umat sehingga lahir sebuah pola pemerintahan yang sangat mengesankan dalam peradaban manusia, terutama dalam hubungan sosial dan kenegaraan.
Pola pemerintahan itulah kemudiannya dirujuk sebagai asas pembentukan Negara Islam, yang menjadi kerangka politik Islam selepas berakhirnya empayar-empayar Islam, itu dengan jatuhnya Empayar Uthmaniyah selepas Perang Dunia I. Empayar Uthmaniyah merupakan empayar Islam yang terakhir, yang dimulai dengan Empayar Umayyah, Empayar Abasiyyah, Empayar Fatimiyyah, Empayar Islam Andalusia (Sepanyol) dan dinasti-dinasti yang lebih kecil (Ayubbiah, Muhawiddin, Buhaiwid dan sebagainya).
Sejak wafatnya Nabi Muhammad SAW, Islam berkembang dengan begitu pesat sehingga berjaya menguasai wilayah kekuasaan yang besar dan menandingi Chriestiendom (wilayah Kristian), daripada Jazirah Arah ke Eropah, Afrika Utara, India dan Asia. Kini, penganut Islam merupakan kelompok agama kedua terbesar dan diramalkan akan mengatasi jumlah penganut Kristian dalam tempoh kurang 50 tahun lagi.
Umat Islam di seluruh dunia dianggarkan berjumlah 2.01 bilion (2023) dan menjelang tahun 2070, jumlah umat Islam akan mengatasi jumlah penganut Kristian. Penganut Islam ada hampir di seluruh pelosok dunia, dan ditakuti sebagai ‘kuasa baharu’ yang boleh mengubah dan mempengaruhi demografi Eropah.
Walaupun pelbagai reaksi muncul, dalam pelbagai bentuk dan tindakan, Islam terus berkembang sebagai agama yang paling cepat. Antara sebabnya, Islam tidak memunculkan lapisan sosial yang bersifat kerahiban atau kependetaan, ia adalah hak dan tanggungjawab setiap orang (kesamarataan dan adil), konsep dakwah dan konsentrasi yang berpaksikan tauhid iaitu bukannya dipegangi oleh pihak atau kelompok tertentu, konsep ilmu dan amal yang bersepadu, keadilan sosial dan pesan-pesan al-Qur’an yang mendunia telah membuka minat bukan Islam untuk mempelajari Islam, yang kemudiannya menarik minat untuk memeluk Islam.
Percubaan masyarakat bukan Islam menghina pemeluk Islam dan pengalaman Islamofobia telah membuka ruang kepada segelintir masyarakat untuk melihat dengan lebih mendalam mengenai Islam, yang akhirnya membawa mereka kepada lafaz syahadah.
Selain itu, faktor pertambahan semula jadi turut menyebabkan peningkatan jumlah penganut Islam. Ini kerana kadar kesuburan dalam kalangan wanita Islam lebih tinggi berbanding bukan Islam, yang lebih menekankan kepada kerjaya, pencapaian material dan psikik.
Pemenuhan tuntutan material menyebabkan kehidupan masyarakat bukan Islam semakin menjauhi institusi kekeluargaan, dan meningkatnya masalah tekanan psikologi, yang membantut pola hidup sebagai keluarga. Ini tidak bermakna kadar penceraian dalam kalangan masyarakat Islam tidak berlaku, bahkan semakin meningkat. Walau bagaimanapun, kadar kelahiran dalam kalangan penganut Islam masih tinggi berbanding masyarakat bukan Islam.
Akibat pertambahan itu menjadikan Islam sebagi cabaran terbesar peradaban lainnya sehingga Islam semakin dilihat sebagai alternatif tatanan (sistem) sosial dan politik. Inilah yang menjadikan kaedah tatanan yang dikembangkan daripada falsafah kebebasan, hak asasi dalam pelbagai bidang semakin dilihat kurang membina nilai-nilai keinsanan, menyebabkan ada ruang untuk Islam untuk membangunkan sistemnya yang tersendiri bagi memenuhi hasrat tersebut.
Hal ini telah mematuk pelbagai tekanan, dan juga motivasi, termasuk dalam sistem berpolitik. Sayangnya, dalam beberapa pendekatan, politik Islam sering dikaitkan dengan radikalisme dan militanisme akibat tafsiran yang bersifat fundamentalisme, menekankan semula kepada sejarah (nostalgia) sedangkan ia perlu disesuaikan dengan perkembangan semasa, dengan tidak mengetepikan prinsipnya yang asas, bukan kepada rantingnya.
Akibat terlalu menekankan kepada ranting itulah berlaku pergeseran antara kelompok dalam Islam sendiri, sehingga muncul pergaduhan dan persengketaan yang tidak pernah berhenti hingga kini, misalnya antara kelompok Sunni dan Syiah.
Namun, beberapa bulan lalu permusuhan antara Arab Saudi dan Iran sudah dapat diredakan. Arab Saudi dan Iran kini merintis kerjasama yang lebih menarik, masing-masing sedang membina semula kedutaan (perwakilan), tetapi, di Malaysia, dua parti politik yang berteraskan Melayu-Islam semakin keras gema pergaduhannya, sehingga membuatkan masyarakat semakin terbelah.
Ini dapat dilihat dengan jelasnya selepas PRU ke-15 dan berakhirnya PRN pada 12 Ogos 2023. Sebuah parti, yang berideologikan Islam semakin kencang mendakwa parti lawannya sebagai ‘melawan perjuangan Islam’, walhal kededuanya sangat memerlukan sokongan Melayu-Islam untuk menentukan survival kepartiannya.
Ia kadangkala menjauhi semangat Islam dengan doktrin yang merupakan ijtihad seseorang yang memimpin, dan terkeluar daripada makna politik Islam itu sendiri. Misalnya, doktrin takfiri. Atau dalam puisi Gus Mus disebut “sakralkan pendapat mereka” dan “akhbarkan semua yang mereka lakukan” sedangkan itu semuanya “kosong bagai perut bedug”.
Setelah jatuhnya Empayar Uthmaniyyah, konsep ‘Negara Islam’ menjadi kemuncak kepada model pemerintahan Islam, yang kemudiannya mempengaruhi konsep politik Islam. Ia berkembang sebagai reaksi cendekiawan Islam untuk menandingi pengaruh barat, yang merupakan kuasa penjajahan yang hadir dalam pelbagai bentuk, dari model pemerintahan (sistem politik) hinggalah kepada pemikiran (neoimperealisme) menerusi pendidikan, budaya dan gaya hidup.
Mengenai sejarah turunnya ayat-ayat al-Qur’an, ada para ulama berbeza pendapat mengenai tepoh masa sehingga selesai wahyu itu. Pendapat pertama mengatakan al-Qur’an diturunkan pada malam Lailatul Qadar secara keseluruhan sekali gus, kemudian ia diturunkan secara berperingkat-peringkat selama lebih 20 tahun (23 atau 25 tahun).
Kedua, al-Qur’an diturunkan ke langit dunia sebanyak 20 kali, iaitu 20 malam Lailatul Qadar (yang berlaku sekali dalam setiap tahun) atau 23 tahun kenabian Nabi Muhammad SAW. Ketiga, al-Qur’an diturunkan pada malam Lailatul Qadar, kemudian diturunkan secara berperingkat-peringkat dan beransur-ansur di waktu yang berbeza. (Perbendaharaan Al-Qur’an, Shah Alam-Kajang: MAIS dan KUIS, 2007, hal. 26-28).
Ini bermakna, sejarah dan ketepatan makna amat perlu, kerana ia memberikan panduan kepada umat Islam dalam menjalani hidupnya, dalam dua posisi yang saling bertentangan, yakni amar makruf dan nahi mungkar. Kerana, al-Qur’an itu adalah koleksi wahyu Allah (Kalamullah), sebagai mukjizat kerasulan Muhammad SAW, setiap umat Islam wajib menghafal dan memahmi maknanya dengan tepat dan jelas.
Tanpa pemahaman dengan jelas, maka mudahlah segelintir orang untuk menyemai fahaman-fahaman tertentu, termasuk fanatisme dan taksub, hanya kerana orang yang menyebarkannya dianggap memiliki “kelebihan ilmu”, “merasa diri Engkau sendiri”, “ikut menentukan ibadah” dan paling merosakkan ialah “siapa ke sorga siapa ke neraka.”
Sebenarnya, siapakah yang ditentukan ke syurga, bukanlah manusia atau tuan guru, kerana syurga itu adalah hak Allah, bukan hak manusia. Achmad Chodjim, seorang pendakwah kondang Indonesia pernah menulis mengenai syurga, termasuk syurga kehidupan dan syurga yang dijanjikan oleh Allah SWT bagi mereka yang beriman, bukan yang hanya bercakap mengenai iman tetapi setiap hari kerjanya menghasut, memfitnah dan berbohong.
Dalam bukunya, Membangun Syurga (2005), kata ‘syurga’ kadangkala membuatkan manusia terbuai sehingga melupakan Tuhan, Pemilik Syurga itu sendiri. Kita mudah hanyut pada arus khayalan tentang syurga, sedangkan keseharian kita jauh daripada tindakan untuk mencapainya.
Kita mungkin terlupa, bahawa hakikat kehidupan syurgawi adalah hasil dari sebuah pencapaian untuk berjumpa dengan Tuhan, dan kerana kita terbuai maka kita menyisihkan bahawa kita sebenarnya perlu mencipta syurga dalam kehidupan sebelum beroleh syurga di akhirat.
Apa itu syurga yang perlu diciptakan semasa hayat? Ia tidak lain tidak bukan perlu memahami makna dua kontinum yang ditetapkan, iaitu menjaga hubungan dengan Allah (hablum minallah) dan juga hubungan sesame manusia (hablum minnas).
Semasa menghuraikan mengenai manusia, Achmad Chodjim dalam tulisannya yang lain, Annas: Segarkan Jiwa dengan Surah Manusia (2004, sebuah buku yang berusaha menjelaskan mengenai sifat-sifat manusia berdasarkan surah Annas (surah ke-114 dalam al-Qur’an, surah yang lazim kita baca bersama-sama surah al-Falak sekurang-kurang 3 kali di setiap pagi dan 3 kali setiap malam sebelum tidur, serta surah al-Ikhlas), yang fungsinya sebagai “pengusir syaitan”.
Sifat-sifat manusia, yang dipanggil sebagai ‘wahai manusia”, ya ayyuh al-nas itu ialah: (1) sebagai spesies – semua manusia wajib melayani Tuhan dan juga semua manusia; (2 manusia dapat memanfaatnkan ilmu dan teknologi – menguasai ilmu pengetahuan, wajib belajar dan mengembangkan potensinya; (3) manusia memiliki kepentingan – yang kadangkala boleh menimbulkan konflik, perbezaan pendirian (pandangan) yang tidak harus dimutlakkan dengan pendapat sendiri, sebaliknya perlu meletakkan pendirian itu dalam konteks “dengan izin Allah” sebelum merasakan pendapat sendiri itu ‘benar’ atau ‘terbaik’; (4) memiliki ‘kecintaan’ yang kuat terhadap sesuatu – yang menjadi pendorong kepada pergerakan dan tindakan ; (5) memiliki ukuran nilai, yang ada kaitannya dengan budaya, adat mahupun pengetahuan agama; (6) manusia memerlukan contoh, teladan dan panduan yang kadangkala disampaikan dalam bentuk amtsal (perumpamaan, metafor atau alegori, analogi); dan (7) manusia memiliki ‘keimanan’, sebagai asas ‘keselamatan’ bagi dirinya dan orang lain, kerana apa yang dilakukan oleh ‘orang yang beriman’ ialah ‘amin’, yang dipercayai dan sesuai dengan amanat, memegang teguh kepada kebenaran. (Achmad Chodjim, Annas: Segarkan Jiwa Dengan Surah Manusia, Jakarta: PT Serambi Ilmu Semesta, 2004, hal. 43-64).
Jika kita hanya menjaga hubungan dengan Allah SWT, mengkesampingkan hubungan sesama manusia, pastinya kita tidak mendapat apa-apa jaminan untuk ke syurga. Umpama sebuah cerita sufi, seorang wanita walaupun terjerumus dalam kancah pelacuran, akhirnya masuk ke syurga kerana membantu mmberikan minum kepada seekor anjing yang kehausan dan terlantar di padang pasir.
Diceduknya air, lalu diberikan minum anjing itu sehingga anjing itu kembali segar dan dapat meneruskan kelangsungan hidupnya. Di situlah bermakna, kebaikan akan dibalas dengan kebaikan, dosa akan terhapus sekiranya kita mati ketika mengerjakan kebaikan, termasuk melakukan kebaikan untuk orang lain atau kepada makhluk yang berbeza dengan kita sebagai manusia. Itulah maknanya syurga dalam pengertian yang luas, bukan syurga atas nama kuasa, material dan kepentingan peribadi.
Di dunia, kita menjadi seorang petapa yang taat beribadah, sedangkan hal itu secara jelasnya melupakan tanggungjawab kita kepada manusia, yakni kehidupan itu sendiri. Ia juga menyebabkan kita termasuk dalam kalangan mereka yang berdosa dan tidak berpeluang ke syurga.
Kenapa? Kita mementingkan diri sendiri, kita melupakan orang lain. Ia seumpama seorang suami yang mengabaikan hak seorang isteri, walaupun suami adalah ketua keluarga. Sebagai ketua keluarga, seorang suami diwajibkan melayani isterinya dengan baik, memenuhi keperluannya (zahir dan batin), menyediakan tempat tinggal yang selamat, dan bergaul dengan etika, mesra dan jiwa yang tenteram, saling melengkapi. Seorang suami berdosa jika semua kewajipannya tidak dipenuhi, begitu juga seorang isteri.
Namun, pemenuhan itu ada had dan batasannya, yakni selagi tidak menyebabkan kesakitan (salah seorang), menjeruk emosi dan menjurus kepada perlakuan maksiat.
Itulah sebabnya, syurga yang paling asas ialah syurga rumah tangga. Jika dalam rumah tangga tidak dapat dibangunkan, maka tentunya kita akan gagal membina syurga dalam kehidupan bermasyarakat, tidak mempedulikan jiran tetangga, bermusuhan sesame sendiri sehingga persekitaran kehidupan menjadi semakin bermasalah dan kucar-kacir.
Kucar kacir itulah akan menganggu psikologi dan ketenangan, maka bila situasi itu semakin menekan, ia akan menuebabkan kualiti kehidupan terjejas, juga kualiti kemasyarakatan. Apakah itu memberikan kita jaminan untuk berada di syurga yang dijanjikan Allah untuk orang-orang yang beriman, beramal sholeh dan berpekerti mulia?
Itulah yang dikatakan oleh Iman al-Ghazali, setiap daripada kita wajib menanam pokok di dunia semoga buahnya akan dituai di akhirat. Dunia adalah ladang akhirat, dan kerana itulah al-Ghazali sangat menekankan makna kebahagiaan, walaupun kebahagiaan di dunia adalah kebahagiaan sementara berbanding kebahagiaan di akhirat.
Saya petik kembali risalah Metode Tasawuf al-Ghazali, yang diterjemahkan oleh Gus Mus dari Kimiya us-Sa’adah: Di dalam dirimu terkumpul berbagai karakter, antara lain karakter haiwan, karakter binatang buas, dan karakter malaikat. Ruh adalah hakikat elemenmu, sedang yang lain adalah asing dan sekadar pinjaman yang ada padamu. Kau harus mengerti ini dan harus mengerti bahawa bagi masing-masing karakter tadi memiliki keperluan makanan dan kebahagiaanya sendiri-sendiri.
“Kebahagiaan haiwan terletak pada makan, minum, tidur dan kawin (bersenggama, keperluan seks). Kalau kau memang termasuk dari mereka, maka tekunlah kau dalam pekerjaan-pekerjaan memuaskan perut dan kelamin.
Kebahagiaan binatang buas terletak pada penghantaman dan terkaman, sedankan kebahagiaan syaitan pada tipu daya, kejahatan dan penggelabuan. Kalau kau termasuk dari mereka, berbuatlah seperti perbuatan mereka!
Kebahagiaan malaikat terletak pada musyahadah (persaksian) kepada keindahan Hadirat ketuhanan. Tidak ada jalan bagi angkara murka dan hawa nafsu untuk mencapai mereka. Kalau kau termasuk dari anasir malaikat, maka bersungguh-sungguhlah dalam mengenali asalmu. Sehingga kau mengenal jalan menuju ke Hadirat ketuhanan, mencapai tingkat musyahadah (persaksian) terhadap keagungan dan keindahan, melepaskan dirimu dari belenggu nafsu dan angkara murka. Dan, kau akan tahu untuk apa karakter-karakter itu dirakit dalam dirimu.
“Karakter-karakter itu diciptakan Allah bukan agar kau menjadi tawanannya, tapi Dia menciptakannya untuk menjadi tawananmu dan kau kendalikan bagi perjalanan yang ada di depanmu. Salah satunya kau jadikan kenderaanmu, yang lain kau pergunakan sebagai senjatamu, sehingga kau dapat memburu kebahagiaanmu.
Kalau kau telah sampai tujuanmu, kau dapat mempertahankannya di bawah telapak kakimu dan pergilah ke tempat kebahagiaanmu, Tempat itu adalah kediaman orang-orang khusus yang mencapai Hadirat ketuhanan. Sedang tempat menetap orang-orang awam adalah tingkat-tingkat syurga.
Maka dari itu kau perlukan pengetahuan tentang pengertian-pengertian ini, sehingga kau dapat sedikit mengenali sesuatu darimu. Siapa saja yang tidak mengetahui pengertian-pengertian ini, dia hanya memperoleh kulit-kulit. Kerana kebenaran tertutup olehnya.
Kalau kau ingin mengenali dirimu, maka ketahuilah bahawa kau terdiri dari dua hal: pertama hati, yang kedua yang dinamakan jiwa dan ruh. Jiwa adalah hati yang kau kenal dengan mata hati dan merupakan hakikatmu yang dalam. Sebab jasad adalah permulaan dan dialah yang pertama disebut hati (jantung). Tapi jantung ini, bukanlah sepotong daging yang ada di rongga dada sebelah kiri. Sebab kalau itu, para binatang dan mayat pun ada. (hal-21-24).
(BERSAMBUNG)
KAMARUN KH
Recent Comments