Fahaman tentang kepelbagaian agama dan tren pemikirannya wujud dalam suasana kehidupan beragama dan juga kehidupan sekular seseorang atau masyarakat.Hal ini disebabkan oleh salah faham atau ketidak kefahaman terhadap sesuatu agama yang dianuti itu. Mungkin juga latar belakang dan pengalaman dari sesuatu agama yang dianuti itu membuatkan seseorang itu cuba menggabungkan sesebuah agama dengan agama yang lain. Seseorang Muslim yang lahir dari perkahwinan ibu bapanya yang beragama Islam dan Hindu cenderung meniru gaya hidup tersebut tanpa merasa bersalah.
Salah satu tren dalam pluralisme agama yang agak popular ialah aliran Teologi sedunia (World Theology) yang dipopularkan oleh beberapa tokoh pengkaji agama dan peradaban dunia.Salah seorang dari mereka ialah Wilfred Cantwell Smith yang hidup dalam sebuah masyarakat barat yang sifatnya bebas dari nilai-nilai agama iaitu sekularisme.Pandangan beliau bertitik tolak dari istilah agama (religion).Dalam pemahaman umum, religion ditafsirkan sebagai ‘satu himpunan sistem-sistem kepercayaan, kebudayaan terhadap dan juga pandangan alam (world-view) yang menghubungkan manusia dengan alam kerohaniandan juga nilai-nilai moral.” Sementara itu perkataan agama yang berasal dari bahasa Sanskrit, terbentuk dari dua perkataan ‘Aa’ yang bermakna ‘ke arah’ dan ‘Gam’ bermaksud ‘untuk pergi’. Dalam Hinduisme agama bermaksud ‘sesuatu yang telah diturunkan’ atau dengan kata lain ia adalah ‘kitab-kitab suci’. Secara teknikalnya agama membawa maksud ‘doktrin-doktrin tradisional atau sistem-sistem tradisi yang mengawal keimanan’.
Dalam pemerhatian Smith, agama merupakan satu himpunan keyakinan, kepercayaan dan amalan yang terbentuk dari masa dahulu, dan terus berkembang dari masa ke semasa mengikut kacamata seseorang atau kumpulan.Keyakinan dan kepercayaan itu berubah-ubah dari masa kesemasa mengikut pandangan seseorang atau kumpulan lalu disahkan benar (legitimize) oleh kumpulan tersebut.Oleh itu dari sifatnya yang umum, di ‘tangan-tangan’ kumpulan-kumpulan tertentu agama menjadi ekslusif kepada golongan tersebut.Justeru itu maka lahirlah kumpulan fundamentalis yang mempertahankan ajaran-ajaran agama tersebut.Dalam sesebuah agama juga wujud kumpulan-kumpulan kecil yang saling bercanggah antara satu sama lain. Hal ini berlaku di dalam agama Yahudi, Islam dan Kristian lantas terjadilah perbalahan dan persengketaan antara kumpulan-kumpulan dalam agama tersebut.Persengketaan juga berlaku antara agama sebagaimana boleh dilihat dalam sejarah dunia.
Walau bagaimana pun dalam kurun-kurun yang terakhir ini iaitu pada tahun 1965 selepas daripada Vatican Council ke-2 agama Kristian terutamanya gereja Katholik telah mula mengubah faham exclusive kepada faham inclusive.Karl Rahner (1904-1984) mula mempromosi idea ‘anonymous Christians’ (orang Kristian yang tidak rasmi) yang menganggap orang yang non-Kristian juga boleh dianggap sebagai Kristian terutama sekali golongan pagan dan juga penganut-penganut agama lain.
Smith berpendapat makna agama itu lah yang menyebabkan persengketaan justeru makna yang kabur dan luas sifatnya.Dari masa ke semasa, terdapat golongan atau kumpulan yang menjadikan sistem kepercayaan agama tersebut menjadi ekslusif.Smith sebenarnya merujuk kepada agama Kristian di barat yang telah berpecah-pecah kepada puluhan mazhab disebabkan banyaknya kumpulan yang mengubah sistem kepercayaannya sejak ribuan tahun dahulu. Oleh itu ‘agama’ yang terbentuk dalam proses seperti ini adalah baru sifatnya. Bertolak dari hipotesis ini Smith mencadangkan agar makna agama itu ditukar kepada ‘tradisi-tradisi kepercayaan’ atau ‘himpunan tradisi’(cumulative traditions) dan juga ‘faith’kerana ia boleh menampung perubahan-perubahan yang telah dan bakal berlaku di samping mengekalkan kepercayaan terhadap Tuhan.Istilah tradisi juga dapat digunakan kepada agama-agama yang ada seperti tradisi Yahudi, tradisi Kristian, Islam, Hinduisme, Buddhisme dan lain-lain lagi.
Istilah-istilah tersebut juga dapat menampung kepelbagaian penganut-penganut himpunan pelbagai tradisi-tradisi yang terdiri dari penganut salih, fundamentalis, liberal, skeptik, sekular dan lain-lain lagi. Di samping itu istilah-istilah itu dapat mengelakkan persengketaan kerana tidak ada lagi doktrin ‘suci’ dan ‘tidak suci’ oleh kumpulan-kumpulan tertentu justeru mereka hanyalah tradisi-tradisi yang ditakdiskan oleh golongan tersebut sahaja. Masing-masing bebas memilih himpunan tradisi yang mereka rasakan dapat memberi makna kebenaran sekurang-kurangnya kepada diri mereka sendiri. Di sinilah asas pluralisme yang dicita-citakan oleh Smith di era globalisasi dimana dunia ini menjadi satu kampong yang global. Masyarakat dihubungkan melalui internet iaitu sistem maklumat canggih tanpa sempadan. Seluruh manusia dapat bersatu di bawah satu pegangan iaitu ‘world theology’ kerana ia lebih bersifat inklusif sedangkan istilah agama atau religion bersifat eksklusif.
Seorang lagi tokoh pluralisme agama ialah John Hick yang membawa idea ‘global theology’.Teori ini seakan-akan ‘world theology’ yang dibawa oleh Smith. Sebenarnya Hick, seorang Kristian dan ahli falsafah agama, telah terpengaruh dengan penulisan-penulisan Smith tentang gagasan agama. Istilah agama tidak harus digunakan kerana ia terhad kepada sesebuah kumpulan dan tidak boleh menampung perubahan-perubahan yang berlaku dalam era globalisasi. Maka ia harus diganti dengan ‘himpunan tradisi-tradisi’ yang dapat menampung kepelbagaian kepercayaan di dunia dan seseorang itu bebas memilih tradisi mana yang dia suka. Sebaliknya Hick beranggapan bahawa konsep Tuhan lah yang sepatutnya menjadi titik perbincangan dalam menyatukan manusia sejagat.Ini adalah kerana konsep tuhan berbeza mengikut agama-agama yang ada di dunia ini.Hal ini disebabkan sesebuah agama itu memahami konsep tuhan mengikut pandangan kumpulan tersebut.Begitu juga agama-agama lain memahami konsep tuhan mengikut kacamata kumpulan mereka.Oleh itu Hick mencadangkan konsep tuhan itu difahami dalam dua bentuk; a. phenomena, b. neomena.
Phenomena adalah memahami sesebuah benda melalui kacamata seseorang yang melihatnya.Contohnya, seseorang melihat gerhana bulan atau matahari.Ribuan tahun dahulu kejadian ini adalah sesuatu yang menakutkan kerana pada pemahaman mereka, bulan atau matahari telah ditelan oleh satu makhluk yang sangat besar lantas usaha menghalau makhluk tersebut harus dijalankan.Tetapi setelah ribuan tahun kemudian pencapaian ilmu pengetahuan telah meningkat dengan beberapa proba dan satelit yang canggih telah dihantar ke angkasa lepas untuk mencerap kejadian-kejadian yang berlaku disana.Realitinya kejadian gerhana itu merupakan bulan atau matahari telah dilindungi oleh bayang-bayang bumi.Pemahaman secara reality ini adalah disebutkan sebagai ‘Neomena’. Jelasnya Hick meminjam konsep ini dari ahli falsafah moden bernama Immanuel Kant (1724-1804).
Hal yang sama berlaku kepada agama-agama di dunia ini yang memahami kosep tuhan mengikut pemahaman kumpulan mereka iaitu menggunakan cara phenomenalantas menghasilkan pemahaman yang bertentangan antara satu sama lain. Konsep tuhan dalam Kristian bertentangan dengan Islam dan Yahudi.Sikhism bertentangan dengan Kristian, Hinduism dan Islam dan lain-lain lagi. Dengan pemahaman sebegini persefahaman antara agama tidak akan wujud. Oleh itu tuhan harus difahami dalam bentuk neomena, iaitu secara realiti.Pemahaman seperti ini boleh dicapai melalui pemikiran yang mendalam terhadap tuhan iaitu disebutkan sebagai radical self-transcendence.Potensi peningkatan kesedaran dalaman ini boleh berlaku kepada semua orang tidak mengira agama dan anutan mereka.Konsep-konsep yang digunakan adalah seperti istilah ‘salvation’ dalam Kristianiti, ‘moksha’ dan ‘nirvana’ dalam Hinduisme dan Buddhisme, ‘fana’ dalam Islam dan lain-lain lagi.Hick cuba memberikan isyarat bahawa cara untuk memahami tuhan yang realiti adalah pelbagai atau plural (banyak) dan bukannya satu atau milik satu kumpulan atau agama. Beliau juga cuba memberitahu bahawa Tuhan yang sebenar-benarnya bukan milik sesebuah kumpulan atau agama. Bertitik tolak dari tesis ini maka wajarlah pluralisme agama itu wujud.
Untuk mengukuhkan hujah-hujahnya, Hick kemudiannya mencari aspek-aspek kerohanian dalam setiap agama seperti Sufisme dalam Islam, Kabbalah dalam Yahudi, Rahbaniyyah Kristian, Hinduisme dan lain-lain lagi. Dalam Islam, tuhan yang esa di kenali sebagai Allah (ada zat dan sifat), dan dalam aliran-aliran sufi Ia dikenali dengan al-Haq. Dalam Kristian pula tuhan dikenali Jesus, tapi yang real adalah Godhead.Dalam Hinduisme pula tuhan dikenali Saguna Brahman (ada sifat-sifat dan bentuk) dan Nirguna Brahman (tanpa sifat dan bentuk) dan lain-lain lagi. Kesemua konsep-konsep in menguatkan hujah Hick bahawa secara zahirnya tuhan itu berbeza-beza mengikut kefahaman agama dan penganutnya, tetapi secara batinnya tuhan itu sama sahaja di antara agama-agama. Di era globalisasi ini, Hick berpendapat pluralisme adalah sesuatu yang wajar demi mengelak persengketaan antara manusia.Oleh itu konsep faith itu mesti berteraskan makna tuhan yang neomena.Jelasnya, Hick membina teori ini dari pengalamannnya sebagai penganut Kristian yang berpegang kepada konsep trinity.
Dalam agama Kristian terdapat doktrin kebangkitan semula Jesus selepas penyaliban, doktrin penyelamatan melalui Jesus dan lain-lain lagi. Hick berpendapat sama dengan Smith, bahawa doktrin-doktrin sebegini adalah disahkan benar oleh sesebuah kumpulan atau agama tertentu sahaja, dan ia tidak diiktiraf oleh kumpulan-kumpulan yang lain. Kalau Smith menganggap doktrin-doktrin sebegini adalah ‘himpunan tradisi-tradisi’, Hick beranggapan doktrin-doktrin sebegini harus dikategorikan sebagai mitos (myth) dan kebanyakan agama-agama diasaskan kepada mitos-mitos tertentu. Di antara mitos-mitos yang terkenal di zaman Greek purba ialah tuhan Zeus dengan anaknya Hercules, dalam Yahudi, nabi Musa bergusti dengan tuhan dan lain-lain lagi.Hal ini terjadi disebabkan pemahaman konsep tuhan secara phenomena.
Agama Islam juga tidak terlepas dari teori ini apabila Hick menukil kata-kata seorang ahli Sufi bernama Jalaluddin Rumi (1207-1273) dalam bukunya yang masyhur Mathnawi. Dari versi terjemahan bahasa Inggeris dari bahasa asal Parsi, ‘The light is not different, (though) the lamp has become different’, Hick telah menulis semula ayat ini dengan mengatakan ‘The lamps are different, but the Light is the same’. Hick menggunakan perumpamaan ini, iaitu ‘Light’ merujuk kepada Tuhan dan lamps merujuk kepada agama, tanpa mengetahui apa sebenarnya yang dimaksudkan oleh Rumi.Sementara itu sebuah buku yang bertajuk The Illuminated Rumi yang ditulis oleh Coleman Barks menggambarkan Rumi sebagai seorang pendokong Pluralisme agama yang tinggal di sebuah Bandar bernama Konya.Bandar ini adalah tempat pertembungan agama-agama ketika itu seperti Islam, Kristian, Buddhisme, Hinduisme dan lain-lain lagi.Semuanya berkisar mengenai tuhan yang sebenarnya.
Oleh : Dr. W.Mohd Azam Mohd Amin (Jabatan Usuluddin dan Perbandingan Agama, UIAM.)
Recent Comments