Sejarah keilmuan Islam telah membawa perbincangan tentang konsep Salaf dan Khalaf. Namun pada awal abad ke-20, konsep ini telah melahirkan gerakan Salafiyyah dari kawasan Najdi, yang mendakwa mereka hanya berpegang kepada ajaran Islam yang dibawa oleh Al-Quran, As-Sunnah dan golongan Salaf.
Adakah dakwaan Pseudo-Salafiyyah ini benar, atau hanya retorik yang dibina atas kekeliruan?
Sebenarnya, konsep Salaf dan Khalaf adalah konsep temporal sahaja, iaitu mengkategorikan umat Islam terawal dalam konteks masa. Ia bukanlah konsep yang membezakan aqidah, pegangan, fahaman mereka tentang Islam, Quran dan Sunnah. Apabila merujuk kepada golongan Salaf, ulama’ Ahlussunnah menakrifkan secara am kepada mereka yang hidup dalam tiga abad pertama.
Tetapi hari ini, muncul golongan yang berpegang bahawa sesiapa yang tidak datang daripada zaman Salaf akan ditolak, dan sesiapa yang digambarkan sebagai daripada Salaf akan dipuji. Sedangkan banyak mazhab yang menyeleweng juga muncul di zaman Salaf, seperti Qadariyah pada era Ṣaḥāba dan Tābiʿīn, begitu juga dengan pelampau di kalangan Syiʿa, serta banyak mazhab Mujassimah pada awal sejarah Islam. Adalah mustahil untuk mengatakan bahawa semua ini patut dipuji hanya kerana mereka wujud di zaman Salaf.
Muḥaqqiqūn di kalangan ulama’ membezakan antara Salaf dan Khalaf secara umumnya dari segi metodologi dalam pengertian yang luas, bukan dari sudut hak dan batil. Ini bermakna kebanyakan Salaf secara umumnya berurusan dengan masāʿil (persoalan) dan mengamalkan ʿuloom secara ringkas, kecuali dalam beberapa situasi dan isu.
Sementara itu, Khalaf, dalam pendekatan mereka terhadap ʿulūm dan kajian masāʿil, berurusan dengan mereka secara tafṣīl, taḥqīq, dan tanqīh. Oleh itu, para ulama telah berkata mengenai masalah taʿwīl dan tafwīd dan bagaimana kedua-duanya membawa kepada mazhab tanzīh:
“Jalan Salaf adalah tafwīd, dan sebahagian mereka berta’wīd, manakala jalan Khalaf adalah ta’wīl, dan sebahagian mereka bertafwīd. Kedua-dua kaedah taʿwīl dan tafwīd adalah kaedah yang sah yang diiktiraf oleh Ahl al-Sunnah, baik generasi awal dan terkemudian, dan kedua-dua kaedah ini membawa kepada tanzīh, iaitu mazhab keseluruhan Ahl al-Ḥaqq.”
Oleh itu, kedua-dua Salaf dan Khalaf, menurut ulama Ahl al-Sunnah Wal Jama’ah, berada di atas kebenaran dan tidak menentangnya dan tidak pula menyeleweng daripadanya. Justeru, diyakini pertalian kebenaran yang berterusan antara ulama Salaf dan Khalaf daripada Ahl al-Ḥaqq [Ashāʿirah dan Māturīdiyyah] adalah di atas satu akidah, dan tiada terputus sanadnya.
Kemunculan golongan yang menentang legasi keilmuan ini, bermula dengan gerakan Wahhabiyyah, iaitu mereka yang mengikuti Muḥammad Ibn ʿAbd al-Wahhāb. Beliau mendakwa bahawa:
“Para Salaf berada di atas akidah yang benar, dan ini berterusan untuk satu tempoh, kemudian terputus, dan bid’ah-bid’ah dari pelbagai mazhab menang, dan keadaan itu berterusan sehingga kini, kecuali untuk tempoh di mana beberapa ulama’ muncul melawannya. Antara yang paling penting untuk Wahhābiyyah ialah Ibn Taymiyyah dan muridnya Ibn Qayyim al-Jawziyyah, yang muncul pada abad kelapan Hijrah.”
Jadi, jika diteliti sanad atau rantaian berterusan ulama’ golongan Wahhabiyyah dan Pseudo-Salafiyyah kontemporari ini, ia sebenarnya terputus-putus. Malah Ibn Abdul Wahhab sendiri menyatakan dalam kitabnya Ad-Durar As-Saniyyah;
“…Saya tidak mengetahui maksud (Lailahaillallah) ketika itu dan tidak mengetahui agama Islam sebelum dikurniakan nikmat oleh Allah. Begitu juga dengan guru-guru saya, tiada seorang pun di antara mereka yang mengetahui tentangnya. Dan jika seseorang dari kalangan ulama Najd dan kawasan sekitarnya mendakwa bahawa dia mengetahui makna (Lailahaillallah) atau makna Islam, dia telah berdusta dan menipu manusia dan memuji dirinya dengan sesuatu yang tidak dimilikinya.” Secara tidak langsung, beliau telah memutuskan sanad keilmuannya.
Syeikh Saeed Foudeh berpendapat bahawa ini adalah antara bukti terbesar tentang kepalsuan idea, kepercayaan, dan ketetapan golongan Pseudo-Salafiyyah ini. Mereka cuba untuk mengaitkan sebahagian ulama’ Ashʿarīyah kepada fahaman mereka untuk legitimasi, dengan mendakwa bahawa ulama’ ini adalah ahlul hadith dan ahli tafsir. Ulama’ seperti Imām Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Imām al-Nawawī, Imām al-Bayhaqī dan Imām Ibn ʿAsākir, tetapi apabila gagal membawa bukti, maka mereka kemudiannya berpisah daripada ulama’ ini.
Lalu terjadinya ketegangan di dalam ummah, oleh kerana perbezaan pandangan ini, yang bermula dari zaman Muhammad Ibn Abdul Wahhab dan bersambung hingga ke hari ini. Umat Islam yang selama ini bersaudara dan bertoleransi, bertukar menjadi satu kelompok yang pantas menghina antara satu sama lain. Hari ini, media sosial menjadi saksi kepada perbezaan pendapat yang sudah hilang adab dan akhlaknya.
Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud; “Sesungguhnya tidak aku diutuskan melainkan untuk menyempurnakan kebaikan akhlak.” – [H.R Ahmad (8952)]
Inilah kekuatan Islam yang sebenarnya yang tertumpu kepada akhlak atau berpegang kepada kearifan. Sejarah membuktikan bahawa Islam yang dibawa ke Tanah Melayu oleh para ulama’ tasawuf, mampu membawa esensi Islam yang diajarkan oleh Rasulullah SAW. Dengan esensi inilah Islam dapat diterima oleh masyarakat nusantara pada perkembangan awalnya, bukan melalui metode ajaran Islam baharu, yang lebih fokus terhadap perkara-perkara bid’ah dan khilafiyah.
Dari Al-Qur’an, Hadith dan Ijma Ulama’, telah lahir kearifan-kearifan dalam Ahlus Sunnah Wal Jama’ah, yang berkembang dari hanya aspek ‘ubudiyah kepada satu manhaj yang berpegang kepada aspek-aspek Al-’Adaalah (keadilan), Wasatiyyah (kesederhanaan), Tawazun (keseimbangan) dan Tasamuh (toleransi).
Umum mengetahui bahawa sebagaimana yang disepakati jumhur ulama’ muslimin sejak zaman berzaman, Ahl al-Sunnah wa l-Jama’ah adalah aliran Ash’ariyyah, Maturidiyyah dan kalangan ulama’ Athariyyah yang tidak berlawanan dengan ciri-ciri dan usul Ahl al-Sunnah wal-Jama’ah. Hanya aqidah Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah yang sebenar dapat menjadi benteng kepada ekstrimisme (ifrat) dan pengabaian (tafrit), juga antara literalisme dan liberalisme.
Oleh itu Alam Melayu mestilah dipelihara sebagai rantau Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah yang aman, subur dan barakah. Ini selari dengan penerimaan majoriti masyarakat Islam di Alam Melayu yang terkenal dengan ungkapan ‘Aqidahnya Ash’ari, Fiqhnya Shafi’i dan Tasawufnya al-Ghazzali. Ungkapan yang sama umpamanya yang kita dengar di sebelah barat dunia Islam, ‘Aqidahnya Ash’ari, Fiqh Maliki, Tasawufnya Junaidi. Inilah yang menjadi kekuatan dan keutuhan Islam di wilayah-wilayah tersebut serta menjadi kekuatan penggerak perlawanan anti penjajahan politik, ekonomi dan pemikiran.
Sebuah kisah teladan yang pernah disampaikan oleh Almarhum Syeikh Said Ramadan al-Buti, yang berbunyi: “Di sebuah taman, terdapat pelbagai pohon kayu, ada yang besar dan ada yang kecil. Mereka hidup dalam keadaan yang suka ria. Tiba-tiba, jatuh sebilah mata kapak, lalu menyebabkan semua pohon kayu menangis dalam ketakutan. Sudah pasti mereka semua akan ditebang. Mereka pun bertemu dengan pohon yang paling tua dan mengadu akan hal tersebut. Lantas pohon tua itu berkata: “Jangan takut dan jangan menangis. Sesungguhnya mata kapak tidak boleh menebang kamu selama kamu tidak memberikan kepadanya dahan kamu untuk dijadikan hulu kapak.”
Catatan: Ibnu Majid
Recent Comments