Kita dapat memahami, kerana manusia mempunyai ‘keinginan’ dan juga ‘kehendak’, maka manusia akan membentuk kelompoknya untuk memperjuangkannya sebagai aspirasi dan ekspektasi. Tentunya, dalam perjuangan itulah munculnya kelompok, yang kemudian membesar menjadi sebuah organisasi.
Pada awalnya, pembentukan kelompok itu hanya bermula daripada beberapa orang, berkat kesungguhan aktivisnya mempengaruhi orang lain, ia akan membentuk pula kumpulan yang kemudiannya dikenali sebagai pendesak, yakni untuk mengeketengahkan aspirasi (hasrat) dan ekspaktasi (harapan) mereka. Lama kelamaan, ia membentuk sebuah kesepakatan yang bersifat politik.
Dalam sejarah Islam, kita dapat teliti apabila bermulanya situasi di mana sebaik sahaja wafatnya Nabi Muhammad SAW, telah bermesyuarat dua kabilah di Syafiqah Bani Sa’adah untuk menentukan siapakah yang akan memimpin umat Islam, yang ketika itu para sahabat dan ahli keluarga sedang sibuk menguruskan pemakaman Rasulullah SAW.
Setelah diketahui oleh Abu Bakar dan Umar al-Khattab, mereka bergegas ke tempat perhimpunan tersebut untuk melihat dan menentukan keputusan selanjutnya. Semasa tiba, belum ada keputusan tentang pemilihan siapakah yang layak, kerana dua kabilah tersebut – Ansar dan Khazraj – masih belum bersetuju dengan alasan masing-masing.
Umar kemudiannya menggunakan kebijaksanaannya mencari alasan, yang akhirnya membai’ah Abu Bakar sebagai pemimpin umat Islam bagi menggantikan Rasulullah SAW. Suatu kelompok yang lain, tidak bersetuju dengan pemilihan tersebut, bagi mereka, orang yang paling layak ialah Ali bin Abi Talib, kerana kedekatannya dengan Rasulullah SAW, iaitu menantu dan sepupu baginda sendiri.
Bagaimanapun, hal ini dapat dibendung buat beberapa ketika, sehinggalah kelompok tersebut muncul kembali menentang Uthman bin Affan, khalifah ketiga ar-Rasyidin. Uthman memerintah selama 12 tahun: enam tahun pertama tidak timbul banyak masalah dan konflik. Masalah mulai muncul dalam period enam tahun kedua, yang akhirnya mereka melancarkan serangan membunuh khalifah Uthman bin Affan, salah seorang sahabat yang dijanjikan syurga.
Begitu juga dengan apa yang berlaku pada Ali bin Abi Talib, yang dianggap oleh kelompok tersebut sebagai ‘orang yang paling layak’, yang juga mereka bunuh. Kelompok yang dikenali sebagai khawarij ini, berpecah kepada kelompok politik yang lebih radikal, iaitu syi’ah, yang sampai kini masih menjadi masalah politik dengan kelompok yang lebih besar, iaitu sunni atau dikenali sebagai Ahli Sunnah Wal Jamaah.
Kini, terdapat beberapa kelompok lagi yang menyebabkan umat Islam berpecah, dan setiap kelompok melihat bahawa kelompok merekalah yang paling ‘dekat dengan Islam’, walhal pendekatan mereka disamaertikan sebagai fanatisme dan taksub, yakni tidak boleh menerima perbezaan pandangan, pendirian dan apa-apa sahaja yang bertentangan dengan pandangan kelompok mereka, walaupun perbezaan itu hanya dalam kerangka ‘furuj’ atau ranting, bukan prinsip yang asas.
Begitu juga situasi politik yang berlaku dalam sesebuah negara, dalam negara-negara yang mempunyai majoriti penganut Islam, sehingga muncul beberapa kelompok politik yang saling bertentangan dan berkonflik. Inilah gambaran yang dibayangkan oleh Gus Mus dalam puisinya, KBNI yang cukup mengingatkan kita bahawa masing-masing mendakwa ”merekalah yang paling dekat” dan “merasa berhak”, yang berdasarkan doktrin kelompok mereka sendiri, yang turut mewarnai politik Malaysia.
Di Malaysia, situasi masyarakat Melayu-Islam menjadi semakin ‘terbelah’ kerana setiap kelompok mempunyai pendekatan politik yang berbeza, walaupun hakikatnya, masing-masing berhasrat kekalkan Islam sebagai kerangka bernegara. Kelompok pertama, mengekalkan Islam dalam kerangka bernegara, menyesuaikannya dengan keperluan semasa, dan situasi masyarakat yang bersifat eka budaya, eka etnik dan eka agama.
Dalam Islam, ‘tiada paksaan’ ke atas bukan Islam untuk mengamalkan tradisi dan kepercayaan masing-masing, dengan syarat, tidak menentang kehendak Islam dan pemerkasaan Islam. Hal ini berjaya dilaksanakan sejak sekian lama, kerana kelompok ini mempunyai kuasa politik yang dominan.
Namun, tidak bermakna tiada masalah yang muncul sepanjang pelaksanaan tersebut. Ia muncul pelbagai doktrin politik, yang kadangkala menjadikan masyarakat Melayu-Islam terbelah, dengan mengkafirkan kelompok yang tidak sehaluan dengan idealisme mereka, mereka ‘menetapkan siapa ke sorga dan siapa ke neraka’, yang cukup memperlihatkan politik kebencian.
Tetapi, doktrin itu mereka samakan dengan makna politik Islam, kerana Islam dengan jelas memberikan petunjuk, bahawa mereka yang beriman (bertaqwa), melaksanakan perintah Allah SWT (beribadah) adalah golongan yang terpilih sebagai penghuni syurga.
Seharunya, dengan ilmu kita mampu memahami bahawa penentuan syurga atau neraka itu adalah ‘ketentuan Allah SWT’ bukan ditentukan oleh manusia, kecuali apa yang diberikan oleh Allah SWT kepada Nabi Muhammad SAW.
Ertinya, tidak ada orang lagi selepas Nabi Muhammad SAW untuk menyatakan secara tepat, jelas dan muktamad, seseorang yang menyokong atau mengundi parti berkenaan ‘dijamin syurga’.
Mereka yang dijamin syurga, yang akan menghuni syurga ialah: orang yang khusyuk beriman (mengerjakan sholat), menunaikan zakat, menjaga diri, menghindari zina (dan maksiat, dan sentiasa mentaati perintah-perintah-Nya. Kesemuanya itu dapat diraih menerusi kefahaman seseorang terhadap Rukun Islam, dan Rukun Iman.
Ertinya, mereka yang bakal menjadi penghuni syurga melaksanakan segala perintah Allah SWT sebaik-baiknya dalam dua kerangka tersebut, Rukun Islam dan Rukun Iman. Secara jelasnya, tidak ada keperluan atau kewajiban untuk mentaati rukun politik, sebagaimana didakwa ‘wajib’ dan sebagai ‘perjuangan Islam’.
Kekuatan umat Islam kerana kesatuan fikrah dan aspirasi, yakni menjadi manusia terbaik di sisi Allah SWT, iaitu orang yang beriman dan menyedari kedudukannya sebagai ‘hamba’.
Umat Islam ‘memperhambakan diri’ menyembah Allah SWT, dan bukannya menjadi pengikut tanpa soal kepada seseorang (pemimpin) sehingga muncul rasa sombong dan angkuh di atas ‘kekuasaan’ yang dimilikinya, yang diberikan oleh pengikut-pengikutnya.
Sebabnya, pemimpin yang muncul selepas Nabi Muhammad SAW tidak dipertahankan oleh Allah SWT sebagai ‘manusia mulia’ dan ada kelebihan tertentu, termasuk ‘menerima arahan langsung daripada Maha Berkuasa’. Kerana itulah pemimpin berkenaan bukanlah ‘maksum’, masih ada kelemahan dan kesilapan dalam kata-kata dan perilaku, walaupun pemimpin tersebut merupakan seorang yang dikategorikan ‘sangat berilmu’.
Bahkan, sehebat mana pun al-Ghazali dengan ilmu dan kecerdasan akalnya, kita akan menemukan kerendahan dirinya dalam memperkatakan ilmu yang dimilikinya. Al-Ghazali tidak pernah mendakwa dirinya cukup berilmu, walaupun pada pemikiran para ilmuan selepasnya meletakkan beliau sebagai seorang yang genius, sehingga berjaya menulis ratusan buah kitab.
Setakat ini, kita hanya mengetahui sebahagian sahaja kitab-kitabnya, tetapi, kesannya cukup besar dalam membentuk peribadi dan jiwa umat Islam sehingga tidak ada ilmuan yang mampu menandingi kehebatannya, dan ada yang meletakkan al-Ghazali sebagai seorang yang paling mulia selepas Nabi Muhammad SAW.
Ia berbeza dengan situasi yang melingkari pemikiran umat Islam pada masa kini. Setelah menghasilkan ratusan kitab, ada pengikutnya mendakwa pemimpin berkenaan ‘hampir dengan sifat maksum’ walaupun sebahagian pandangannya, tidak jelas, hanya sekadar memberikan kesimpulan yang tergesa-gesa atau dipanggil generalisasi.
Apabila dipersoalkan dengan lebih mendalam, maka ditutupi dengan ayat-ayat al-Qur’an untuk mewajarkan pendapatnya, walhal, tafsirannya tidak bersifat muktamad atau ada nilai yang dipanggil qathie (nas yang jelas dan pasti), masih bersifat pandangan atau pendapat yang semu dan boleh dipersoalkan.
Tetapi, pandangan dan pendapat itulah kata Gus Mus, menyebabkan mereka mendakwa: ‘memiliki kelebihan ilmu’ dan ‘ikut menentukan ibadah’, serta setiap apa yang putuskan adalah ‘sakral’. Tidak orang yang boleh menyoal atau membantah. Sebabnya, membantah atau menyoalnya dianggap sama dengan ‘membenci ulama’.
Lebih menyedihkan apabila keputusan awal dan selepasnya dibandingkan. Misalnya, mengenai fatwa kematian para pengikutnya, yang suatu ketika difatwakan sebagai ‘syuhada’, yakni ‘mati syahid’. Selepas beberapa tahun, muncul maklumat terbaharu, bila fatwa itu ditanyakan maka dijawabnya dengan sebuah kenyataan menepis dan menyalahkan orang yang bertanya mengenainya.
Dijawabnya, soalan yang diajukan untuk mendapatkan kepastian (qathie) ke atas fatwa awalnya sebagai ‘soalan syaitan’. Apakah ini merupakan suatu usaha menyekat orang lain daripada mendapat jawapan yang jelas?
Jawabnya, ia suatu tindakan yang jelas mengelak dan menutupi kelemahan sendiri, sedangkan para ulama yang kita kenali berjuang atas dasar ilmu, tidak pernah menutupi pemikirannya, bahkan mengatakan, jika ada pendapat yang lebih baik daripada pendapatnya, maka ikutilah mereka. Mereka tidak cuba ‘mengongkong pemikiran’ dan menjadikan pengikut-pengikutnya dengan budaya jumud, taksub dan fanatisme.
Itulah sebabnya, saya memberikan reaksi apabila dua platform media – Malaysiakini dan dhomir.com – menyiarkan pusi Kaum Beragama Negeri Ini, tulisan Gus Mus yang sudah dikarangnya lebih 25 tahun silam. Ini kerana, setelah kedua-dua siaran tersebut, saya baca, masih ingat dengan jelas, telah diperteguhkan dengan Khutbah Jumaat yang saya dengar dua hari selepasnya, (25 Ogos 2023) ketika berjemaah di Masjid Imam al-Ghazali, Bandar Manjalara, Kuala Lumpur.
Ia mungkin secara kebetulan, dan juga ‘blessing’ untuk saya memahami makna keserabutan politik Malaysia selepas khabar yang belum menjadi realiti, kerajaan pusat akan ‘jatuh’ apabila blok pembangkang menang besar PRN yang telah selesai dua minggu sebelum KBNI dikupas dan disiarkan, yang saya baca dan amati kedalaman maknanya, dalam pemahaman terhad saya tentang kedalaman kata-kata dan ketepatan diksi Gus Mus itu.
Pada PRK Pulai dan Simpang Jeram, kempennya masih lagi bergema dalam nada yang sama. Jika kelompok atau parti tersebut ‘menang’, isyaratnya akan menjadi jelas, kerajaan pusat perlu melepaskan kuasanya. Walhal, secara logiknya, kemenangan di Parlimen Pulai, belum membolehkan kerajaan pusat bertukar (masih ada 147 kerusi, hampir kepada dua pertiga majoriti di Dewan Rakyat). Begitu juga jika mereka menang di DUN Simpang Jeram, ia belum mampu menukarkan kuasa politik di Johor. Inilah pembohongan yang sentiasa dikumandangkan dengan bertopengkan idealisme politik Islam.
Namun, yang dapat saya cerap KBNI itu merupakan refleksi Gus Mus, seorang agamawan dan budayawan yang gelisah apabila melihat situasi gelagat keagamaan termasuk dalam kalangan kelas menengah muslim, yang bermakna simbolik dan sengaja berbicara lantang dengan simbol-simbolnya berbanding substansi ajaran agama.
Substansinya, sengaja diabaikan, sebaliknya dengan hebat mempromosikan simbol-simbolnya sahaja, seperti jumlah masjid yang berjaya dibina, kelas-kelas fardhu ‘ain untuk para pelajar sedangkan realitinya, masih ramai yang tidak mampu mempraktikkannya.
Bahkan, pada suatu ketika, ada kajian bahawa sistem yang dibentuk (pendidikan) turut mencetak para pelajar yang gagal dalam penghayatan Islam. Akademiknya cemerlang, tetapi jiwa dan spiritualnya hilang setelah berkerjaya, sehingga rasuah membudaya.
Saya petik beberapa intipati khutbah Jumaat yang dikeluarkan oleh JAWI, yang dibacakan di seluruh masjid di Wilayah Persekutuan pada hari tersebut, yang dinamakan sebagai budaya fanatik dan taksub. Budaya ini wujud dalam masyarakat dengan bersikap keterlaluan pada sesuatu pegangan atau pendirian, yang kebiasaannya dikaitkan dengan keagamaan.
“Perkataan yang berlawanan bagi fanatik dan taksub ini ialah tasamuh dan toleransi, yang memberi erti kelapangan dada, keluasan fikiran dan kesabaran.
“Sikap fanatik dan taksub dilarang oleh Allah SWT terhadap umat terdahulu, khasnya ahli kitab. Allah SWT berfirman di dalam surah al-Maidah ayat 77 yang bermaksud: Katakanlah: Wahai Ahli Kitab, janganlah kamu berlebih-lebihan (melampaui batas) dengan cara tidak benar dalam agamamu. Dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu orang-orang yang telah sesat dahulunya (sebelum kedatangan Muhammad) dan mereka telah menyesatkan kebanyakan (manusia), dan mereka juga tersesat dari jalan yang lurus.”
Juga, menurut khutbah tersebut: Rasulullah SAW telah memberikan amaran tegas tentang bahaya fanatik dan taksub dalam beragama. Imam Ahmad Rahimahullah meriwayatkan hadis, daripada Abdullah bin Abbas RA, Rasulullah SAW bersabda, bermaksud: “Jauhilah kamu dari sikap melampau, kerana sesungguhnya umat terdahulu menjadi binasa disebabkan sikap melampau mereka dalam beragama.”
Kenapa sikap fanatik dan taksub telah dicela dalam Islam? Ia dicela kerana menjadi “punca umat terdahulu ditimpa kebinasaan. Jadi, sikap seperti itu wajib dicairkan, yakni dengan melaksanakan prinsip wasatiyyah, iaitu seimbang dan bersederhana ketika munculnya perbezaan pendapat.
“Dengan prinsip inilah” jelas khatib yang membawa khutbah tersebut, “agama Islam tampil dengan misi menyebarkan rahmat ke seluruh alam melalui pengutusan Nabi Muhamamd SAW sebagai Rasul akhir zaman. Allah SWT menegaskan melalui firman-Nya dalam surah al-Anbiya’, ayat 107, yang bermaksud: “Dan tidak Kami utuskan kamu (wahai Muhammad) melainkan agar kamu menyebarkan rahmat ke seluruh alam.”
Khutbah itu turut menyatakan bahawa “gejala ini timbul disebabkan oleh sikap memandang hanya diri atau kumpulannya sahaja yang betul, manakala pihak lain adalah salah. Akibatnya lahirlah dakwaan sesetengah pihak yang menganggap mereka sahaja yang benar dan suci, manakala pihak lain adalah sesat, salah, batil atau kufur.
“Lantaran itu, muncullah dakwaan seperti ‘kami sahaja yang Islam’, kami sahaja pendokong sunnah’ atau ‘tidak bersama kami akan masuk neraka’.
Ini bermakna, kenyataan sedemikian “seolah-olah mengangkat diri atau kumpulannya setaraf rasul yang maksum dan kata-katanya setaraf sabda yang diwahyukan, sedangkan semua ulama’ salaf dan khalaf telah berijmak bahawa semua pendapat dari siapa pun boleh diambil dan diketepikan, kecuali sabda Rasulullah SAW.
Khutbah itu turut berpesan bahawa pada suatu ketika, Imam Malik Rahimahullah sambil mengisyaratkan ke arah kubur Rasulullah SAW, sambil berkata: “Setiap orang, kata-kata atau pandangannya boleh diambil dan ditolak, melainkan kata-kata pemilik kubur ini.”
Ertinya, betapa alim atau berilmunya seseorang itu, ia bukanlah sebuah ‘kebenaran’ yang tidak boleh dibantah, kerana pandangan dan pendapatnya masih boleh ditelusuri salah dan silapnya. Ia masih dipengaruhi dengan ilmu yang dimilikinya, dan tentunya, sangat condong mempertahankan ‘duluan’ yang kadangkala, kata Muhammad Asad, sangat dipengaruhi oleh karakter peribadi dan integriti sosial, kerana “tidak seorang pun para Sahabat pernah menganggap ijtihadnya sendiri – sama ada dalam persoalan keimanan atau amalan – sebagai mengikat, dalam pemahaman agama, ke atas sesiapa yang lain.” (Prinsip Pemerintahan dan Kerajaan Dalam Islam, hal. 35)
Kerana itu, saya beretuju dengan ulasan Dr Muhaimin Sulam: Dalam konteks Islam, pemuka agama yang mempunyai kreativiti boleh menjadikan agama sebagai modal mendapatkan kekayaan dan kekuasaan. Istilah dan konsep agama seperti dosa, pahala, syurga, neraka, afdal, tayyiban, halal, mubah dan sebagainya diperguna sebagai modal perdagangan agama.
Seiring dengan kesedaran beragama, produk-produk agama akan turut mendapat permintaan dalam pasaran. Permintaan meningkat menyebabkan penawaran menjadi sangat bernilai.
Pendosa-pendosa yang ingin mencari jalan singkat ke syurga memilih pemuka agama yang menawarkan pakej mudah.
Itulah fenomena budaya politik yang telah, sedang dan akan terus berkembang di persandingan undi Melayu-Islam, yang sangat didambakan oleh kelompok-kelompok yang bukan sahaja mahu jadi jaguh, bahkan juga ‘meraih kuasa’ sehingga sanggup menjadikan ‘syurga’ terkoyak dan dikoyak-koyakkan menurut tafsiran sendiri, tanpa merasa salah dan berdosa.
Semoga, Gus Mus diberikan kesihatan yang baik, fikiran yang cerdas untuk menegur tindakan-tindakan politik yang segar dengan matlamat halalkan cara.
Saya juga memohon agar dijauhkan daripada golongan beragama yang ‘mengsakralkan’ apa sahaja pendapat dan pemikirannya, hanya kerana mahu memposisikan kelompok dan dirinya yang mereka ‘merasa begitu dekat dengan Mu’ sedangkan orang lain ‘sangat jauh’ dan cukup berjarak.
Wallahuaklam.
KAMARUN KH.
Recent Comments