Saya bukan anti-agamawan atau ulama? Tetapi saya anti hipokrasi ulama atau munafiknya agamawan. Itu sahaja yang saya sedang bicarakan. Biarpun tulisan ini terasa kurang ilmu, ia bukan bermakna saya bencikan orang yang berilmu. Saya tetap menyanjungi dunia keilmuan. Ilmu seharusnya digunakan untuk kepentingan manusia sejagat. Ilmu sepatutnya digunakan untuk menasihati manusia agar sentiasa ingat bahawa bohong dan penipuan itu adalah satu dosa besar. Maka, jika ada ulama menggunakan ilmunya dan kepintaran pemikirannya untuk memperbanyakkan pendokongnya dengan cara yang salah, bukan membuka minda khalayak menjadi lebih baik adalah satu hal akan merosakkan kehidupan itu sendiri,
Dalam istilah ajaran Islam, hipokrasi itu dinamakan ‘munafiq’ atau ‘munafik’ dalam bahasa Melayu moden dan telah diterima sebagai satu istilah yang cukup negatif dalam apa keadaan sekalipun. Tiga buah negara yang menggunakan bahasa Melayu sebagai bahasa utama di Asia Tenggaran, Malaysia-Indonesia-Brunei telah membentuk kesekapatan dalam menerima atau mengekalkan sesuatu istilah yang dapat melambangkan perilaku tersebut.
Tiga negara berkenaan telah membentuk apa yang dinamakan sebagai Majlis Bahasa Melayu Brunei Darussalam, Indonesia dan Malaysia atau ringkasnya MABBIM. MABBIM ditubuhkan oleh dua negara, iaitu Indonesia dan Malaysia pada tahun 1972. Ia kemudian disertai oleh Brunei Darussalam pada tahun 1982. Sejak itu MABBIM merupakan badan penyelerasan penggunaan istilah dan menyusun atur ejaan bahasa serumpun itu.
Kamus Dewan (edisi keempat, 2007: 1054): perkataan munafik adalah istilah Arab yang bermaksud (1) orang yang pada zahirnya mengaku keesaan Tuhan dan kerasulan Muhammad, tetapi sebenarnya tidak beriman; (2) orang yang amalan dan hatinya bertentangan dengan apa yang diperkatakannya; kemunafikan, perihal munafik, sifat munafik.
Saya mengambil erti kedua, iaitu berlaku percanggahan antara apa yang diperkatakan dengan apa yang dilakukan, atau percanggahan antara percakapan dan tindakan. Saya kira sesuatu yang amat biasa sehingga membentuk ‘normal biasa’ dan bukan ‘kelaziman baharu’ seumpama SOP ‘memutuskan jangkitan COVID 19’ yang kita jalani ‘stay at home’ selama lebih setahun lalu (18 Mac 2020).
Erti pertama saya tinggalkan kerana terdapat istilah lain yang dipakai dalam bidang kajian kemasyarakatan atau falsafah mengenai perlakuan dan tindakan seseorang berhubung dengan keagamaan (khususnya kepercayaan kepada Tuhan), iaitu agnostik. Golongan ini bukan tidak mempercayai adanya Tuhan, mereka percaya tetapi atas dasar ‘was-was’ mereka tidak beriman kepada-Nya. Atas dasar makna ilmiah dan pemikiran bebas, mereka sepelekan kedudukan dan peranan Tuhan dalam kehidupan, sama ada secara peribadi, kemasyarakatan mahupun bernegara. Contoh tokoh pemikir yang bersifat sedemikian ialah Karen Armstrong, yang sebahagian besar penulisan dilihat begitu objektif dan ‘membela Islam’.
Karen Armstrong pernah mempelajari agama Kristian dan menjadi biarawati selama hampir tujuh tahun sebelum membuat keputusan memasuki dunia akademik. Beliau meninggalkan gereja Katholik pada tahun 1969. Dalam bidang akademik, Karen Armstrong cukup terkenal dengan hasil kajian ilmiah mengenai perbandingan agama.
Keilmiahan Karen Armstrong dilihat cukup simpati dengan Islam dan kerana itu beliau turut dianggap sebagai tokoh bukan Islam yang cukup objektif memperkatakan tentang Islam. Atas sebab itu beliau telah diterima sebagai ‘juru cakap mengenai Islam di Barat’, sayangnya dalam tindakan seharian beliau memilih untuk tidak mengamalkan ritual agama. Walaupu mempercayai agama cukup besar pengaruhnya dalam kehidupan manusia, Karen Armstrong seolah-olah sedang mengajak kita untuk merendahkan keyakinan beragama dengan cara membina rukun hidup yang baharu berdasarkan nilai kesejagatan carta kasih sayang atau Compassionate Charter (2008). Suaru gerakan yang berteraskan perkongsian nilai-nilai moral.
Antara hasil tulisannya yang mendapat sambutan hangat ialah Fields of Blood: Religions and the History of Violence (2014); History of God: The 4,000-Year Quest of Judaism, Christianity and Islam (1993); Islam: A Short History (2000); The Great Transformation: The Beginning of Our Religious Traditions (2006); Muhammad: A Prophet of Our Times (2006); The Battle for God: Fundamentalism in Judaism, Christianity and Islam (2000); dan Muhammad: A Biography of the Prophet (1991). Buku-buku itu telah diterjemahkan ke bahasa Indonesia, dan pembacanya sebahagian sudah tersihir dengan ‘kemujaraban cinta dan kasih sayang’ secara luaran, tetapi, dunia terus bergolak, Islam semakin banyak diperkotak-katikkan sehingga ada gerakan propaganda besar dibawah lembayung Islamofobia.
Karen Armstrong cukup bersimpati dengan Islam dan dalam beberapa perkara, beliau dianggap sebagai jurucakap mengenai Islam, terutama mengenai isu ekstremisme agama di Barat. Beliau bukan sahaja sebaris dengan pemikir-pemikir barat yang lain seperti John Louis Esposito dan Avram Noam Chomsky. Kesemua rakan-rakan tersebut amat dekat dengan nilai-nilai Islam, tetapi sayangnya mereka hanya dapat melihat Islam secara ‘watak fizikal’ yang sedikit dibaluti jiwa agama, kerana tidak memahami Islam secara amali.
Dalam pengertian kedua mengenai ‘munafik’ atau ‘hipokrasi’; saya teringat kepada istilah yang dibincangkan oleh Imam Al-Ghazali (1058-1111M) ketika Dinasti Abbasisah menggelabah dengan pelbagai aliran pemikiran, sama ada aliran falsafah Greek yang cukup tersohor dengan teori Plato, Socrates, Aristotle yang dikenali sebagai Platonis. Kesemua andaian falsafah mereka sangat sedikti menyentuh perihal agama sebaliknya lebih mengutamakan kerasionalan akal. Sebab itulah al-Ghazali cukup tegas menolak aliran pemikiran tersebut. Bagi al-Ghazali, percubaan ahli falsafah Islam untuk mengambil falsafah tersebut dilihat sebagai sesuatu yang merosakkan. Bahkan al-Ghazali mengkritik Ibnu Sina, Ibnu Arabi, Ibnu Rusyd dan tokoh-tokoh yang cuba mengadaptasikan falsafah Greek itu ke dalam cara berfikir umat Islam.
Orang yang berilmu dalam Islam dipanggil ulama atau dalam bahasa Melayu ialah ilmuan atau cendekiawan. Kata ulama, adalah istilah serapan daripada bahasa Arab, yang bermaksud: seorang pemuka atau pemimpin agama yang bertugas untuk membimbing dan memandu umat Islam baik dalam masalah-masalah agama mahupun masalah sehari-hari yang diperlukan baik dari sisi keagamaan ataupun sosial kemasyarakatan. (https://ms.wikipedia.org/wiki/Ulama).
Ada juga pendapat , konsep ulama boleh ditakrif berteraskan latar belakang kesarjanaan atau disiplin ilmu seseorang. Istilah ulama adalah kata jamak (plural) daripada perkataan Arab, iaitu ‘alim. Ia kemudian berkembang menjadi ‘alamah’, iaitu orang yang benar-benar mengerti atau mengetahui dengan mendalam tentang sesuatu hakikat. Atas dasar itulah Islam amat mementingkan ilmu, bahkan untuk menjalani hidup seseorang itu memerlukan ilmu. Begitu juga ketika diadili oleh Allah SWT di alam yang kekal abadi, yakni selepas jasad hancur dan hanya roh sahaja yang kekal.
Dalam hal ini, Al-Ghazali menyatakan: Hati-hatilah terhadap tipu daya ulama su’.Bagi mereka (ulama su’), keburukan yang mereka lakukan terhadap agama adalah lebih buruk daripada syaitan. Melalui merekalah (ulama su’), syaitan mampu menanggalkan agama dari hati orang-orang Mukmin. Ulama su’, menurut hujjatul Islam itu ialah ulama yang ‘buruk dan tercela’.
Dalam kitabnya, Biyadatul Hidayah (Permulaan Jalan Hidayah), dijelaskan ciri-ciri ulama su’, iaitu: menggunakan ilmu untuk kepentingan duniawi; menggunakan ilmu untuk berbangga dengan kedudukannya; menyombong diri apabila mempunyai pengikut yang ramai; dan, masih melihat bahawa dirinya mempunyai posisi khusus di sisi Allah menerusi penampilan (berpakaian) dan kebolehannya berucap (seumpama ulama) walhal tamak kepada pengiktirafan kasat mata.
Dalam menghuraikan tentang ulama. Abu Nu’aim mengatakan sekurang-kurangnya ada lima sifat ulama: (1) menghilangkan keraguan dan menanamkan keyakinan; (2) menghilangkan riya, menanamkan keikhlasan; (3) menghilangkan kegemaran dunia, menanamkan zuhud; (4) menghilangkan sifat sombong dan menanamkan sifat tawadhu (rendah hati); dan, (5) menghilangkan sifat permusuhan dan menanamkan perdamaian.
Itulah sebabnya apabila ulama tidak dapat ‘menyejukkan masyarakat’, membangkitkan rasa aman dalam kalangan umat, kehidupan menjadi resah dan cenderung bermusuh. Apatah lagi bila ada di antara ulama saling bermusuhan (berkonflik) atas pelbagai sudut pandangan dan tafsiran terhadap sesuatu. Antara ulama tidak ada ikhtiar untuk ‘berijtihad’ atau mencari kata sepakat dalam sesuatu perkara atau masalah semasa, masing-masing berusaha membina kelompok dan memperkuatkan pengaruh.
Ketika Rasullullah SAW masih hidup, baginda menjadi ‘pelita bumi’. Saiyidina Umar al-Khattab pernah berkata: Sesungguhnya paling mengkhawatirkannya yang aku khawatirkan dari umat ini adalah para munafik yang berilmu” Para sahabat bertanya: Bagaimana orang munafik tetapi alim?. Umar al-Khattab menjawab: Mereka alim dalam lisannya tapi tidak dalam hati dan amalannya” Maksudnya, cakap tak serupa bikin. Atau dalam istilah psikologi, percanggahan antara tindakan dan pemikiran dinamana ketidaksehaluan kognitif (cognitive dissonance).
Dalam bidang kaunseling, istilah kognitif digunakan untuk menggambarkan perasaan tidak selesa, iaiatu dalam keadaan kepercayaan bertentangan dengan tingkah laku dan/atau maklumat baru yang dikemukakan kepada anda. Sifat semulajadi manusia ialah sentiasa mencari maklumat yang selari dengan sikap dan persepsi kendiri (selfperception), dan kerana itulah sesuatu pegangan yang sedia ada dalam etos diri (selfetos), sukar untuk diubah dan kadangkala menimbulkan pelbagai konflik. Peringkat paling rendah ialah konflik idea manakala paling dahsyat ialah tindakan bermusuh (berkonflik) dan seterusnya ‘berperang’.
Hal inilah yang sedang berlaku dalam lanskap politik Malaysia. Semasa kempen pilihan raya, masing-masing calon mendakwa dirinya akan bekerja untuk rakyat dan seterusnya membawa masalah rakyat ke peringkat paling atas untuk diselesaikan. Setelah menang pilihan raya, ‘persoalan rakyat’ seperti dilupakan, yang timbul ialah apakah pengiktirafan seterusnya dalam sistem pentadbiran negara: Apakah terpilih menduduki jawatan kabinet? Jika terpilih, apakah jawatan yang diberikan itu paling kanan atau berprestij dalam kalangan barisan kabinet? Apakah jawatan-jawatan lain yang boleh dimiliki dalam posisi dan prerogative seorang menteri kabinet?
Akhirnya, seorang menteri meraih pendapatan bulanan beratus kali ganda daripada purata bulanan pendapatan rakyat. Akhirnya, bila ‘rekaliberasi’ dilaksanakan, menteri-menteri berkata, penyelarasan yang dibuat tidak ‘membebankan rakyat’, maka itulah hasilnya, pendapat daripada cukai bertambah. Dan, tentunya, sebahagian hasil cukai itu digunakan untuk membayar ‘saraan’ menteri yang berkata: pilihlah parti yang memperjuangkan nasib rakyat. Sebenarnya, memperjuangkan individu tertentu dan kuasa.
Ulama tidak muncul untuk mengkritik ‘rekaliberasi’ yang dibuat, kerana sebahagian daripada rakan-rakannya turut berada dalam kabinet. Ia berbeza ketika di luar kabinet dan terkial-kial untuk mencari pengaruh. Sayangnya, bila berada di kedudukan tersebut, cara bercakap dan berhujah sudah berubah, sebahagian prinsip dan hasrat asal ‘dibengkokkan’, maka rakyat atau penyokong mula sedar, itulah hipokrasi apabila ulama cenderung berpolitik dan mengejar kuasa.
Seseorang pernah mengesyorkan: kita hantarkan mereka ke keranjang sampah orang itu. Tetapi, orang itu sebenarnya lebih mahir menatijahkan ‘keputusan baharu’ yang berbeza dalam dua situasi berbeza –ketika ada kuasa dan ketika belum berkuasa atau terlucut kuasa—yang sentiasa dikambinghitamkan ialah rakyat, yang hanya diperlukan dan dirayu ketika hari mengundi. Selepas itu, rakyat terus diperbodohkan dengan pelbagai jargon dan nalar pemikiran politik. Tidak ada salahnya, bila rakyat memanggil ulama politik itu ‘ular-mak’. Berbelit-belit huraiannya untuk mengesahkan pendirian yang wajar, atau tindakan terbaharu walaupun bercanggah dengan pendirian asal.
Boleh kita telitikan bagaimana pendirian ‘ular-mak’ ketika bercakap mengenai istilah dan konsep ‘negara Islam’. Akhirnya, ‘negara Islam’ berubah menjadi ‘negara berkebajikan’ dan sekarang, tiada lagi kedengaran jargon-jargon politik yang besar selepas rahmatal lil’alamin. Seolah-olah Islam semakin hilang daripada pembentukan kerangka negara, mujurlah COVID 19 berlaku, dapat juga berselindung daripadanya walaupun sudah lapan bulan berkuasa selepas PH terlucut kuasa (hanya mampu bertahan selama 22 bulan -10 Mei 2018 hingga 28 Februari 2020).
Ya! Saya mula sedar kemunafikan para ulama yang sedang giat berpolitik dan semakin mula merasakan kedudukannya ‘agak selesa’. Saya ingat bagaimana salah seorangnya mula memberikan tafsiran baharu mengenai kegagalan mereka untuk meletakkan peraturan Islam dalam kerangka bernegara walaupun sebelum berada dalam kerajaan cukup bersemangat untuk menggunakan apa sahaja kaedah yang mungkin bagi membolehkan satu pindaan terhadap undang-undang pernah suatu ketika dianggap taghut dilakukan. Sayangnya, pengakuan sangat menampakkan denialism. Sedar bahawa realiti cukup sukar, kerana perlu menyediakan pasarana-maklumat-psikososial yang tidak pernah dilihat sebagai halangan.
Kerana mereka sangat berani bila berhadapan dengan UMNO, tetapi sangat ‘menikus’ bila berkawan dengan DAP. Kalau dahulu, UMNO dilabelkan sebagai parti haram kerana ‘buang Islam’ dan bekerjasama dengan bukan Islam, tetapi ketika masih bersama Pakatan Rakyat boleh pula menangguhkan perjuangan itu atas alasan PAS Untuk Semua, slogan akomodasi politik dan kuasa politik. Akhirnya, PAS terjerat dan terasa kedudukannya seumpama kuda Trojan dalam Pakatan Rakyat, gabungan itu berkecai. PAS bertekad, tiada lagi tahaluf siyasi dengan mana-mana parti yang bekerjasama dengan DAP.
Kata Tuan Ibrahim Tuan Man, ketika mereka berada dalam barisan pembangkang, cukup mudah membuat cadangan, tanpa perlu berfikir cabaran dan rintangan. Tetapi, setelah berada dalam kerajaan, baharu diketahui ‘langit cukup tinggi’ manakala tanah yang dipijak setiap hari cukup pelbagai:keras, berselut dan paling menakutkan ialah fenomena ‘pasir jerlus’. Ertinya, sekiranya PAS berkeras melakukannnya, kemungkinan hilang kerusi tetap ada. PAS bukanlah sebuah parti yang besar (kedudukan) walaupun merupakan sebuah parti yang lebih kemas dan cukup mekanismenya berbanding ‘hibrid’nya, PAN, yang lahir ‘entah dari mana’.
Hal itu sudah menjadi sejarah, sejarah hipokrasi. Atas tekanan sejarah PAS juga berubah lagi sehingga lebih 180 darjah selepas memuktamadkan pemuafakatan nasional pada 14 September 2019 sebagai tindakan reaksional selepas ‘rugi kerusi’ berbanding PRU ke-12 dan ke-13. Alasannya amat lojik, untuk mengembalikan kepimpinan politik Melayu-Islam di Malaysia (terutama di Semenanjung) dan perancangan merampas semua kerusi yang dimenangi oleh PAN dalam PRU ke-14. Gabungan PAS dan UMNO/BN diharapkan kukuh sehingga PRU ke-15. Akhirnya berantakan ekoran dua sikap yang pemimpin PAS, kerjasama dalam Perikatan Nasional terus kekal manakala dengan Muafakat Nasional menjadi semakin tidak keruan.
UMNO Terengganu merasa serik dengan sikap PAS, maka kemungkinan tidak ada penyelerasan kerusi-kerusi untuk dipertandingkan. Kedua buah parti akan sedia bertembung. Ia turut akan berlaku di negeri-negeri lain, kerana UMNO semakin mengenal sikap dan pendirian PAS yang ‘tidak boleh dipercayai’, terus ingin berpoligami politik selagi ia dilihat menguntungkan kedudukan parti.
UMNO secara dasarnya bersedia turun bersendirian dalam PRU ke-15, kerana dendamnya kepada PPBM masih belum terhapus. Hal itulah menyebabkan Rosol Wahid sedang ‘meratib’ agar UMNO tidak mengacau beberapa kerusi kepunyaan ‘katak-katak’ dengan berkata: “Jangan kacau kerusi Bersatu”. Berapa banyakkah kerusi PPBM sebenarnya? Nyata, kerusi PPBM hanyalah lima orang, selebihnya iaitu 26 orang wakil rakyat adalah ‘katak-katak’ yang melompat sama ada dari komponen BN dan PKR selepas PRU ke-14. Maknanya, bekas wakil rakyat UMNO cukup gelisah ‘kehilangan kerusi’.
Begitu dengan dengan enam kerusi milik PAN, gusar juga jika Muafakat Nasional benar-benar kukuh. Kini mereka sedikit lega kerana PAS dan UMNO ‘tidak mungkin bersatu’ dalam PRU ke-14. UMNO masih menganggap kerangkanya yang besar dan mempunyai ‘rahang’ yang kuat walhal hakisan imejnya semakin sehari semakin tidak mampu mengunyah lagi. Dalam UMNO sudah ada pelbagai pergolakan dan pendirian politik yang tidak sehaluan selagi kempimpinan pusatnya ibarat enau yang sedang dan masih mempertahankan pucuk masing-masing.
Sejak pemecatan Anuar Musa sebagai Setiausaha Barisan Nasional, UMNO menjadi semakin kehilangan aura politiknya dan sistem politik berdasarkan ‘warlord’ terus dipertahankan. UMNO semakin bercakaran sesama sendiri; pro Zahid; pro Anuar Musa; pro Mohamad Hassan; pro Hishamudin; pro Ismail Sabri; pro kelompok kecil Tengku Razaleigh; pro Najib dan paling memenatkan ialah kelompok yang terus mempertahankan bagasi yang berat.
Kisah pengisytiharan darurat COVID 19 turut menjadi kerangka dilemma politik Malaysia yang kadangkala mereka dalam kerajaan ikut mempersoalkan kewajarannya. Darurat dilihat sebagai langkah Muhyiddin untuk ‘menyambung nyawa’ agar kekal berada di kerusi PM ke-8, dan memperbaiki kedudukannya berhadapan dengan PRU ke-15. Biarpun prestasi Muhyiddin dikatakan mendapat skor 67 peratus daripada persepsi masyarakat hasil tinjauan terbaharu, ia belum boleh dianggap selamat daripada perspektif pembentukan kerajaan selepas PRU ke-15. Sokongan PAS mungkin salah satu daripada asas tetapi reality politik boleh berubah dengan cepat dan bakal menjadi lebih kritikal bila gendang PRU ke-15 dibunyikan.
Namun, walaupun pada peringkat awal imej Muhyiddin dilihat begitu baik dan menarik, kini beliau dilabelkan sebagai PM yang paling banyak mengadakan Sidang Media, COVID 19 tidak menyebabkan imejnya buram. Diukur daripada keputusan yang diambil, retorik politik dan keazaman ekonominya belum cukup ikhtiar. Kini, kepimpinan Muhyiddin dinilai sangat lemah kerana ekonomi negara tidak menjadi lebih baik daripada masa PH lalu. Untuk kembali ke kedudukan tahap ekonomi yang ditinggalkan oleh BN terasa sangat jauh untuk diraih walaupun tanda-tanda PRU ke-15 belum jelas. Hutang negara telah meningkat, khabarnya sudah mencecah RM 1.3 trilion, yakni dalam tempoh setahun ia menambah hutang lebih RM 300 bilion. Apatah lagi ada ura-ura menggunakan wang Kumpulan Wang Amanah Negara (KWAN) pula sedangkan hutang 1MDB belum kelihatan menurun.
PN dikatakan lebih teruk daripada BN menurut Syed Saddiq. Hari ini, PN meniup trompet (menerusi Azmin Ali) pelaburan asing yang besar sudah menunjukkan komitmen untuk kembali melabur tetapi sayangnya kabinet PN belum mampu menjawab kenapa Indonesia dilihat lebih menjadi destinasi pelaburan asing walaupun COVID 19 turut berlaku lebih banyak secara kumulatifnya daripada Malaysia. Ia jelas kerana dasar ekonomi Indonesia lebih menarik dan kondusif berbanding Malaysia yang semakin banyak jelaga politik yang belum sudah sejak BN dijatuhkan oleh rempuhan post-truth rekayasa Dr Mahathir.
Kerangkan Islam sebagai asas negara bukan semakin berpengaruh tetapi semakin dikucilkan dengan kebenaran bukan Islam menggunakan kalimah Allah yang pernah menjadi isu besar dalam masyarakat. PN dilihat cukup selesa dengan keputusan tersebut manakala PAS tidak lagi sanggup bergasak mengenainya walaupun sebelumnya sangat kuat mempertahankan eksklusiviti itu. Tiada lagi kedengaran kupasan pemimpin PAS mengenai asas yang kuat untuk mempertahankan, kerana PAS sudah hilang ‘sendu atau kemarahan’nya setelah selesa berada dalam kabinet. Realiti politik baharu sedang berlaku, PAS ikut sibuk mempertahankan keselesaan itu daripada bercakap mengenai hakikat yang sangat dominan dipertahankan pada suatu ketika.
Di manakah ulama atau orang yang berilmu ketika ini? Bolehkah mereka memberikan nasihat kepada pembuli politik agar benar-benar melaksanakan ‘kehendak rakyat’ yang dibangunkan oleh slogan ‘berkhidmat untuk rakyat’ dan mengutamakan rakyat? Jika ulama bangkit menyuarakan ‘berdasarkan kepakaran ilmu’ yang ada, rakyat akan tetap memandang tinggi kedudukan ulama, bukan menggandingkan mereka dalam kelompok ulama su’ atau dimasukkan senarainya ke ‘keranjang sampah’.
Saya kutip pandangan Imam Sufyan al-Thawry (Abu Abdullah Sufyan ibn Said ibn Masruq al-Tahwry 716-778M), yang lahir pada zaman Dinasti Ummayyah dan meninggal di zaman Dinasti Abasiyyah. Beliau terkenal dalam bidang fiqh dan pakar bidang hadits menulis mengenai ulama yang munafik itu sebagai perilaku jahat : “Perbuatan jahat merupakan penyakit, sedangkan ulama merupakan obat. Maka, apabila ulama rosak (kena penyakit), siapakah yang akan menyembuhkan penyakit itu?”
MONOSIN SOBRI
Recent Comments